Днянешвар - Dnyaneshwar

«Сант Днянешвар» перенаправляется сюда. Фильм о его жизни см. Сант Днянешвар (фильм).

Дняндео Виттальпант Кулкарни
Dnyaneshwar2.jpg
заглавиеСант Даянешвар
Личное
Родился
Днянешвар

Утпатти Экадаши, 1275 г. н.э.
Апегаон, Династия Ядавов
(сегодняшний день Пайтан Талука, Аурангабад, Махараштра, Индия )
Умер1296 г. н.э. (21 год)
Аланди, Царство Ядава
(сегодняшний день Хед Талука, Район Пуна, Махараштра, Индия )
Религияиндуизм
Родители
  • Виттала Пант (отец)
  • Рукмини Бай (мать)
ФилософияАдвайта, Варкари
Религиозная карьера
ГуруНивруттинатх (старший брат)
Литературные произведенияДнянешвари, Амрутанубхав, Чандев Паасашти, Haripath, абханг религиозная поэзия
ПочестиСант (Святой), Dev (Бог) и Маули (Мама)[1]

Сант Днянешвар, также называемый Джнанешвар, Джнанадева, Дняндев или Маули (1275–1296) [2][3] был 13 век Индийский Маратхи святой, поэт, философ и йог из Натх Вайшнав традиция. За свою короткую 21-летнюю жизнь он написал Днянешвари (комментарий к Бхагавад Гита ) и Амрутанубхав.[4] Это самые старые из сохранившихся литературных произведений на языке маратхи, созданные под патронажем династии Ядавов. Девагири, и они считаются вехами в Литература маратхи.[5] Идеи Сант Днянешвара отражают недуалистическое Адвайта Веданта философия и акцент на йоге и единстве Вишну и Шива, но страстный приверженец Лорд Виттал (форма Господь Кришна ) из Пандхарпур.[6] Его наследие вдохновляло таких святых поэтов, как Экнатх и Тукарам, и он считается одним из основателей Варкари (Витоба -Кришна ) Бхакти традиция движения индуизм в Махараштре.[7][8]

биография

Задний план

Днянешвар родился в 1275 году (в благоприятный день Кришны Джанмаштами) в языке маратхи. Дешастха Брамин[9] семья в деревне Апегаон на берегу Годавари река рядом Пайтан в Махараштре во время правления Ядава царь Рамадеварава.[10][11] Королевство со столицей Девагири пользовался относительным миром и стабильностью, царь был покровителем литературы и искусства.[12][13]

Биографические подробности жизни Сан-Днянешвара сохранились в трудах его учеников, Сатьямаланатха и Саччидананда, а также его современника. Намдев[14] Различные предания дают противоречивые сведения о деталях жизни Днянешвара. Дата составления его произведения Днянешвари (1290 г.), однако не подлежит сомнению.[15][10] Согласно более общепринятой традиции жизни Днянешвара, он родился в 1275 году нашей эры и достиг сандживан (живого) самадхи в 1296 году нашей эры.[16] Другие источники утверждают, что он родился в 1271 году нашей эры.[17][18]

Жизнь

Биографические подробности короткой жизни Сан-Днянешвара, длившейся около 21 года, оспариваются, и ее подлинность сомнительна. Доступные отчеты наполнены агиографическими легендами и совершенными им чудесами, такими как его способность заставить буйвола петь Веды и смирить йога верхом на движущейся стене.[17][19]

Согласно дошедшим до нас сведениям, отец Днянешвара Витталапант был Кулькарни (потомственный бухгалтер, обычно Брамин, которые вели земельный и налоговый учет в селах)[20] деревни под названием Апегаон на берегу Река Годавари в Махараштре, профессия, которую он унаследовал от своих предков.[21] Он женился на Рахумабаи, дочери Кулкарни из Аланди. Даже будучи домохозяином, Витталапант стремился к духовному обучению.[22] Его разочарование в жизни возросло в результате смерти отца и того, что у него не было детей от брака. В конце концов, с согласия жены, он отказался от мирской жизни и уехал в Варанаси стать саньясин (отречься).[21]

Предки Виттхалпанта (согласно повествованию в «Бхактамале», опубликованном Гита Пресс Горакхпур) были уроженцами Митхилы. Прадед Шри Днянешвара, Шри Харинатх Мишраджи был преданным Бхагавана Пундарикнатха, поэтому он поселился в Аланди, недалеко от Пандхарпура.[нужна цитата ] Дедушка Днянешвара Шри Рагхунатх Мишраджи был также духовным и преданным Бхагваана.[нужна цитата ] Шри Виттхалпанджи, сын Шри Рагхунатха Мишраджи, позже женился на Рукминибай, дочери Шри Шиддхопанджи.[требуется дальнейшее объяснение ]

Однажды святой пришел в дом Виттхалпанта и сообщил ему, что он направляется в Каши, чтобы принять Даршан Великого Сан Шри Раманандачарьи. Его сопровождал Шри Виттхал. По дороге он понял, что Сант сопровождает его только Вишвамитраджи. В конце концов он достиг Каши в Ашраме Великого Сант Шри Раманандачарьяджи, где забрал у него Дикшу и был переименован в «Бхавананджи».[требуется дальнейшее объяснение ]

Свами Шри Раманандчарьяджи по пути в Рамешварам некоторое время останавливался в Аланди, где его встретил Рукминибай. Свамиджи, узнав, что его ученик Шри Бхавананджи является мужем Рукминибая, он своей йогической садханой приказал Шри Бхавананджи вернуться в Грихастха Ашрам. Повинуясь приказам своего Гуру, Шри Бхавананджи вернулся и продолжил свою семейную жизнь. По другой версии этих событий, отец Днянешвара Витталапант происходил из длинной линии учителей Натх секта йогов и будучи глубоко религиозным, он отправился в паломничество в Варанаси. Там он встретил гуру (духовный учитель) решил отречься без согласия жены.[23]

Витталапант был посвящен в санньясин своим духовным учителем Рамой Шармой, [24] которого также называют Раманандой, Нрисимхашрамой, Рамадвая и Шрипад в различных источниках. (Он не был Рамананда, основатель Рамананди Сампрадая.)[25] Когда Рамашрама обнаружил, что Витталапант оставил свою семью, чтобы стать монахом, он приказал Витталапанту вернуться к своей жене и выполнять свои обязанности в качестве домохозяина. После того, как Витталапант вернулся к жене и поселился в Аланди, Рахумабай родила четверых детей -Нивруттинатх (1273 г. н.э.), Днянешвар (1275 г. н.э.), Шопан (1277 г. н.э.) и Муктабай (1279 г. н.э.).[26]

Ортодоксальные брамины того времени считали отреченным возвращение к своей семейной жизни как ересь.[27] Днянешвару и его братьям было отказано в праве на церемония священного шнура для полного приема в касту браминов.[6][28] По словам Павара, это означало отлучение от касты браминов.[6]

В конце концов Витталапант покинул город Нашик с его семьей. Однажды, выполняя свои ежедневные ритуалы, Витталапант столкнулся лицом к лицу с тигром. Витталапант и трое из его четырех детей сбежали, но Нивруттинатх отделился от семьи и спрятался в пещере. Скрываясь в пещере, он встретил Гаханинатха, который посвятил Нивруттинатх в мудрость мира. Натх йоги.[29][30] Позже Витталапант вернулся в Аланди и попросил Брамины предложить средство искупления его грехов; они предложили отдать его жизнь в качестве покаяния. Витталапант и его жена с разницей в год отдали свои жизни, прыгнув в Река Индраяни в надежде, что их дети смогут жить без преследований.[29] Другие источники и местные народные традиции утверждают, что родители покончили жизнь самоубийством, прыгнув в Река Индраяни.[31] Другая версия легенды гласит, что Витталапан, отец бросился в Река Ганг искупить свой грех.[28]

Днянешвар и его братья и сестры были приняты и инициированы живой индуистской традицией натхов, к которой уже принадлежали их родители, где три брата и сестра Муктабай стали знаменитыми йогами и поэтами-бхакти.[28]

Путешествие и самадхи

После того, как Днянешвар написал «Амрутанубхав», братья и сестры посетили Пандхарпур где они познакомились с Намдевым, который стал близким другом Днянешвара. Днянешвар и Намадев отправились в паломничество в различные святые центры по всей Индии, где они инициировали многих людей в секту Варкари;[32] Благочестивые сочинения Днянешвара под названием Абхангас считается, что они были сформулированы в этот период.[33] По возвращении в Пандхарпур Днянешвар и Намадев были удостоены праздника, в котором, по словам Бахирата, приняли участие многие современные святые, такие как «Гороба-гончар, Санвата-садовник, Чокхоба неприкасаемый и Париса Бхагват-брамин».[34] Некоторые ученые принимают традиционное мнение о том, что Намдев и Днянешвар были современниками; однако другие, такие как В. Б. Патвардхан, Р. Г. Бхандаркар и Р. Бхарадвадж, не согласны с этой точкой зрения и датируют Намдева концом 14 века.[35]

После пира Днянешвар захотелось уйти в сандживан самадхи,[34] практика добровольной смерти после входа в состояние глубокой медитации.[36] Приготовления к Сандживан Самадхи были сделаны сыновьями Намдева.[34] Что касается Сандживан Самадхи, сам Днянешвар решительно говорил о взаимосвязи между высшим осознаванием и светом или чистой энергией в форме электромагнитного излучения.[37] На 13-й день темной половины Картик месяц Индуистский календарь, в Аланди, Днянешвар, тогда было двадцать один год. Сандживан самадхи.[32] Его самадхи находится в Храмовом комплексе Сиддхесвара в Аланди.[38] Намдев и другие прохожие оплакивали его кончину. Согласно традиции, Днянешвар был возвращен к жизни, чтобы встретить Намдева, когда последний молился Витоба за его возвращение. Даллмайр пишет, что это свидетельствует о «бессмертии подлинной дружбы и товарищества благородных и любящих сердец».[34] Многие преданные Варкари верят, что Днянешвар все еще жив.[39][40]

Чудеса

Братья и сестры Муктабай, Шопан, Днянешвар и Нивруттинатх, сидящие на летающей стене, приветствуют Чандева, сидящего на тигре. В центре Чандев кланяется Днянешвару.

Многие чудеса стали ассоциироваться с жизнью Днянешвара,[41] одним из которых было возрождение трупа его ученика Саччидананда.[42] Фред Даллмир резюмирует одну из этих легенд, как следует из агиография по Махипати:[43] В 12 лет Днянешвар со своими обедневшими и отверженными братьями и сестрами отправился в Пайтан, чтобы просить милосердия у священников Пайтана. Там их оскорбляли и высмеивали. Когда дети страдали от издевательств, на соседней дороге был человек, который жестоко ударил старого буйвола, и раненное животное упало в слезы. Днянешвар попросил хозяина буйвола перестать беспокоиться о животном. Священники высмеивали его за то, что он больше беспокоился о зверях и равнодушно относился к учениям Вед. Днянешвар возразил, что Веды считают всю жизнь священной и проявлением Брахман.[а] Возмущенные жрецы указали, что его логика подразумевала, что звери тоже должны уметь изучать Веды. Не испуганный Днянешвар затем положил руку на лоб буйвола, и он начал читать ведический стих глубоким голосом.[43] Согласно с Фред Даллмайер, можно не беспокоиться о том, точно ли эта история отражает биографию Днянешвара, история действительно имеет символическое значение, так же как и история об Иисусе в Иерусалиме в Матфея 3: 9.[43]

В другом чуде Днянешвару бросил вызов Чандев, опытный йог, который оседлал тигра с его магическими способностями, чтобы повторить этот подвиг. Днянешвар унизил Чангдева, проехавшись по движущейся стене.[45][46][b] Совет Днянешвара Чандеву был дан в 65 стихах, названных Чандев Пасасти.[48] Чандев стал учеником сестры Днянешвара Муктабай.[49]


Сочинения

Согласно с Б. П. Бахират, Днянешвар был первым философом, писавшим в Язык маратхи.[50] Примерно в 16 лет он сочинил Днянешвари в 1290 году,[29][51] комментарий к Бхагавад Гита который позже стал основным текстом Варкари секта[52] Его слова записал Саччидананда, который согласился стать помощником Днянешвара. амануэнсис.[30] Днянешвари был написан с использованием Ovi; а метр, который впервые был использован для составления женских песен в Махараштре, из четырех строк, где первые три или первая и третья строки рифмуются, а четвертая строка имеет резкое и короткое окончание.[53] По словам В. Б. Патвардхана, исследователя Днянешвара, вместе с Днянешваром ови «спотыкается, скачет, танцует, кружится, ходит, бежит, бежит, делает длинные или короткие прыжки, останавливается или плывет, по команде хозяина развивает сто одну грацию».[54]

О Боже! Ты Ганеша, просветитель всего разума. Слуга Нивритти говорит, послушай мою историю. Веды в своем совершенстве подобны прекрасному образу бога, чьи безупречные слова - это сияющее тело. Смрити - это его составные части, обозначения стихов показывают их структуру, и в этом значении заключается настоящая сокровищница красоты.

— Днянесвари
Перевод: Прадхан, Ламберт[55]

Его первый текст Днянесвари был в просторечный Язык маратхи в отличие от классического санскрита.[56] Согласно Бхагвату, как и другие поэты-бхакти, выбор Днянешваром народного языка был важным отходом от господствующей культурной гегемонии санскрита и индуизма высокой касты, тенденции, которая продолжалась и позже. бхакти поэты по всей Индии. Днянешвар для маратхи - то же самое, что Данте для итальянца, - утверждает Бхагват.[57]

По традиции, Нивруттинатх не удовлетворился комментарием и попросил Днянешвара написать самостоятельный философский труд. Позднее эта работа стала известна как Амрутанубхава.[58][32] Ученые расходятся во мнениях относительно хронологии Днянешвари и Амрутанубхав. Патвардхан утверждал, что Амрутанубхав это более ранний текст, чем Днянешвари потому что последний более богат метафорами и образами и демонстрирует большее знакомство со многими различными философскими системами, такими как Санкхья и Йога.[59] Однако и Бахират, и Ранаде не согласны с этой точкой зрения, указывая, что в Амрутанубхава, автор демонстрирует знакомство с задействованными философскими концепциями, такими как Майявада и Шуньявада, и хотя текст написан проще, он раскрывает «философскую глубину» Днянешвара.[60]

Благочестивые сочинения Днянешвара под названием Абхангас Считается, что они были сформулированы во время его паломничества в Пандхарпур и другие святые места, когда он получил посвящение в традицию Варкари.[33]

Влияния

«Подобно хорошему крестьянину, который бросает свое старое дело и начинает каждый день что-то новое, человек, одолеваемый невежеством, часто и снова устанавливает изображения богов и поклоняется им с той же интенсивностью. Он становится учеником гуру, окруженного мирскими людьми. пышность, получает посвящение от него и не желает видеть другого человека, имеющего настоящее духовное достоинство. Он жесток ко всем существам, поклоняется различным каменным изображениям и не имеет стойкости сердца ».

—Днянешвари
Перевод: Фред Даллмайр[19]

В Маханубхава секта и Натх Йоги Во времена Днянешвара традиции были двумя выдающимися движениями, которые повлияли на его работы. Маханубхавы были преданными Кришны, пренебрегавшими кастовая система, то Веды и поклонение божеству Vitthala.[61] Днянешвар значительно отличался от религиозных заповедей Маханубхавы.[61] Его мысль была основана на философии более поздних ведических текстов, таких как Упанишады и Бхагавад Гита,[61] и преданность Vitthala стал краеугольным камнем эгалитаризма Варкари секта, основанная Днянешваром.[62][63] Однако литературный стиль писателей Маханубхавы оказал влияние на творчество Днянешвара. Согласно с Р. Д. Ранаде, Днянешвар "стоит к Маханубхаву точно в том же отношении, в каком Шекспир был Писатели елизаветинской эпохи ".[64]

Днянешвар был посвящен в традицию натх-йогов своим братом Нивруттинатхом,[65] через некоторое время после смерти родителей;[30] Сопана и Муктабай были инициированы в традицию самим Днянешваром.[26] Основан Горакшанатх,[c] секта натх-йогов ввела систему Хатха Йога, которая подчеркнула йогические позы и физическая подготовка.[66] Гаханинатх, ученик Горакшанатха, посвятил Нивруттинатх в традицию натх-йогов.[67] Днянешвара недвойственный философия, использование родного языка в его письмах и акцент на йоге и единстве Вишну и Шива были его наследством от традиции натх-йогов.[6]

Ценности Всеобщего братства и сострадания, воплощенные в его работах, возникли в результате его взаимодействия с религиозной сектой Виттала, традицией, которая существовала уже во времена Днянешвара.[68] Дж. Н. Фаркуар также отмечает влияние Бхагавата Пурана на стихи Днянешвара.[69]

Философия

Онтология и эпистемология

«Это само чистое знание, которое не просвещено никаким другим знанием и не омрачено неведением. Но может ли чистое сознание осознавать себя? Может ли глазное яблоко воспринимать себя? Может ли небо войти в себя? Может ли огонь сгореть ... ... Следовательно, то, что является чистым сознанием, само по себе, без свойства быть сознательным, не осознает себя.

Амрутанубхава.
Переводчик: Б.П. Бахират[70]

Днянешвар приступает к исследованию бытия или брахмана[d] в Амрутанубхава. Он считает бытие субстратом мысли, который делает возможным мышление и познание. Поскольку бытие предшествует мысли и концепциям, оно отличается от Кантовские категории, и к нему неприменимы такие методы мышления, как эпистемологический анализ.[72] Днянешвар считает, что реальность очевидна и не требует никаких доказательств.[73] Он предшествует дуалистическому разделению на познающего и познаваемого, существование и небытие, субъект и объект, знание и неведение.[74]

Днянешвар подчеркивает ограниченность традиционных эпистемологических методов (праманы) используется в Индийская философия.[e] Он указывает, что любое восприятие подтверждается только другим, более глубоким пониманием, в то время как при установлении рациональности разума сам разум выходит за рамки. Днянешвар даже предостерегает от использования свидетельств Священных Писаний, которые считаются достоверным источником знаний философами. Веданта и Mīmāṃsā школы философии. Библейская достоверность для него проистекает из его соответствия эмпирической истине, а не наоборот.[72]

Этика

Моральная философия Днянешвара проявляется в его изложении 13-го века. Бхагавад Гита, в своем комментарии к книге Днянешвари.[76] Он считает смирение; отсутствие травм в действиях, мыслях и словах; терпение перед лицом невзгод; бесстрастие к чувственным удовольствиям; чистота сердца и разума; любовь к одиночеству и преданность своему Гуру и Богу как добродетели; и соответствующие им моральные противоположности как пороки.[77] Пессимистический взгляд на свою жизнь рассматривается как необходимое условие духовного роста в Днянешвари.[78] Днянешвар пишет, что святые не видят различий и скромны, потому что отождествляют все объекты, одушевленные или неодушевленные, со своими собственными. Я.[79]

Преданность Гуру занимает важное место в комментариях. Многие из его глав начинаются с обращения к своему Гуру. Нивруттинатх, которого Днянешвар восхваляет как человека, который помог ему «пересечь океан бытия».[80] Дискуссия о добродетели и пороках продолжается в его разъяснении 16-й главы книги. Бхагавад Гита, где добродетели и пороки называются божественным и демоническим наследием соответственно.[81] Божественное наследие включает в себя бесстрашие, которое исходит из веры в единство всех объектов; благотворительная деятельность; приносить в жертву,[f] которое происходит от выполнения своих обязанностей и сострадания в дополнение к уже перечисленным добродетелям;[83] в то время как демоническое наследие состоит из шести пороков - невежества, гнева, высокомерия, лицемерия, жестокости и гордости.[84]

Идеи Днянешвара основаны на Бхагавад Гита. Над: Днянешвари страницы на языке деванагари на языке маратхи.

Доктрина Карма Йога в Бхагавад Гита воскрес в Днянешвари и его полезность как средства достижения бездействия посредством действия и установления гармонии между ними исследуется.[85] В четвертой главе идеальный карма йог 'действия сравниваются с видимым движением Солнца, которое в то время как кажется, что он поднимается и садится, на самом деле неподвижен;[г] аналогично карма йогхотя кажется, что действует, на самом деле не действует.[86] Выполнение своих обязанностей, действие без эгоизма, отказ от плодов своих действий и предложение своих действий Богу - четыре пути, которые, по мнению Днянешвара, приводят к бездействию и бездействию. Самореализация.[87] Метафизический вывод Днянешвара о том, что мир является проявлением божественного, а не иллюзией, также создает этическую основу, которая отвергает отречение и рекомендует выполнять свои обязанности и действия в духе поклонения.[88]

Традиционные индийские писания см. Ṛta, индуистский богословский термин, похожий на дхарма, как естественный закон, который управляет как космосом, так и человеческим обществом. Таким образом, выполнение своих обязанностей по поддержанию социальных институтов, таких как брак и семья, становится императивом, а долг имеет приоритет над личной свободой.[89] Днянешвар в согласии с традицией; он считает, что божественный порядок и моральный порядок - одно и то же и присуще самой Вселенной. Поэтому он рекомендует защищать и сохранять все социальные институты в целом. Однако, когда дело доходит до института касты, его подход становится более гуманным, и он защищает духовное уравнение.[90]

Прием и наследство

Палхи (паланкин) Днянешвара, несущие сандалии святого, в серебряной телеге, запряженной Волов в путешествии из Аланди в Пандхарпур.

Элементы жизни и писаний Днянешвара, такие как его критика ограниченности священнической элиты, прославление семейной жизни и духовного эгалитаризма, будут формировать культуру народа. Варкари движение.[91][92] По словам Даллмайра, жизнь и писания Днянешвара «превратились в основные образцы подлинной религиозности для движения Варкари, а также в важнейшие источники и основные моменты бхакти преданность ».[92] Преданные секты Варкари в индусский месяц Шака Ашад присоединиться к ежегодному паломничеству под названием Вари с символическими сандалиями (называемыми на маратхи «падука») Динанешвара, которые носят в палхи «от святилища Днянешвара в Аланди до храма Виттала в Пандхарпуре.[93] В Padukas (сандалии) Днянешвара несут в Палхи (паланкин) для произведений, вдохновленных Днянешваром, более поздних поэтов-святых движения Варкари. Его философия Чидвилас был адаптирован писателями Варкари, такими как Намдев и Экнатх, к их собственным работам. АмрутанубхаваВлияние Экната заметно в Хастамалак и Swatmsukha. Тукарам его работы впитывают и объясняют философские концепции Днянешвара, такие как опровержение Майявада.[94] Многие писатели, начиная с Экнатха, писали комментарии к Амрутанубхава.[95] Однако выдающиеся историки индийской философии, такие как Сарвепалли Радхакришнан и Сурендранатх Дасгупта которые в первую очередь ориентировались на санскрит

Работает

бесспорным авторство[96][97]

  • Днянешвари или Бхавартдипика (1290 г. н.э.)
  • Амрутанубхава или Анубхавамрита (1292 г. н.э.)
  • Чангдев Пасашти (1294 г. н.э.)
  • Haripath
  • Абхангаs

Работы, приписываемые Днянешвару[98]

Друштанта и первая картина

Шри Сант Днянешвар Махарадж дал Друштан Сант Гулабрао Махарадж когда ему было всего 19 лет, и он дал ему мантру своего собственного имени (Сванаам). После этого Друштанта художником была нарисована первая в истории фотография Сант Днянешвара Махараджа на основе указаний Гулабрао Махараджа. Даже сегодня такую ​​же фоторамку можно увидеть в Храме Самадхи на Аланди. Сант Гулабрао Махарадж также известен как Праднячакшу Мадхурадвайтачарья Пандхурангнатх Махарадж.

Смотрите также

использованная литература

Заметки

  1. ^ По словам Джинин Д. Фаулер, бывшего руководителя отдела философии и религиоведения в Уэльский университет, брахман это «высшая Реальность, Источник, из которого все исходит, неизменный абсолют».[44]
  2. ^ История о святом человеке верхом на тигре / льве и о том, как другой человек столкнулся с ним на движущейся стене, была обнаружена во многих других религиях, включая буддизм, сикхизм и авраамические религии.[47]
  3. ^ Матсиендранатх часто называют основателем секты натх-йогов. Однако его историчность сомнительна.[65]
  4. ^ Амрутанубхав не использует слово брахман.[71]
  5. ^ Чувственное восприятие (пратьякша), вывод (анумана), Священное Писание (шабда), аналогия (Упамана), презумпция (артхапатти) и без опасений (анупаладбдхи) - это шесть источников знаний, которые в той или иной степени приняты в различных школах индийской философии.[75]
  6. ^ Согласно Днянешвару, истинная жертва - это жертва, в которой нет стремления к результатам своих действий и в которой саттва доминирует.[82]
  7. ^ Ранаде поражен ссылкой на гелиоцентрическую модель в Днянешвари. Он пишет, что «представляет большой астрономический интерес то, что этот философ-мистик выдвинул гелиоцентрическую теорию в то время, когда гелиоцентризм едва ли был признан в Европе. Это, однако, до свидания».[86]

Цитаты

  1. ^ Бернтсен 1988, п. 143.
  2. ^ Мокаши 1987, п. 39.
  3. ^ В. Додерет (1926), ]https://www.jstor.org/stable/607401 Пассивный голос Джнанешвари], Бюллетень школы востоковедения, Cambridge University Press, Vol. 4, No. 1 (1926), стр. 59-64
  4. ^ Ранад 1933 С. 31–34.
  5. ^ Д. С. Сиркар (1996). Индийская эпиграфика. Motilal Banarsidass. С. 53–54. ISBN  978-81-208-1166-9.
  6. ^ а б c d Павар 1997, п. 352.
  7. ^ Дж. Гордон Мелтон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений. ABC-CLIO. С. 373–374. ISBN  978-1-59884-206-7.
  8. ^ Р. Д. Ранаде (1997). Тукарам. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 9–11. ISBN  978-1-4384-1687-8.
  9. ^ Жизнь сквозь блиц. Издательство Кембриджского университета. 1976. с. 39. ISBN  9780002160094.
  10. ^ а б Бахират 2006, п. 1.
  11. ^ Кархадкар, К. (1976). "Днянешвар и литература маратхи". Индийская литература. 19 (1): 90–96. JSTOR  24157251.
  12. ^ Бахират 2006, п. 2.
  13. ^ Прадхан и Ламберт 1987, стр. xiv-xvi.
  14. ^ Бахират 2006, п. 8.
  15. ^ Ранад 1933, п. 31.
  16. ^ Ранад 1933, п. 31–2.
  17. ^ а б Прадхан и Ламберт 1987, п. XV.
  18. ^ Ранад 1933 С. 31-32.
  19. ^ а б Даллмайр 2007, п. 46.
  20. ^ Аттвуд 1992, п. 333.
  21. ^ а б Ранад 1933, п. 30.
  22. ^ Бахират 2006, п. 9.
  23. ^ Прадхан и Ламберт 1987, п. xvi.
  24. ^ Бахират 2006, п. 11.
  25. ^ Бахират 2006, п. 9–11.
  26. ^ а б Сундарараджан и Мукерджи, 2003 г., п. 33.
  27. ^ Бахират 2006, п. 12.
  28. ^ а б c Прадхан и Ламберт 1987, стр. xvi-xvii.
  29. ^ а б c Бахират 2006, п. 13.
  30. ^ а б c Ранад 1933, п. 33.
  31. ^ Глушкова 2014, п. 110-120.
  32. ^ а б c Ранад 1933, п. 34.
  33. ^ а б Bobde 1987, п. xxii.
  34. ^ а б c d Даллмайр 2007, стр. 46–7.
  35. ^ Шомер и Маклеод, 1987 г., п. 218.
  36. ^ Шарма 1979, п. 13.
  37. ^ «Самадхи - Состояние самореализации, просветления». Yogapoint.com. Получено 12 августа 2017.
  38. ^ Ранад 1933, п. 35.
  39. ^ Новецкое 2009, п. 218.
  40. ^ Глушкова 2014, п. 116.
  41. ^ Харриссон 1976, п. 39.
  42. ^ Сундарараджан и Мукерджи, 2003 г., п. 34.
  43. ^ а б c Даллмайр 2007, п. 44.
  44. ^ Фаулер 2002, п. 49.
  45. ^ Мокаши-Пунекар 2005, п. 72.
  46. ^ Гровер 1990, п. 220.
  47. ^ Callewaert, Winand M. (редактор); Дигби, Саймон (Автор) (Автор) (1994). Согласно традиции: житийное письмо в Индии, Глава Чтобы оседлать тигра или стену. Висбаден: Харрасовиц. С. 100–110. ISBN  9783447035248. Получено 18 июля 2017.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  48. ^ Бахират 2006, п. 15.
  49. ^ О'Коннелл 1999, стр. 260–1.
  50. ^ Бахират 2006, стр. 2–3.
  51. ^ Шри Джнанешвар (писатель на маратхи); Прадхан, В.Г. (переводчик); Ламберт, Х.М. (редактор и введение) (1987). Джнанешвари: Бхавартхадипика. Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. п. xvii. ISBN  978-0887064883.
  52. ^ Шомер и Маклеод, 1987 г., п. 4.
  53. ^ Клаус, Diamond & Mills, 2003 г., стр. 454–5.
  54. ^ Ранад 1933, п. 36.
  55. ^ Прадхан и Ламберт 1987, п. 1.
  56. ^ Баласубраманян 2000, п. 545.
  57. ^ Бхагват 2002, п. 74.
  58. ^ Бахират 2006, п. 14.
  59. ^ Бахират 2006, п. 23–4.
  60. ^ Бахират 2006, п. 24–6.
  61. ^ а б c Ранад 1933, п. 28.
  62. ^ Ганеш и Таккар 2005, п. 168.
  63. ^ Донгде и Вали 2009, п. 3.
  64. ^ Ранад 1933, п. 27.
  65. ^ а б Бахират 2006, п. 6.
  66. ^ Кон 2008, п. 18.
  67. ^ Бахират 2006, стр. 5–6.
  68. ^ Павар 1997, С. 350–2.
  69. ^ Фаркуар 1984, п. 235.
  70. ^ Бахират 2006, п. 176.
  71. ^ Даллмайр 2007, п. 49.
  72. ^ а б Даллмайр 2007 С. 49–50.
  73. ^ Бахират 2006, п. 39.
  74. ^ Даллмайр 2007, п. 50.
  75. ^ Бахират 2006, п. 37.
  76. ^ Ранад 1933, п. 71.
  77. ^ Ранад 1933 С. 71–86.
  78. ^ Ранад 1933, п. 80.
  79. ^ Ранад 1933, п. 72.
  80. ^ Ранад 1933 С. 48–50, 75.
  81. ^ Ранад 1933, п. 86.
  82. ^ Ранад 1933, стр. 94–5.
  83. ^ Ранад 1933 С. 86–91.
  84. ^ Ранад 1933, п. 91.
  85. ^ Ранад 1933 С. 98–100.
  86. ^ а б Ранад 1933, п. 98.
  87. ^ Ранад 1933, стр. 101–2.
  88. ^ Бахират 2006, стр. 143–4.
  89. ^ Прасад 2009, стр. 376–7.
  90. ^ Прасад 2009, стр. 377–8.
  91. ^ Глушкова, Ирина. «6 Объект поклонения как свободный выбор». Объекты поклонения в религиях Южной Азии: формы, практики и значения 13 (2014).
  92. ^ а б Даллмайр 2007, п. 54.
  93. ^ Перу, Шринатх (5 июля 2014 г.). «Дорога в Пандхарпур». Индуистский. Получено 1 апреля 2015.
  94. ^ Бахират 2006, стр. 144–5.
  95. ^ Бахират 2006 С. 27–32.
  96. ^ Павар 1997, п. 353.
  97. ^ Датта 1988, п. 1848 г.
  98. ^ Сундарараджан и Мукерджи, 2003 г., стр. 34–5.

Список используемой литературы

внешние ссылки

дальнейшее чтение

  • Кхандаркар, Шри Шанкар Махарадж (2018). Пасаядана Сант Джнанешвары: Божественные благословения. Motilal Banarsidass. ISBN  978-8120842083.
  • Джеймс Фэйрбратер Эдвардс (1941). Днянешвар: Внебрачный брамин. Дж. Ф. Эдвардс, Офис поэтов-святых из серии Махараштра, Объединенный теологический колледж Западной Индии.