Саньяса - Sannyasa

«Саньяси» перенаправляется сюда. Для фильмов см. Саньяси (фильм 1945 года) и Саньяси (фильм 1975 года).

Часть набор на
индуизм
1 Ом.svg
Ади Шанкара (788-820), основатель Адвайта Веданта, с учениками, Раджа Рави Варма (1904)

Саньяса (санскрит: संन्यास; IAST: Санньяса) - это жизнь отречения и четвертая стадия внутри Индуистский система четырех этапов жизни, известная как Ашрамов, причем первые три Брахмачарья (бакалавр), Грихастха (домохозяин) и Ванапрастха (лесник, пенсионер).[1] Санньяса традиционно рассматривается для мужчин или женщин в последние годы их жизни, но у молодых брахмачари был выбор: пропустить этапы семейной жизни и выхода на пенсию, отказаться от мирских и материалистических стремлений и посвятить свою жизнь духовным поискам.

Санньяса - это форма аскетизм, отмечен отказом от материальных желаний и предрассудков, представленным состоянием незаинтересованности и отрешенности от материальной жизни, и имеет цель провести свою жизнь в мирной, вдохновленной любовью, простой духовной жизни.[2][3] Человек в Саньясе известен как Саньяси (мужчина) или Саньясини (женщина) в индуизм,[примечание 1] которые во многом параллельны Садху и традиции садхви Джайнское монашество, то бхиккху и бхиккуни из буддизм и монах и монахиня традиции христианство.[5]

Саньяса исторически был этапом отречения, ахимса (ненасилие) мирная и простая жизнь и духовные поиски в индийских традициях. Однако так было не всегда. После вторжений и установления мусульманского правления в Индии, с XII века по Британский Радж, части Шайва (Gossain ) и Вайшнав (Байраги ) аскеты превратились в военный орден, где они развивали боевые искусства, создавали военные стратегии и участвовали в партизанской войне.[6] Этот воин саньяси (аскеты) сыграли важную роль в помощи европейским колониальные державы утвердиться в Индийский субконтинент.[7]

Этимология и синонимы

Санньяса в санскрит ньяса означает очищение, санньяса означает «очищение всего».[8] Это составное слово Сэм- что означает "все вместе", ni- что означает "вниз" и как из корня так как, что означает «бросить» или «положить».[9] Таким образом, дословный перевод санньясы - «положить все, все». Санньясу иногда пишут как Саньяса.[9]

Период, термин Саньяса появляется в Самхиты, Араньякас и Брахманы, самые ранние слои Ведическая литература (2-е тысячелетие до нашей эры), но встречается редко.[10] Он не встречается в древних буддийских или джайнских словарях, а появляется только в индуистских текстах 1-го тысячелетия до нашей эры в контексте тех, кто отказался от ритуальной деятельности и занялся неритуальными духовными занятиями, обсуждаемыми в Упанишады.[10] Период, термин Саньяса превращается в обряд отречения в древних Сутра тексты, и впоследствии стали признанным, хорошо обсуждаемым этапом жизни (ашрамом) примерно в 3–4 веках нашей эры.[10]

Саньяси также известны как Бхикшу, Правраджита / Правраджита,[11] Яти,[12] Шрамана и Паривраджака в индуистских текстах.[10]

История

Джеймисон и Витцель штат[13] ранние ведические тексты не упоминают Саньяса, или Система ашрама, в отличие от концепций Брахмачарин и Грихастха которые они упоминают.[14] Вместо, Риг Веда использует термин Антигриха (अन्तिगृह) в гимне 10.95.4, все еще часть большой семьи, где пожилые люди жили в древней Индии, с внешней ролью.[13] Это в более позднюю ведическую эру и со временем, Саньяса появились и другие новые концепции, в то время как старые идеи развивались и расширялись. Концепция трехэтапного ашрама вместе с Ванапрастха возник примерно в 7 веке до нашей эры или позже, когда такие мудрецы, как Яджнявалкья покинули свои дома и скитались как духовные отшельники и преследовали свои Правраджика (странник) образ жизни.[15] Явное использование концепции четырехступенчатого ашрама появилось несколько столетий спустя.[13][16]

Однако в ранней ведической литературе 2-го тысячелетия до нашей эры упоминается Муни (मुनि, монахи, нищие, святой), с характеристиками, отражающими те, что были обнаружены в более поздних Саньясины и Саньясини. Риг Веда, например, в Книге 10, главе 136, муни упоминаются как Кесин (केशिन्, длинноволосый) и Мала одежда (मल, цвет земли, желтый, оранжевый, шафран), занимающаяся делами Мананат (ум, медитация).[17] Ригведа, однако, называет этих людей Муни и Вати (वति, монахи, которые попрошайничают).

केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी। केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥१॥मुनयो वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला। वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२॥

Он с длинными распущенными прядями (волос) поддерживает Агни, а также влагу, небо и землю; Он - все небо, на которое можно смотреть: он с длинными волосами называется этим светом. В Мунисопоясанные ветром, носите одежды цвета почвы; Они, следуя стремительному курсу ветра, идут туда, где прежде уже бывали Боги.

— Ригведа, Гимн 10.CXXXVI.1-2[17]

Эти Мунис, их образ жизни и духовные устремления, вероятно, повлияли на концепцию Санньясы, а также на идеи, лежащие в основе древней концепции Брахмачарья (бакалавр). Один класс Мунис были связаны с Рудрой.[18] Другой был Вратьяс.[нужна цитата ]

Образ жизни и цели

Индуистский санньяси. В древней и средневековой литературе они обычно ассоциируются с лесами и отдаленными скитами в своих духовных, литературных и философских поисках.
Индуистский монах гуляет во время восхода солнца в манговом саду в Динаджпуре, Бангладеш

В индуизме нет формальных требований или требований к образу жизни или духовной дисциплине, методу или божеству, которым должен следовать саньясин или саньясини - это оставлено на усмотрение и предпочтения человека.[19] Эта свобода привела к разнообразию и значительным различиям в образе жизни и целях тех, кто принимает санньясу. Однако есть несколько общих тем. Человек в Саньяса живет простой жизнью, обычно отстраненной, странствующей, дрейфующей с места на место, без материальных благ или эмоциональных привязанностей. У них может быть трость, книга, контейнер или сосуд для еды и питья, часто желтые, шафран, оранжевый, охра или одежду цвета грязи. У них могут быть длинные волосы и они могут казаться растрепанными, и они обычно вегетарианцы.[19] Некоторые второстепенные Упанишады, а также монашеские ордена рассматривают женщин, детей, студентов, падших мужчин (имеющих судимость) и других как не имеющих права стать Саньяса; в то время как другие тексты не накладывают ограничений.[20] Одежда, экипировка и образ жизни варьируются от группы к группе. Например, Санньяса-упанишада в стихах 2.23–2.29 определяет шесть образов жизни для шести типов отшельников.[21] Один из них описывается как живущий со следующим имуществом:[22]

Кастрюля, чашка для питья и фляжка - три подставки, пара обуви,
заплатанный халат, дающий защиту - от жары и холода, набедренную повязку,
ящики для купания и ткань, тройной посох и покрывало.

— Санньяса-упанишада, 1.4[22]

Те, кто входят в санньясу, могут выбрать, присоединятся ли они к группе (нищенское сословие). Некоторые отшельники, бездомные нищие, предпочитающие уединение и уединение в отдаленных уголках, без какой-либо принадлежности.[23] Другие ценобиты, жить и путешествовать с родственными собратьями-санньяси в поисках своего духовного пути, иногда в ашрамах или матхах / сангхах (отшельниках, монашеском ордене).[23]

Большинство индуистских аскетов принимают целомудрие когда они начинают санньясу. Однако есть исключения, такие как школа аскетизма шайва-тантры, где ритуальный секс считается частью процесса освобождения.[24] Секс рассматривается ими как переход от личного интимного акта к чему-то безличному и аскетическому.[24]

Цель

Цель индуистского саньясина - мокша (освобождение).[25][26] Представление о том, что это означает, варьируется от традиции к традиции.

Кто я и в чем на самом деле состою? Что это за клетка страдания?

— Джаякхья Самхита, Стих 5.7[24]

Для Бхакти (преданность) традиции, освобождение состоит из союза с Божественным и освобождения от Самсара (возрождение в будущей жизни);[27] для Йога традиции, освобождение - это опыт высочайшего Самадхи (глубокое осознание в этой жизни);[28] и для Адвайта традиция, освобождение дживанмукти - осознание Высшей Реальности (Брахман ) и Самореализация в этой жизни.[29][30] Санньяса - это средство и самоцель. Это средство ослабить, а затем окончательно разорвать все связи любого рода. Это средство для души и смысла, но не эго или личности. Санньяса не оставляет общества, он отказывается от ритуальных нравов социального мира и привязанности ко всем другим его проявлениям.[31] Конец - это освобожденное, довольное, свободное и блаженное существование.[32][33]

Поведение и характеристики

Поведенческое состояние человека в Саньяса описывается многими древними и средневековыми индийскими текстами. Бхагавад Гита обсуждает это во многих стихах, например:[34]

ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ् क्षति। निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ॥५-३॥

Он известен как постоянный Саньясин тот, кто не ненавидит, не желает, не имеет двойственности (противоположностей). Воистину, Махабахо (Арджуна ), он освобожден от рабства.

— Бхагавад Гита, Гимн 5.3[34]

Другие поведенческие характеристики во время Санньясы, помимо отречения, включают: ахимса (ненасилие), Акродха (не сердитесь, даже если вы подвергаетесь насилию со стороны других), разоружение (без оружия), целомудрие, холостяк (без брака), авьяти (нежелание), амати (бедность), сдержанность, правдивость, сарвабхутахита (доброта ко всем) существа), астея (не воровство), апариграха (непринятие подарков, непринятие собственности) и шауча (чистота тела, речи и разума).[35][36] Некоторые индуистские монашеские ордена требуют вышеупомянутого поведения в форме обета, прежде чем отшельник сможет войти в орден.[35] Тивари отмечает, что эти добродетели не уникальны для Саньяса, и кроме отречения, все эти добродетели почитаются в древних текстах для всех четырех Ашрамов (этапы) жизни человека.[37]

Баудхаяна Дхармасутра, завершенный примерно к 7 веку до н.э., устанавливает следующие поведенческие обеты для человека в Саньяса[38]

Вот обеты, которые должен соблюдать санньяси:

Воздержание от причинения вреда живым существам, правдивость, воздержание от присвоения собственности других, воздержание от секса, щедрость (доброта, мягкость) - вот основные обеты. Есть пять второстепенных обетов: воздержание от гнева, послушание гуру, отказ от опрометчивости, чистота и чистота в еде. Он должен просить (о еде), не раздражая других, любую еду, которую он получает, он должен с состраданием делить часть с другими живыми существами, сбрызгивая остаток водой, он должен есть ее, как если бы это было лекарство.

— Баудхаяна, Дхармасутра, II.10.18.1-10[38]

Типы

Ашрам Упанишад определил различные типы отреченных от санньяси в зависимости от их различных целей:[39] Кутичака - ищущий атмосферного мира; Бахудака - ищущий райского мира; Хамса - ищущий мира покаяния; Парамахамса - ищущий правды мира; и Туриятиты и Авадхута ищут освобождения в этой жизни.

В некоторых текстах, например в Санньяса-упанишаде,[21] они были классифицированы по символическим предметам, которые носили саньясины, и по их образу жизни. Например, санньяси Кутичака несли тройные посохи, санньяси-хамса несли одиночные посохи, а Парамахамса ходил без них. Этот метод классификации, основанный на символических предметах, стал противоречивым, поскольку противоречил идее отречения. В более поздних текстах, таких как Нарадапаривраджака Упанишад, говорилось, что все отречения едины, но люди входят в состояние Санньясы по разным причинам - из-за непривязанности и ухода от повседневного бессмысленного мира, для поиска знаний и смысла жизни, для почитания обрядов санньясы, которые они совершают. взяли на себя, и потому что он уже имеет освобождающее знание.[40]

Другие классификации

В эпоху до Империи Маурьев сосуществовало множество групп индуистских, джайнских и буддийских санньяси, каждая из которых классифицировалась по своим атрибутам, таким как:[41] Ачелаки (без одежды), Адживика, Авируддхака, Девадхаммика, Эка-сатаки, Готамака, Джатилака, Магандика, Мундасавака, Нигрантха (джайны), Париббаджака, Тедандикас, Титтия и другие.

Литература

Свами Вивекананда (1894) был санньяси.

В Дхармасутры и Дхармашастры, составленные примерно в середине 1-го тысячелетия до нашей эры и позднее, уделяют все большее внимание всем четырем этапам Система ашрама в том числе Саньяса.[42] В Баудхаяна Дхармасутра, в стихах с 2.11.9 по 2.11.12, описывает четыре Ашрама как «четырехступенчатое подразделение Дхарма ". Старые Дхармасутры, однако, значительно отличаются в своем обращении с Ашрамов системы от более современных Дхармашастр, потому что они не ограничивают некоторые из своих ритуалов Ашрама Двиджа мужчины, то есть трое варны - Брамины, кшатрии и вайшьи.[42] Новые Дхармашастры широко разнятся в своем обсуждении Ашрам система в контексте классов (каст),[43] некоторые упоминают это для трех, а другие, такие как Вайкханаса Дхармасутра включая все четыре.[44]

В Дхармасутры и Дхармашастры дать ряд подробных, но сильно расходящихся указаний по отречению. Во всех случаях Санньяса никогда не была обязательной и была одним из вариантов выбора перед человеком. Лишь небольшой процент выбрал этот путь. Olivelle[44] утверждает, что древние Дхармасутры представляют Ашрамов в том числе Саньяса как четыре альтернативных образа жизни и доступных вариантов, но не как последовательный этап, которому должен следовать любой человек.[42] Оливель также заявляет, что Саньяса вместе с системой Ашрама получила широкое признание ученых примерно во 2 веке до нашей эры.[45]

Тексты индуизма древней и средневековой эпох считают Грихастха Стадия (домохозяина) является наиболее важной из всех стадий в социологическом контексте, поскольку люди на этой стадии не только ведут добродетельную жизнь, но и производят пищу и богатство, которые поддерживают людей на других стадиях жизни, а также потомство, которое продолжает человечество. .[1][46] Однако у человека был выбор отказаться в любое время, когда он или она захотел, в том числе сразу после студенческой жизни.[47]

Когда человек может отказаться?

Баудхаяна Дхармасутра,[48] в стихе II.10.17.2 говорится, что всякий, кто закончил Брахмачарья Стадия жизни (ученика) может стать аскетической немедленно, в II.10.17.3 говорится, что любая бездетная пара может войти в санньясу в любое время, когда они пожелают, в то время как в стихе II.10.17.4 говорится, что вдовец может выбрать санньясу, если пожелает, но в целом, говорится в стихе II.10.17.5, Санньяса подходит по достижении 70-летнего возраста и после того, как чьи-то дети прочно обосновались.[48] Другие тексты предполагают возраст 75 лет.[49]

В Васишта и Апастамба Дхармасутраs, а позже Манусмути Опишите ашрамакак последовательные этапы, которые позволят человеку перейти от ведического ученичества к домовладельцу, отшельнику, живущему в лесу, к отреченному.[50] Однако эти тексты отличаются друг от друга. Яджнявалкья Смрити, например, отличается от Manusmṛti и утверждает в стихе 3.56, что можно пропустить Ванапрастха (лесной дом, пенсионер) этап и идти прямо с Грихастха (домохозяин) стадия Саньяса.

Кто может отказаться?

Вопрос о том, какие ваа может или не может, отречение никогда прямо не говорится в древней или средневековой литературе по дхарме, более современные тексты Дхармашастр обсуждают большую часть стадии отречения в контексте Двиджа люди.[51] Тем не менее, тексты Дхармашастры документируют людей всех каст, а также женщин, вступивших в Саньяса на практике.[52]

Что случилось с имуществом и правами человека отреченных?

После отречения от мира с финансовыми обязательствами и имущественными правами подвижника государство расправлялось, как с мертвым человеком.[53] Вишу Смрити в стихе 6.27, например, утверждает, что если должник берет Саньяса, его сыновья или внуки должны погасить его долги.[54] Что касается того небольшого имущества, которое саньясин может собрать или владеть после отречения, книга III, глава XVI Каутилии. Арташастра утверждает, что собственность отшельников (ванапрастха), аскетов (яти, санньяса) и студентов-бакалавров (брахмачари) после их смерти отнимается у них гуру, ученики, их дхармабхратри (брат в монашеском ордене) или одноклассники по очереди.[55]

Хотя обязанности практикующего врача и права собственности были переданы, он или она продолжали пользоваться основными правами человека, такими как защита от травм со стороны других и свобода передвижения. Точно так же кто-то, практикующий Санньясу, подчинялся тем же законам, что и обычные граждане; Воровство, причинение вреда или убийство человека санньяси считалось серьезным преступлением в Артхашастре Каутилии.[56]

Отречение в повседневной жизни

В более поздней индийской литературе ведутся споры о том, можно ли достичь выгоды отречения (мокша, или освобождение) без аскетизма на ранних этапах жизни. Например, Бхагавад Гита, Видьяраньи Дживанмукти Вивека, и другие считали, что различные альтернативные формы йога а важность йогической дисциплины может служить путями к духовности и, в конечном итоге, мокша.[57][58] Со временем в индуизме появилось четыре пути к освобождению духовности: гьяна-йога, бхакти-йога, карма-йога и раджа-йога.[59] Действовать без жадности или стремления к результату, например, в Карма-йоге, считается в повседневной жизни формой непривязанности, подобной Саньяса. Шарма[60] заявляет, что «основной принцип карма-йоги состоит в том, что важно не то, что человек делает, а то, как он это делает, и если у человека есть ноу-хау в этом смысле, он может стать освобожденным, делая то, что он делает» и «(каждый должен делать) все, что он делает, без привязанности к результатам, с эффективностью и в меру своих возможностей».[60]

Воины-подвижники

В Могольская армия под командованием Акбара атакуют членов Санньясы во время Битва при Танесаре

Аскетическая жизнь исторически была жизнью отречения, ненасилия и духовных поисков. Однако в Индии так было не всегда. Например, после монгольских и персидских исламских вторжений в 12 веке и установления Делийский султанат, последовавшие индуистско-мусульманские конфликты спровоцировали создание военного ордена индуистских аскетов в Индии.[6][7] Эти воины-аскеты сформировали военизированные отряды под названием «‘Ахарас '', И они изобрели целый ряд боевых искусств.[6]

Натх Сиддхи XII века нашей эры, возможно, были первыми индуистскими монахами, которые прибегли к военным ответам после мусульманского завоевания.[61] Аскеты по традиции вели кочевой и непривязанный образ жизни. Поскольку эти аскеты посвятили себя восстанию, их группы искали жеребцов, разрабатывали методы шпионажа и преследования, а также применяли стратегии войны против мусульманской знати и государства Султанат. Многие из этих групп были приверженцами индуистского божества. Махадева, и были названы Mahants.[6] Другими популярными именами для них были Санньяси, Йоги, Наги (последователи Шивы), Байрагис (последователи Вишну) и Gosains с 1500 по 1800 год нашей эры; в некоторых случаях эти индуистские монахи сотрудничали с мусульманскими факирами, которые были суфиями и также подвергались преследованиям.[7]

Монахи-воины продолжили восстание в Империи Великих Моголов и стали политической силой в первые годы ее правления. Британский Радж. В некоторых случаях эти отряды солдатских монахов перешли от партизанских кампаний к военным союзам, и эти индуистские монахи-воины сыграли ключевую роль в оказании помощи британцам в укреплении их положения в Индии.[62] Значение воинов-аскетов быстро снизилось с укреплением британского владычества в конце 19 века и с ростом движения ненасилия со стороны Махатма Ганди.[6]

Новецке утверждает, что к некоторым из этих индуистских воинов-аскетов относились как к народным героям, которым помогали сельские жители и горожане, потому что они нацелены на политических и экономических деятелей в дискриминационном государстве, и некоторые из этих воинов были параллельны. Робин Гуд образ жизни.[63]

Санньяса-упанишады

Из 108 Упанишады из Муктика, самый большой корпус посвящен Саньяса и чтобы Йога, или около 20, с некоторым перекрытием. Тексты, связанные с отречением, называются Санньяса-упанишадами.[64] Это следующие:

ВедаСанньяса
IgvedaНирвана
СамаведаRuṇeya, Майтрейя, Санньяса, Kuṇḍika
Кришна ЯджурведаБрахма, Авадхута,[65] Увидеть Катхашрути
Шукла ЯджурведаДжабала, Парамахамса, Адваятарака, Бхикшука, Turīyātīta, Яджнявалкья, Шаньяани
АтхарваведаАшрам,[66] Нарадапаривраджака (Париврат), Парамахамса паривраджака, Парабрахма

Среди тринадцати основных или Основные Упанишады, все из древних времен, многие включают разделы, связанные с Саньяса.[67] Например, мотивация и состояние Саньяси упомянуты в Майтраяни Упанишада, классическая мажорная Упанишада, которую Роберт Хьюм включил в свой список «Тринадцати основных упанишад» индуизма.[68] Майтраяни начинает с вопроса: «Учитывая природу жизни, как возможна радость?» и "как добиться мокша (освобождение)? »; в последующих разделах он предлагает обсуждение возможных ответов и своих взглядов на Санньясу.[69]

В этом теле, зараженном страстями, гневом, жадностью, заблуждением, испугом, унынием, обидой, разлукой с тем, что дорого и желательно, привязанностью к тому, что нежелательно, голодом, жаждой, старостью, смертью, болезнью, печалью и прочим - как можно испытать только радость? - Гимн I.3

Высыхание великих океанов, падение гор, нестабильность полярной звезды, разрыв хорды ветра, опускание вниз, затопление земли, падение богов с их места - в мире, в котором происходят такие вещи, как можно испытывать только радость ?! - Гимн I.4

— Майтраяния Упанишад, Перевод Поль Деуссен[70]

Утащил и загрязнен рекой Гуны (личность), человек становится лишенным корней, шатким, сломленным, жадным, несвязанным и впадающим в заблуждение Я-сознания, он воображает: «Я это, это мое» и связывает себя, как птица в сети. - Гимн VI.30

Как огонь без топлива останавливается на своем месте,
так и пассивный ум приходит в покой в ​​своем источнике;
Когда он (ум) увлечен объектами чувств, он отпадает от истины и действует;
Только разум - это Самсара, надо с усердием очищать;
Вы то, что ваш ум, тайна, вечная;
Безмятежный ум отменяет все действия, хорошие и плохие;
Тот, кто сам безмятежен, остается стойким в себе - он достигает непреходящего счастья. - Гимн VI.34

— Майтраяния Упанишад, Перевод Поль Деуссен[71]

Шесть из Санньяса-упанишад - Аруни, Кундика, Катхашрути, Парамахамса, Джабала и Брахма - были составлены до III века н.э., вероятно, за столетия до или после начала нашей эры, утверждает Спрокхофф; Ашрама Упанишады датируются III веком, Нарадапаривраджака и Сатьяяния Упанишады - примерно XII веком, а около десяти из оставшихся Санньяса Упанишад датируются 14-15 веками н.э., намного позже их начала. периода исламских султанатов в Южной Азии в конце XII века.[72][73]

Древнейшие Санньяса-Упанишады имеют сильную Адвайта Веданта перспективы, и эти предшествующие Ади Шанкара.[74] Большинство Санньяса Упанишад представляют йогу и недвойственность (Адвайта ) Философия Веданты.[75] Это может быть, заявляет Патрик Оливель, потому что основные индуистские монастыри раннего средневековья (1-е тысячелетие н.э.) принадлежали к традиции Адвайта Веданты.[76] XII век Шатияния Упанишада является существенным исключением, которое представляет собой квалифицированный дуалистический и Вайшнавизм (Вишиштадвайта Веданта) философия.[76][77]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Альтернативный термин для любого из них - саньясин.[4]

использованная литература

  1. ^ а б РК Шарма (1999), Индийское общество, институты и изменения, ISBN  978-8171566655, стр. 28
  2. ^ С. Радхакришнан (1922), Индусская Дхарма, Международный этический журнал, 33 (1): 1-22
  3. ^ Д. П. Бхавук (2011), Пути рабства и освобождения, в Духовности и индийской психологии, Спрингер, ISBN  978-1-4419-8109-7, страницы 93-110
  4. ^ Алессандро Монти (2002). Индуистская мужественность сквозь века: обновление прошлого. L'Harmattan Italia. С. 41, 101–111. ISBN  978-88-88684-03-1.
  5. ^ Харви Дж. Синдима (2009), Введение в религиоведение, University Press of America, ISBN  978-0761847618, страницы 93-94, 99-100
  6. ^ а б c d е Дэвид Н. Лоренцен (1978), Воины-аскеты в истории Индии, Журнал Американского восточного общества, 98 (1): 61-75.
  7. ^ а б c Уильям Пинч (2012), Воины-подвижники и индийские империи, Cambridge University Press, ISBN  978-1107406377
  8. ^ САМНИАСА Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
  9. ^ а б Ангус Стивенсон и Морис Уэйт (2011), Краткий Оксфордский словарь английского языка, ISBN  978-019-9601080, стр. 1275
  10. ^ а б c d Патрик Оливель (1981), Вклады в семантическую историю саньясы, журнал Американского восточного общества, Vol. 101, No. 3, страницы 265-274
  11. ^ Правраджита Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  12. ^ ятин Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  13. ^ а б c Джеймисон и Витцель (1992), Ведический индуизм, Архив Гарвардского университета, стр. 47
  14. ^ JF Sprockhoff (1981), Aranyaka und Vanaprastha in der vedischen Literatur, Neue Erwägungen zu einer alten Legende und ihren Problemen. Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens und Archiv für Indische Philosophie Wien, 25, страницы 19-90
  15. ^ JF Sprockhoff (1976), Sanyāsa, Quellenstudien zur Askese im Hinduismus I: Untersuchungen über die Sannyåsa-Upaninshads, Висбаден, OCLC  644380709
  16. ^ Патрик Оливель (1976), Васудевашрама Йатидхармапракаша: трактат о мировом отречении, Брилл, Нидерланды, OCLC  4113269
  17. ^ а б GS Ghurye (1952), Ascetic Origins, Социологический бюллетень, Vol. 1, № 2, страницы 162–184;
    Для оригинала на санскрите: Ригведа Wikisource;
    Для английского перевода: Kesins Ригведа, Гимн CXXXVI, Ральф Гриффит (Переводчик)
  18. ^ Артур Ллевеллин Бэшем, Истоки и развитие классического индуизма, OCLC  19066012, ISBN  978-0807073001
  19. ^ а б M Khandelwal (2003), Женщины в охристых одеждах: гендерное индуистское отречение, State University of New York Press, ISBN  978-0791459225, страницы 24-29
  20. ^ На практике, например, женщины входили в Санньясу в количестве, достаточном для Чанакьи. Арташастра в III веке до нашей эры упоминаются женщины-подвижницы (प्रव्रजिता, Правраджита) в нескольких главах; см., например, Р. Шамасастры (переводчик) Глава 23 стр. 160; также стр. 551
  21. ^ а б А. А. Раманатан, Санньяса Упанишада Издательство Theosophical Publishing House, Ченнаи, стихи 2.23 - 2.29
  22. ^ а б Мариасусай Дхавамони (2002), Индусско-христианский диалог: богословское звучание и перспективы, ISBN  978-9042015104, стр.97
  23. ^ а б С. С. Субрамуниясвами, Два пути Дхармы, п. 102, в Google Книги, в Что такое индуизм? (Editors of Hinduism Today), январь-март 2006 г., ISBN  978-1934145005, стр.102
  24. ^ а б c Гэвин Флуд (2005), Аскетическое Я: субъективность, память и традиции, Cambridge University Press, ISBN  978-0521604017, Глава 4 со страницами 105-107, в частности
  25. ^ А Бхаттачарья (2009 г.), Прикладная этика, Центр прикладной этики и философии, Университет Хоккайдо, ISBN  978-4990404611, страницы 63-64
  26. ^ Эндрю Форт и Патриция Мумме (1996), Живое освобождение в индуистской мысли, ISBN  978-0-7914-2706-4
  27. ^ Н.Е. Томас (1988), Освобождение на всю жизнь: индуистская философия освобождения, Миссиология: международный обзор, 16(2): 149-162
  28. ^ Кнут Якобсен (2011), в Джессике Фрейзер (редактор), спутник Блумсбери в изучении индуизма, Bloomsbury Academic, ISBN  978-1472511515, страницы 74-83
  29. ^ Клаус Клостермайер (1985), Мокша и критическая теория, Философия Востока и Запада, 35 (1): 61-71
  30. ^ Эндрю Форт (1998), Дживанмукти в трансформации, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  0-7914-3904-6
  31. ^ Линн Дентон (2004 г.), Женщины-аскеты в индуизме, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0791461808, стр. 100
  32. ^ M Khandelwal (2003), Женщины в охристых одеждах: гендерное индуистское отречение, State University of New York Press, ISBN  978-0791459225, страницы 34-40, 173
  33. ^ П. Ван дер Вир (1987), Укрощение аскета: преданность в индуистском монашеском ордене, Man, 22 (4): 680-695
  34. ^ а б Английский перевод 1: Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-Гита: текст и комментарий для студентов, Sussex Academic Press, ISBN  978-1845193461, стр. 93;
    Английский перевод 2: Эдвин Арнольд, Бхагавад Гита Глава 5, Wikisource
  35. ^ а б Мариасусай Дхавамони (2002), Индусско-христианский диалог: богословское звучание и перспективы, ISBN  978-9042015104, стр. 96-97, 111-114
  36. ^ Барбара Пауэлл (2010), Окна в бесконечность: Путеводитель по индуистским писаниям, Asian Humanities Press, ISBN  978-0875730714, страницы 292-297
  37. ^ К. Н. Тивари (2009), Сравнительное религиоведение, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120802933, страницы 33-35
  38. ^ а б Макс Мюллер (Переводчик), Баудхаяна Дхармасутра Прашна II, Адхьяя 10, Кандика 18, The Священные книги Востока, Vol. XIV, Oxford University Press, страницы 279-281
  39. ^ Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении. 13 февраля 1992 г. С. 98–99. ISBN  9780195361377. Получено 18 сентября 2014.
  40. ^ Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении. 13 февраля 1992 г. с. 99. ISBN  9780195361377. Получено 18 сентября 2014.
  41. ^ М. М. Сингх (1967), Жизнь в Северо-Восточной Индии в до-маурьевские времена в Google Книги, Мотилал Банарсидасс, страницы 131–139.
  42. ^ а б c Барбара Холдрег (2004), Дхарма, в Индусском мире (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Рутледж, ISBN  0 41521527-7, стр. 231
  43. ^ (Оливель 1993, pp. 25–34) переводит их как классы, например см. сноску 70; в то время как другие авторы переводят их как касты
  44. ^ а б Патрик Оливель (1993), Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения, Oxford University Press, ISBN  978-0195344783
  45. ^ Патрик Оливель (1993), Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения, Oxford University Press, ISBN  978-0195344783, стр.94
  46. ^ Албан Уиджери (1930), Принципы индуистской этики, Международный журнал этики, 40 (2): 232-245.
  47. ^ Что такое индуизм? (Редакторы индуизма сегодня), Два благородных пути Дхармы, п. 101, в Google Книги, Семейная жизнь и монашеская жизнь, глава 10, в частности, страница 101
  48. ^ а б Макс Мюллер (Переводчик), Баудхаяна Дхармасутра Прашна II, Адхьяя 10, Кандика 17, Священные книги Востока, Vol. XIV, Oxford University Press
  49. ^ Дхарм Бхавук (2011), Духовность и индийская психология: уроки Бхагавад-Гиты, Springer Science, ISBN  978-1441981097, стр.66
  50. ^ Увидеть (Оливель 1993, pp. 84–106) обсуждение развития ашрама система в «Отречении и отречении в Дхармашастры."
  51. ^ Увидеть (Оливель 1993, п. 111), «Отречение и отречение в Дхармашастры."стр.111
  52. ^ Дополнительные сведения об отречении Судр и женщин см.Оливель 1993, стр. 111–115), «Отречение и отречение в Дхармашастры."
  53. ^ Увидеть (Оливель 1993, стр. 89–91), Санньяса-упанишады
  54. ^ Закон долга Вишну Смрити, Джулиус Джолли (Переводчик), стр. 45
  55. ^ Арташастра - ГЛАВА XVI: ВОЗОБНОВЛЕНИЕ ПОДАРКОВ, ПРОДАЖА БЕЗ СОБСТВЕННОСТИ И СОБСТВЕННОСТИ Книга III, Wikisource
  56. ^ См. Например, Артасастра - ГЛАВА X: Штрафы за увечье конечностей Книга IV, Wikisource; см. также Книгу IV, главу XI, в которой убийство аскета объявлено преступлением, караемым смертной казнью.
  57. ^ Эндрю О. Форт и Патриция Ю. Мамме (1996), «Живое освобождение в индуистской мысли», Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0791427057, страницы 8-12
  58. ^ Гэвин Флуд (2005), Аскетическое Я: субъективность, память и традиции, Cambridge University Press, ISBN  978-0521604017, страницы 60-74
  59. ^ Тор Йохансен (2009), Религия и духовность в психотерапии: индивидуальная психологическая перспектива, Springer, ISBN  978-0826103857, страницы 148-154
  60. ^ а б Шарма (2000), Классическая индуистская мысль: Введение, Oxford University Press, ISBN  978-0195644418, страницы 24-28
  61. ^ Альф Хильтебайтель, Их имя - Легион, в переосмыслении устных и классических эпосов Индии, University of Chicago Press, ISBN  978-0226340500, стр. 332-334 и сноска 104 на стр. 333
  62. ^ П. ван дер Веер (2007), Книжное обозрение, Американское историческое обозрение, 112 (1): 177-178,Дои:10.1086 / ahr.112.1.177
  63. ^ Кристиан Новецке (2011), Религия и общественная память: Культурная история святого Намдэва в Индии, Columbia University Press, ISBN  978-0231141857, страницы 173-175
  64. ^ Патрик Оливель (1998), Упанитхады. Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0199540259
  65. ^ Примечание: это существует в двух рукописях, Брихат и Лагху. Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады. Издательство Оксфордского университета. стр. x – xi. ISBN  978-0195070453.
  66. ^ Поль Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 568, 763-767
  67. ^ Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады. Издательство Оксфордского университета. С. x – xi, 4–9. ISBN  978-0195070453.
  68. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press
  69. ^ Поль Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 327-386
  70. ^ Поль Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 332-333
  71. ^ Поль Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 367, 373
  72. ^ Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады. Издательство Оксфордского университета. С. x – xi, 8–18. ISBN  978-0195070453.
  73. ^ Спрокхофф, Иоахим Ф (1976). Самньяса: Quellenstudien zur Askese im Hinduismus (на немецком). Висбаден: Kommissionsverlag Franz Steiner. С. 277–294, 319–377. ISBN  978-3515019057.
  74. ^ Стивен Х. Филлипс (1995), Классическая индийская метафизика, издательство Колумбийского университета, ISBN  978-0812692983, стр. 332 с примечанием 68
  75. ^ Антонио Ригопулос (1998), Даттатрея: Бессмертный Гуру, Йогин и Аватара, Государственный университет Нью-Йорка Press, ISBN  978-0791436967, страницы 62-63
  76. ^ а б Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады. Издательство Оксфордского университета. С. 17–18. ISBN  978-0195070453.
  77. ^ Антонио Ригопулос (1998), Даттатрея: Бессмертный Гуру, Йогин и Аватара, Государственный университет Нью-Йорка Press, ISBN  978-0791436967, стр. 81 примечание 27

Цитированные книги:

  • Оливель, Патрик (1993). Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения. Издательство Оксфордского университета. OCLC  466428084.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)

внешние ссылки