Каушитаки Упанишад - Kaushitaki Upanishad

В Каушитаки Упанишад (санскрит: कौषीतकि उपनिषद्, Каунитаки Упанишад) - это древний санскритский текст, содержащийся внутри Ригведа.[1] Это связано с Каушитаки Shakha, но Саманья Упанишады, что означает, что это «общее» для всех школ Веданта. Он был включен в список 13 основных упанишад Роберта Хьюма.[2] и числится под номером 25 в Муктика канон 108 Упанишад.

Каушитаки Упанишада, также известная как Каушитаки Брахмана Упанишад,[3] является частью Каушитаки Араньяка или Шанхайяна Араньяка. В Кауситаки Араньяка состоит из 15 глав, четыре из которых составляют Каушитаки Упанишад.

Хронология

Хронология Каушитаки Упанишад, как и других Упанишад, неясна. Он основан на анализе архаизма, стиля и повторений в текстах, движимом предположениями о вероятной эволюции идей и предположениях о том, какая философия могла повлиять на другие индийские философии.[4][5]

Каушитаки Упанишада, вероятно, была составлена ​​до середины I тысячелетия до н. Э. Ranade[6] помещает хронологическую композицию Каушитаки в третью группу древних Упанишад, составленную примерно во времена Айтарейи и Тайттирия Упанишад. Хуан Маскаро утверждает, что Каушитаки Упанишада, вероятно, была составлена ​​после Брихадараньяки, Чандогья и Тайттирия Упанишад, но до всех других древних Основных Упанишад индуизма.[7] Deussen так же как Винтерниц считают Каушитаки Упанишады одними из самых древних упанишад в стиле прозы и добуддийской, доджайнской литературой.[8][9]

Ян Уичер датирует Каушитаки Упанишад примерно 800 г. до н. Э.[10] Согласно обзору 1998 г. Патрик Оливель и других ученых, Каушитаки Упанишада, вероятно, была составлена ​​в добуддийский период, но после более древних Брихадараньяка и Чандогья Упанишад, поместив текст Каушитаки между 6 и 5 веками до нашей эры.[11][12]

Структура

Каушитаки-упанишада является частью Ригведы, но занимает разные номера глав в рукописях Вед, обнаруженных в разных частях Индии. Наиболее распространены три последовательности: Упанишады - это главы 1, 2, 3 и 4 Каушитаки Араньяки или 6, 7, 8, 9 главы этого Араньяка, или главы 1, 7, 8 и 9 в некоторых рукописях.[1][3] Поль Деуссен предполагает, что эти разные номера глав могут отражать тот факт, что упанишадический слой ведической литературы был создан и включен как духовное знание в уже существующий слой ведических текстов араньяка, и когда это делалось в отдаленных частях Индии, информация о последовательности не была реализуется единообразно.[1]

Кауситаки Упанишада - это прозаический текст, разделенный на четыре главы, в которых 6:[13] 15, 9 и 20 стихов соответственно.

Есть некоторые свидетельства того, что Каушитаки Упанишада в некоторых рукописях состояла из девяти глав, но эти рукописи либо утеряны, либо еще не найдены.[3]

Содержание

Первая глава

В первой главе Каушитаки Упанишад перерождение и переселение Атмана (Души) утверждается как существующее, и что на жизнь человека влияют карма, а затем он спрашивает, есть ли освобождение и свобода от циклов рождения и возрождения. Стих 2 первой главы гласит следующее (в сокращении):[14]

Родился я и снова возродился,
Как двенадцатикратный год, как тринадцатый по ту сторону луны,
От двенадцатикратного отца, от тринадцатикратного отца,
То и другое против того, чтобы знать,
Пока вы, времена года, меня привели к смерти благодаря этой истине, благодаря этой истине. Тапас,
Я времена года, я дитя времен года!
Кто ты? Я ты.

— Каушитаки Упанишад, Глава 1, Гимн 2[14]

В стихе 6 главы 1 Кауситаки Упанишад утверждает, что мужчина - это время года (природа), прорастающий из сезона, поднимающийся из колыбели, возрожденный через свою жену в великолепии. Затем в диалоге между Человеком и Брахман (Универсальная душа, Вечная реальность),[15]

Он заявляет: «Человек - это Я - это каждое живое существо. Вы - Я каждого существа. Что вы есть, я есть».
Человек спрашивает: «Кто я тогда?»
Брахман отвечает: «Истина».

— Каушитаки Упанишад, Глава 1, Гимн 6, Перевод Пола Деуссена[15])

Эдвард Коуэлл переводит приведенные выше стихи, провозглашающие принцип «Единства в Атмане и Брахмане», следующим образом:

(Душа отвечает на вопрос Брахмы: «Кто ты?»)
Я время, я то, что во времени;
Я рожден из лона космоса;
из самопроявляющегося света Брахмана;
семя года;
великолепие прошлого и причина, душа всего чувственного и бесчувственного и пяти элементов;
Ты душа. Кто ты, это я.
Брахма говорит ему: «Кто я?»
Его ответ: «Ты - Истина».

— Каушитаки Упанишад, Глава 1, Перевод Эдварда Коуэлла[16]

Вторая глава

Во второй главе Каушитаки Упанишад каждая жизнь и все жизни провозглашаются Брахманом (Вселенской Душой, Вечным Существом). В той степени, в которой человек осознает, что его существо тождественно Брахману, в той степени он и есть Брахман. Ему не нужно молиться, утверждает Каушитаки Упанишад, тот, кто осознает и понимает свою истинную природу как тождественную вселенной, Брахману.[17] Тем, кто не понимает своего Атмана, они слепо служат своим чувствам и желаниям, они поклоняются внешнему; и, напротив, те, кто действительно понимает свой Атман, их чувства служат своему Атману, они живут целостно.[17]

В стихе 5 второй главы Каушитаки Упанишад утверждает, что «внешние ритуалы, такие как Агнихотрам предлагаемые утром и вечером, должны быть заменены внутренним Агнихотрам, ритуалом самоанализа ». Пол Деуссен заявляет, что эта глава переформулирует религию, заявляя, что« религия не должна заключаться в соблюдении внешнего культа; но то, что ставит всю жизнь с каждым вдохом на ее службу. "Это знание делает человека самым прекрасным, самым славным и самым сильным. Не ритуалы, а знание должно быть целью.[17]

Третья глава

Утверждая Атман (Я, Душу) как олицетворение Бога в первых двух главах, Кауситаки Упанишад развивает философское учение об Атмане в третьей главе.[18] Он определяет восприятие объектов чувств как зависимых от органов чувств, которые, в свою очередь, зависят от интегративных психологических способностей разума. Затем он утверждает, что свобода и освобождение приходят не от объектов чувств, не от органов чувств, не от субъективных психологических сил разума, а только от «знания и действия». Тот, кто познал Атман и действует в гармонии с Атманом, торжественно существует как высший Бог, которым является сам Атман.[18] Глава призывает божество Индру, олицетворяет его как Атмана и раскрывает его как сообщающее, что он - дыхание жизни и Атман, а Атман - это он, и все - Одно.

В этой главе представлено метафизическое определение человека как Сознания, Атмана, Души. В стихе 3 он развивает основу этого определения, объясняя, что речь не может определить человека, потому что мы видим среди нас людей, рожденных без силы речи (немые); это зрение не может определить человека, потому что мы видим среди нас людей, рожденных без способности зрения (слепые); этот слух не может определить человека, потому что мы видим среди нас людей, рожденных без способности слышать (глухие); этот разум не может дать определение человеку, потому что мы видим среди нас людей, лишенных силы ясного мышления (глупость); что руки или ноги не могут определять человека, потому что мы видим среди нас людей, которые теряют руки или ноги (порезанные в результате несчастного случая).[18] У существа есть жизненная сила, то есть сознание. А то, что сознательно, имеет жизненную силу.[18][19]

Во многих стихах главы 3 тема, доказательство и посылка повторяются Каушитаки Упанишад, что "Прана является праджня Праджня - это прана »(वै प्राणः सा प्रज्ञा या वा प्रज्ञा स प्राणः, Жизненная сила - это сознание, сознание - это жизненная сила).[18]

В последних стихах главы 3 Каушитаки Упанишад утверждает, что для того, чтобы действительно знать кого-то, нужно знать его душу. Знайте душу субъекта, а не только поверхностные объекты. Структура его аргумента следующая (сокращенная):[20][21]

Не следует желать понимать речь, но следует желать знать того, кто говорит,
Не следует желать понимать запах (описанный человеком), но следует желать знать того, кто нюхает,
Не следует желать понимать форму (человека), но следует желать знать того, кто видит форму,
Не следует желать понимать звук (описанный), но следует желать знать того, кто слышит,
Не следует желать понимать пищу (описание), но следует желать знать того, кто пробует,
Не следует желать понимать поступок, но следует желать знать того, кто его совершает,
Не следует желать понимать удовольствие и боль от возбуждения, но следует желать знать того, кто испытывает удовольствие и боль,
Не следует желать понимать мнение и мышление, но следует желать знать того, кто высказывает мнение и думает.
Потому что, если бы не было элементов сознания, не было бы элементов материального бытия.
Потому что, если бы не было элементов материального бытия, не было бы элементов сознания.
Потому что ни одно явление не возникает через одно без другого,
Потому что Прана (жизненная сила) также Праджнатман (само знание), это блаженство, это не старение, бессмертие
Это мой Атман (душа), который нужно знать, о! это мой Атман, который следует знать.

— Кауситаки Упанишад, Глава 3[20]

Эдвард Коуэлл переводит эти последние стихи как: «Прана - это праджня, это радость, она вечно юна, она бессмертна. Это хранитель мира, это царь мира, это владыка мира, это моя душа. Так дай человеку знать, таким образом дай человеку знать ».[22] Роберт Хьюм резюмирует последний стих 3-й главы Каушитаки как заявляющий, что «этическая ответственность человека, само его я тождественно всему миру».[23]

Четвертая глава

Четвертая глава Кауситаки Упанишад основывается на третьей главе, но в различных рукописях Ригведы, обнаруженных на Индийском субконтиненте, она сильно различается. Это говорит о том, что эта глава может быть дополнением к более поздней эпохе. Несмотря на различия, основная идея до сих пор одинакова во всех редакциях. В этой главе предлагается шестнадцать тем для объяснения того, что такое Брахман (Атман), что совпадает с двенадцатью темами, описанными в главе 2 книги. Брихадараньяка Упанишада.[24] В этой последней главе Каушитаки Упанишад говорится, что Брахман и Я - одно, высшее единство в Атмане, которое является творческим, всепроникающим, высшим и универсальным в каждом живом существе.[25]

Переводы

Каушитаки Упанишад была переведена многими учеными, но переводы различаются, потому что используются разные рукописи. В средневековье он был переведен на персидский как Кохенк;[3] однако рукопись, использованная для этого перевода, была утеряна. Наиболее цитируемыми английскими переводами являются переводы Эдуарда Коуэлла,[3] Пол Деуссен, Роберт Хьюм и Макс Мюллер.[1][26]

Рекомендации

  1. ^ а б c d Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банаршидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 21–23
  2. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. xi
  3. ^ а б c d е Макс Мюллер, Упанишады, п. PR98, в Google Книги, Oxford University Press, страницы с xcviii по ci
  4. ^ Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN  978-0231144858, Глава 1
  5. ^ Патрик Оливель (1996), Ранние упанишады: аннотированный текст и перевод, Oxford University Press, ISBN  978-0195124354, Введение Глава
  6. ^ Р. Д. Ранаде, Конструктивный обзор философии упанишад, Глава 1, стр. 16, обсуждение см. На стр. 13–18.
  7. ^ Хуан Маскаро (1965), Упанишады, Классика пингвинов, ISBN  978-0140441635, стр.45
  8. ^ С. Шарма (1985), Жизнь в Упанишадах, ISBN  978-8170172024, страницы 17-19
  9. ^ М. Винтерниц (2010), История индийской литературы, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120802643
  10. ^ Ян Уичер (1999), Целостность йога-даршана: переосмысление классической йоги, State University of New York Press, ISBN  978-0791438152, стр. 14
  11. ^ Патрик Оливель (1998). Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод. Издательство Оксфордского университета. С. 12–13. ISBN  978-0-19-512435-4.
  12. ^ Стивен Филлипс (2009). Йога, карма и возрождение: краткая история и философия. Издательство Колумбийского университета. стр.28 –30. ISBN  978-0-231-14485-8.
  13. ^ В некоторых рукописях глава состоит из 7 стихов.
  14. ^ а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банаршидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 24–31;
    Полный гимн: स होवाच ये वै के चास्माल्लोकात्प्रयन्ति चन्द्रमसमेव ते सर्वे गच्च्हन्ति। तेषां प्राणैः पूर्वपक्ष आप्यायते। अथापरपक्षे न प्रजनयति। एतद्वै स्वर्गस्य लोकस्य द्वारं यश्चन्द्रमास्तं यत्प्रत्याह तमतिसृजतेऽथ य एनं वृष्टिर्भूत्वा इह कीटो वा पतङ्गो वा शकुनिर्वा शार्दूलो सिंहो वा मत्स्यो वा परश्वा वान्यो वैतेषु स्थानेषु प्रत्याजायते यथाकर्म यथाविद्यम्। तमागतं पृच्छति कोऽसीति तं प्रतिब्रूयाद्विचक्षणादृतवो रेत आभृतं पञ्चदशात्प्रसूतात्पित्र्यावतस्तन्मा पुंसा कर्त्रा मातरि मा निषिक्तः स जायमान उपजायमानो द्वादश त्रयोदश द्वादशत्रयोदशेन पित्रा सन्तद्विदेहं तन्म ऋतवो मर्त्यव आरभध्वम्। तेन सत्येन तपसर्तुरस्म्यार्तवोऽस्मि कोऽसि त्वमस्मीति तमतिसृजते॥ २॥ (Wikisource
  15. ^ а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банаршидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 24–31;
    Полный гимн: ऋतुरस्म्यार्तवोऽस्म्याकाशाद्योनेः सम्भूतो भार्या एतत्संवत्सरस्य तेजोभूतस्य भूतस्यात्मभूतस्य त्वमात्मासि यस्त्वमसि तमाह कोऽहमस्मीति सत्यमिति ब्रूयात्किं तद्यत्सत्यमिति यदन्यद्देवेभ्यश्च प्राणेभ्यश्च तत्सदथ प्राणाश्च तत्त्यं तदेतया वाचाभिव्याह्रियते सत्यमित्येतावदिदं सर्वमिदं सर्वमसि। इत्येवैनं तदाह। तदेतदृक्श्लोकेनाभ्युक्तं यजूदरः सामशिरा असावृङ्मूर्तिरव्ययः। स ब्रह्मेति हि विज्ञेय ऋषिर्ब्रह्ममयो महानिति। तमाह केन मे पौंस्रानि नामान्याप्नोतीति प्राणेनेति ब्रूयात्। केन स्त्रीनामानीति वाचेति केन नपुंसकनामानीति मनसेति केन गन्धानिति घ्राणेनेति ब्रूयात्। केन रूपाणीति चक्षुषेति केन शब्दानिति श्रोत्रेणेति केनान्नरसानिति जिह्वयेति केन कर्माणीति हस्ताभ्यामिति केन शरीरेणेति केनानन्दं रतिं प्रजापतिमित्युपस्थेनेति। केनेत्या इति पादाभ्यामिति केन धियो विज्ञातव्यं कामानिति प्रज्ञयेति ब्रूयात्तमह। आपो वै खलु मे ह्यसावयं ते लोक या ब्रह्मणॊ जितिर्या जितिं जयति तां व्यष्टिं व्यश्नुते य एवं वेद॥ ६॥ (Wikisource
  16. ^ Каушитаки Упанишад Эдвард Коуэлл (переводчик), Азиатское общество Бенгалии (1861 г.), стр. 149
  17. ^ а б c Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банаршидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 30–42;
  18. ^ а б c d е Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банаршидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 43–47;
  19. ^ Каушитаки Упанишад Эдвард Коуэлл (переводчик), Азиатское общество Бенгалии (1861 г.), страницы 161–163
  20. ^ а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 50–51; Санскрит: न वाचं विजिज्ञासीत वक्तारं विद्यान्न गन्धं विजिज्ञासीत घ्रातारं रूपविद्यं विद्यान्न शब्दं विजिज्ञासीत श्रोतारं विद्यान्नान्नरसं कर्म विजिज्ञासीत कर्तारं विद्यान्न सुखदुःखे सुखदुःखयोर्विज्ञातारं विद्यान्नानन्दं न रतिं प्रजातिं विजिज्ञासीतानन्दस्य रतेः प्रजातेर्विज्ञातारं विद्यान्नेत्यां विजिज्ञासीतैतारं विद्यात्। न मनो विजिज्ञासीत मन्तारं विद्यात्। ता वा एता दशैव भूतमात्रा अधिप्रज्ञं दश प्रज्ञामात्रा अधिभूतं यद्धि भूतमात्रा न प्रज्ञामात्राः स्युर्यद्वा प्रज्ञामात्रा स्युः॥ ८॥
    न ह्यन्यतरतो रूपं किञ्चन सिद्ध्येन्नो एतन्नाना तद्यथा रथस्यारेषु नेमिरर्पिता नाभावरा अर्पिता एवमेवैता प्रज्ञामात्रास्वर्पिताः प्रज्ञामात्राः प्राणेऽर्पिताः स प्राण एव प्रज्ञात्मानन्दोऽजरोऽमृतः। न साधुना कर्मणा भूयान्नो एवासाधुना कनीयान्। एष ह्येवैनं साधुकर्म कारयति तं यमेभ्यो लोकेभ्यो उन्निनीषत एष उ एवैनमसाधु कारयति तं यमधॊ निनीषत। एष लोकपाल एष लोकाधिपतिरेष सर्वेश्वरः स म आत्मेति विद्यात्स म आत्मेति विद्यात् ॥ ९ ॥ (Wikisource )
  21. ^ Кауситаки Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press, страницы 327–328
  22. ^ Каушитаки Упанишад Эдвард Коуэлл (переводчик), Азиатское общество Бенгалии (1861 г.), страницы 166–167
  23. ^ Кауситаки Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press, стр. 328
  24. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 51–54
  25. ^ Кауситаки Упанишад Глава 4, стих 20 Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press, стр. 334
  26. ^ Вебер, Indische Studien: Beiträge für die Kunde des indischen Alterthums, п. 392, в Google Книги, Том 1, страницы 392–393

внешняя ссылка