Адхьятма Упанишад - Adhyatma Upanishad

Адхьятма
Деванагариअध्यात्म
IASTАдхьятма
Название означаетдуховный
ТипСаманья
Связано ВедаШукла Яджурведа
Главы1
Стихи64

Адхьятма Упанишад (Адхьятма) или Адхьятмопанишад один из 108 Упанишад Индуистские писания, написано в санскрит. Это одна из 19 Упанишад под Шукла Яджурведа или Белая Яджурведа.[1] Классифицируется как Саманья (несектантские) Упанишады.[2] Он также известен как Шурийянина Аватхуна Упанишах.[3] Упанишады разъясняют природу Брахман.[4]

Содержание

В заклинании Брахман превозносится как безграничный и вездесущий в этой вселенной. Молитва возносится за установление мира в этом мире.[5]

В Адхьятма Упанишад описывает вечную форму Брахман, нерожденный (Аджа) тот, кто остается в глубине сердца. Его тело представлено как земля (Притхви ), воды (Апа ), Огонь (Агни ), воздуха (Ваю ), эфир (Акаша ), разум (Манас ), интеллект (Буддхи ), самоощущение (Ахамкара ), Подсознание или память (читта), непроявленное (Авьякта ), нерушимый (Акшара ) и Смерть (мритью ), все эти элементы действуют внутри себя и внутри тела, не осознавая этого.[3][5] Тогда Брахман приравнивается к богу. Нараяна (Вишну ) который пребывает в душе и все очищает и смывает все проступки.[3]

Упанишады заявляют, что тот, кто избегает эго «Я и Мое», медитируя на Брахман, будет осознавать свое состояние Пратьягатма (Брахман в человеке) интеллекта. Он должен сосредоточить свои мысли на Сохам («Я есть То»). Его целью должно быть самоотверженность, не стремясь к мирским вещам, полностью забывая о сне, сплетнях и звуках. Он должен сдать Атман (душа) к Параматман, Высшая Душа. Чтобы осознать Атмана, он не должен обращать никакого внимания на свое нечистое тело, на родительское бремя, которого следует избегать как чужая каста.[3] Когда замкнутое пространство становится единым с бесконечным пространством, человек должен поглотить свою атму (я) Высшей Душой.[5]

В Макрокосм и микрокосм, которые являются хранилищами всех нечистых вещей, должны быть отвергнуты, чтобы стать «самосветящимся субстратом». Избегание эгоизм составляет блаженное и яркое состояние, подобное яркому сиянию луны после затмения. Избавление от импульсивных мыслей откроет вам чувство свободы.[5] Умный человек, избегающий истины, попадает в иллюзорное состояние, точно так же, как вытащенная трость не остается прямой.[5]

В Адхьятма Упанишад также останавливается на концепции самадхи. Последовательная последовательность преимуществ Вайрагья (непривязанность или отречение) в жизни приводит к бодха (духовное знание) упарати (сдержанность); к Шанти, внутреннее спокойствие достигается через совершенное счастье ума. Nivṛṭṭi, внутреннее созерцание приведет к уникальному ощущению совершенного счастья и духовности. Иллюзии упадхи охватывает вселенную.[3]

Это «я» (душа) является высшим во всей вселенной, и оно состоит из божеств. Брахма, Вишну, Индра и Шива.[5] Дополнительное сенсорное восприятие заложено в читта (ум) и, следовательно, человек должен быть сосредоточен на уме.[5] Мыслительный процесс ведет к рассуждениям, поэтому смысл предложения понимается путем слушания.[5]

Реинкарнация на счет миллионов кармы (прошлые действия, дела и поступки) исчезают с пристальным вниманием, что в конечном итоге приводит к укоренению моральных принципов. Эта ситуация объясняется Йоги как «облако добродетелей».[5] Как универсальное пространство всегда обособлено, так и мудрец, осознающий свою Реальность, также остается отстраненным от будущих событий.[5]

Последовательность передачи учения Адхьятма Упанишад, был от Мудреца Апантатама (иногда рассматривается как предыдущее рождение Вьяса ) богу Брахме, мудрецу Ангирас, Мудрец Райква и бог Рама, который на всех распространил.[3]

Комментарии

Индийский духовный гуру Ошо автор комментария под названием Палец, указывающий на Луну на Адхьятма Упанишад, который был впервые опубликован под своим первоначальным санскритским названием в хинди в 1976 г.[6]

Рекомендации

  1. ^ Prasoon 2008, п. 82.
  2. ^ Фаркуар, Джон Никол (1920), Очерк религиозной литературы Индии, Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета, стр. 364, г. ISBN  81-208-2086-Х
  3. ^ а б c d е ж К. Нараянасвами Айяр (1914). Тридцать малых упанишад. С. 55–60.
  4. ^ Рошен Далал (18 апреля 2014 г.). Индуизм: алфавитный справочник. Penguin Books Limited. п. 113. ISBN  978-81-8475-277-9.
  5. ^ а б c d е ж грамм час я j Уорриер, доктор А.Г. Кришна. "Адхьятма Упанишада". Теософское издательство.
  6. ^ Ошо (1 ноября 2010 г.). Палец, указывающий на Луну. Penguin Books Индия. ISBN  978-0-14-306834-1.

Библиография

внешняя ссылка