Параматман - Paramatman - Wikipedia

«Параматма» перенаправляется сюда. О фильме 2011 года на каннада см. Параматма (фильм).

Параматман (Санскрит: परमात्मन्, IAST: Paramātman) или Параматма это Абсолют Атман, или высшее Я в различных философиях, таких как Веданта и Йога школы в Индуистский богословие, а также другие Индийские религии подобно Сикхизм. Параматман это «Изначальное Я» или «Запредельное Я», которое духовно идентично абсолютной и окончательной реальности. Бескорыстие - атрибут Параматман, где исчезает вся личность / индивидуальность.[1]

Этимология

Основа слова параматман (परमात्मन्, произносится [pɐɽɐmaːtmɐn], его именительный падеж единственного числа параматма - परमात्मा, произносится [pɐɽɐmaːtmaː]) состоит из двух слов, парама, что означает «высший» или «высший», и атма, что означает индивидуальное я.

Слово Ātman обычно обозначает Индивидуальное Я, но словом Параматман это слово также выражает безграничную жизнь, безграничное сознание, безграничную субстанцию ​​в безграничном пространстве. Атман из всех атманы или Высшее Я или Универсальное Я. Слово Атман, что буквально означает отсутствие тьмы или света, - это Брахман - тончайшее неразрушимое Божественное существование. Слово Параматман относится к Создателю всего.[2]

Джайнизм

Основная статья: Джива (джайнизм)

В Джайнизм, каждый атман или индивидуальное я - это потенциал Параматман или Боже, оба они по сути одинаковы. Остается как атман только из-за его привязки кармический ограничения до тех пор, пока эти ограничения не будут сняты. В качестве Параматман, то атман представляет собой высшую точку духовной эволюции.[3]

Хотя Джайн мистика сосредотачивается вокруг Атман и Параматман потому что он верит в существование души, в джайнизм, который не принимает ни Ведический авторитет и Монизм, все просветленные души называются Параматман и считались богами. Джайнизм почитает душу каждого человека как свою, вечно отличную спаситель.[4] Поскольку Параматман джайнизма не может создавать и управлять миром, нет места Богу как творцу и дарителю удачи.[5]

буддизм

Дальнейшая информация: Анатта

Буддизм отвергает метафизику «основы», такую ​​как параматман.

индуизм

Индусы концептуализируют Парабрахман разными способами. Согласно традиции Адвайта Веданты, Ниргуна Брахман (Брахман без атрибутов) есть Парабрахман. В традициях Двайты и Вишиштадвайта Веданты Сагуна Брахман (Брахман с качествами) есть Парабрахман. В вайшнавизме, шиваизме и шактизме Вишну, Шива и Шакти соответственно Парабрахман. Махаганапати считается Парабрахман секта Ганапатья.

Описание в Упанишадах

Мудрец Брихадараньяка Упанишада IV.4.2, хотя слово Параматман, объясняет, что на момент выпуска часть (аспект) Параматман и часть (аспект) Джива правый глаз становится единым с Параматман и Джива в сердце, то Джива не видит, не обоняет, не пробует, не говорит, не слышит, не ощущает, не трогает и не знает; когда Параматман выходит, начальник Прана выходит за ним, а за ним следует Нижняя Прана. Параматман выходит верхом на Джива следование сознанию и работе, знание прошлой жизни или природных способностей. в Прашна Упанишад IV.11 слово Атман не может относиться к Джива поскольку Джива не может по своей воле отбросить свое тело или понять авидья, следовательно, это относится к Параматман.[6] Джива достигает Мокша когда он действительно знает Параматман, Асарира Праджнатман, быть тысячеголовым, быть правителем всех и превосходить всех.[7] Таким образом, Параматман один из многих аспектов Брахман и имеет все атрибуты Брахмана.[8] Атман (Дух) и Параматман (Бог) едины, некоторые говорят, что они разные, а также одно, они едины со ссылкой на Шакти но отчетливо в отношении этой силы.[9]

Притча о двух птицах

Дальнейшая информация: Древо Дживы и Атмана

Слово Параматман не найти в Риг Веда но через намёки на Параматман в качестве Иша. Это различие сделано потому, что все его мантры в форме молитв обращены к богам. В его великом гимне-загадке (Сукта I.164) есть знаменитая мантра - R.V.I.164.20, которая была ниспослана Риши Диргатамаах Аучатйа и позаимствована Мундака Упанишад III.1.1-3, который принадлежит Атхарва Веда, чтобы сплести притчу о двух птицах: -Две птицы.

Две птицы, прекрасные крыльями, близкие товарищи, цепляются за одно общее дерево: из двух одна ест сладкие плоды того дерева; другой не ест, но наблюдает за своим спутником. «Я» - это птица, сидящая на общем дереве; но поскольку он не господин, он сбит с толку и печалится. Но когда он видит того другого, который есть Господь и возлюбленный, он знает, что все в Его величии и его горе уходит от него. Когда, провидец, он видит Золотого оттенка, Создателя, Господа, Духа, который является источником Брахмана, тогда он становится знающим и стряхивает со своих крыльев грех и добродетель; очищенный от всех пятен, он достигает высшей личности.

— Перевод стихов 1-3 Третьей Мундака Упанишад Шри Ауробиндо.

Ауробиндо делает Дух или же Пуруша Источник всего, в том числе Брахман. Он делает Пуруша более фундаментальный. Таким образом, ему не нужно говорить, что Брахман является источником низшего Брахмана, и он также отвергает чувство Реальности, проявляющееся в воображении и эмоциональном нарастании.[10]

Дело двух душ

Дуалистическая школа философии, инициированная Анандатиртха опирается на процитированный отрывок, а также на отрывок из Катха Упанишад I.3.1 более ранней Упанишады, в которой говорится о двух душах, вкусивших плоды действия, оба из которых покоятся в глубине человеческого сердца и которые отличаются друг от друга светом и тенью, несущими недостаток - как Можно ли считать, что Вселенская душа наслаждается плодами действий? Последователи Мадхава заручиться их поддержкой Бхагавад Гита XV.16, в котором говорится о двух лицах в этом мире, Изменчивом и Неизменяемом; Изменчивый - это все эти вещи, в то время как Неизменяемый - это тот, кто существует наверху из них, один - Дживатман, а другой - Параматман.[11] Дживатман является болтовня, разумный, и Параматман является Ишвара, оба имеют одинаковые атрибуты; они неразрывно присутствуют вместе на дереве, которое ахит, бесчувственное или грубое Авидья составляющая существования. Дживатман и Параматман оба сидят в сердце, первый управляется тремя гунами природы и действий, второй просто свидетельствует, как бы одобряя действия первого.[12] Отношения между Параматмой, Вселенским Я и 'атма Индивидуальное Я уподобляется пребывающему в нем Богу и душе в сердце. Параматман - один из многих аспектов Брахман. Параматман находится в основе каждого человека. джива в макрокосм. В Упанишады сравните Атман и Параматман с двумя птицами, сидящими как друзья на ветке дерева (тела), где Атман ест свои плоды (карма ), и Параматман наблюдает только Атмана как свидетеля (sākṣin) действий Своего друга.

Адвайта

В Адвайта философия, отдельные души называются Дживатман, а Высший Брахман называется Параматман. В Дживатман и Параматман известны как одно и то же, когда Дживатман обретает истинное знание Брахмана (санскрит Брахмаджняна). В контексте Адвайты слово Параматман неизменно используется для обозначения Ниргуна Брахмана, с Ишвара и Бхагаван термины, используемые для обозначения Брахмана с качествами, или Сагуна Брахман.

Брахман и Ишвара не являются синонимичными словами, кажущееся сходство происходит из-за схожих атрибутов, которые воображаются в отношении впечатлений, вызываемых этими двумя словами. Согласно Адвайте, Ишвара - это Брахман, связанный с майя в своем превосходном аспекте, как эмпирическая реальность, это определенный Брахман; Ишвара не имеет реальности отдельно от Брахмана. В Шветашватара Упанишад развил концепцию личного Бога. В Катха Упанишад заявляет, что ни один мужчина никогда не мог визуализировать Параматман посредством зрения, сердца, воображения или ума. Анандамая-коша - это Ишвара Упанишад. Гаудапада называется двойственностью майя, и недвойственность, единственная реальность. Майя - это космическое незнание, в котором заключена множественность субъекта и объекта, и поэтому Ишвара органически связан с миром. За пределами Прана или Ишвара - это состояние Бесконечного безграничного Брахмана[13] вот почему в Бхагавад Гита VII.24, Кришна говорит Арджуне: «Не зная Моей непревзойденной и неизменной верховной природы, невежды верят, что Я принял конечную форму через рождение».

Что касается причины самсара о том, где он находится, и о способах его удаления, Ади Шанкара в его Вивекачудамани.49. указывает, что личность является Параматман в действительности, ассоциация индивидуального «я» с аджнана то есть с авидья, который он называет анатмабандхах, рабство анатман или не-атман, заставляет его отождествлять себя с грубым, тонким и причинным телами, и из этого возникает сансара, которая представляет собой форму наложения качеств сукха, духа и т. д., сам по себе атман.[14]

Вайшнавизм

Параматман вне знания и невежества, лишен всех материальных атрибутов (упадхи ). В главе 13 Бхагавад Гита, Параматман описывается как Кришна пребывая в сердцах всех существ и в каждом атоме материи. Он смотритель и разрешает их действия.[15][16] Параматман отличен от пяти элементов (панча махабхутас), чувства, разум, прадхана и джива.[17]

Секты вайшнавов поддерживать это достижение знания Брахмана и отождествление атман с Брахманом - это промежуточная стадия самореализации, и только Бхакти Йога может привести к следующему этапу Параматман осознание пребывающего в нем Бога, что в конечном итоге ведет к освобождению (Мукти ) осознанием Бога.

Вишу или божество качество добра в материальном мире это пуруша-аватара известный как Кширодакашайи Вишу или же Параматма.[1]

В Бенгалии вайшнава Кришну считают человеком, наделенным его основными сварупа-шакти; он Бхагават в полном проявлении, наделенный Дживасакти и Mayasakti, он Параматман и Брахман. Брахман, Параматман и Бхагаван 3 градации высшей реальности.[18]

Время

Время описывается в Ведах:

Мой Господь, я считаю Твою светлость вечным временем, верховным властителем, без начала и конца, всепроникающим. ... Вечное время является свидетелем всех наших действий, хороших и плохих, и поэтому Он предопределил результирующие реакции. Бесполезно говорить, что мы не знаем, почему и за что страдаем. Мы можем забыть проступок, из-за которого мы можем пострадать в настоящий момент, но мы должны помнить, что Параматма - наш постоянный спутник, и поэтому Он знает все, прошлое, настоящее и будущее. А поскольку параматма, присущая Господу Кришне, определяет все действия и реакции, Он также является верховным властителем. Без Его разрешения ни одна травинка не двинется с места.[2]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Т. Депурукер (январь 2003 г.). Оккультный глоссарий: сборник восточных и теософских терминов. Kessinger Publishing. п. 130. ISBN  9780766129757.
  2. ^ «Атман и Параматман».
  3. ^ Энциклопедия восточной философии, Издательство Global Vision, стр. 245, ISBN  9788182201132
  4. ^ Селвин Герни Чемпион (январь 2003 г.), Великие религии мира: антология священных текстов, Courier Dover Publications, стр. 149, ISBN  9780486427157
  5. ^ Арвинд Шарма (2001), Взгляд джайнов на философию религии, Мотилал Банарсидасс, п. 4, ISBN  9788120817609
  6. ^ Баман Дас Басу (2007). Священные книги индусов, Vol. 15. Часть (2). Genesis Publishing (P) Ltd. стр. 522 527. ISBN  9788130705293.
  7. ^ Б.Д. Басу, С.С. Васу. Брихадараньяка Упанишада. Genesis Publishing (P) Ltd. стр. 130. ISBN  9788130705569.
  8. ^ Свами Теджомаянанд. Дханьяштакам. Чинмая Миссия. ISBN  9788175971257.
  9. ^ Анни Вуд Безант (март 2003 г.). Журнал "Теософист", февраль-март 1909 г.. Kessinger Publishing. п. 553. ISBN  9780766152595.
  10. ^ Ry Deshpande. "Притча о двух птицах". Архивировано из оригинал 15 апреля 2013 г.
  11. ^ Рамачандра Даттатрия Ранаде (1926). Конструктивный обзор философии Упанишад. Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван. п.151.
  12. ^ «Две птицы на дереве - Душа и Сверхдуша».
  13. ^ Рамачандра Даттатрия Ранаде (1926). Конструктивный обзор философии Упанишад. Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван. стр.189 –197.
  14. ^ Шри Чандрашекхара Бхарати из Шрингери (1973). Вивекачудамани Шри Самкары. Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван. п. 65.
  15. ^ Бхагавад Гита 13.23 В архиве 12 марта 2007 г. Wayback Machine
  16. ^ Бхагавата Пурана 7.14.38 В архиве 12 марта 2007 г. Wayback Machine
  17. ^ Бхагавата Пурана 3.28.41 В архиве 17 февраля 2012 г. Wayback Machine
  18. ^ Сандху Сантидев (2000). Традиции мистицизма в Бенгалии. Genesis Publishing (P) Ltd. стр. 101. ISBN  9788177550009.

внешняя ссылка