Индуистские взгляды на монотеизм - Hindu views on monotheism
индуизм включает в себя различные взгляды на концепцию Бог. Различные традиции индуизма имеют разные теистические взгляды, и эти взгляды были описаны учеными как политеизм, монотеизм, генотеизм, панентеизм, пантеизм, монизм, агностик, гуманизм, атеизм или же Нетеизм.[1][2][3]
Монотеизм - это вера в единого Бога-творца и неверие в любого другого Творца.[4][5] Индуизм - это не монолитная вера, и различные секты могут или не могут утверждать или требовать такую веру. В индуизме религия считается личной верой, и последователи вправе выбирать различные интерпретации в рамках кармы и реинкарнации. Многие формы индуизма верят в монотеистического Бога, например, последователи Кришны, Веданта, Арья самадж, школа Вед санкхья и т. Д.[6][7][8] Многие традиции в индуизме разделяют ведическую идею метафизической конечной реальности и истины, называемой Брахман вместо. В соответствии с Ян Гонда Брахман обозначал «силу, присущую звуку, словам, стихам и формулам Вед» в самых ранних ведических текстах. Раннее ведическое религиозное понимание Брахмана претерпело ряд абстракций в индуистских писаниях, которые следовали за ведическими писаниями. Эти священные писания откроют обширное понимание природы Брахмана, как это было первоначально открыто в Ведах. Эти индуистские традиции, которые возникли из ведических писаний или отождествлялись с ними и которые поддерживали понятие метафизической высшей реальности, идентифицируют эту высшую реальность как Брахмана. Индуистские приверженцы этих традиций в индуизме почитают индуистские божества и, по сути, все существование как аспекты Брахмана.[9][10] В индуизме божества не считаются всемогущими, всемогущими, всеведущими и всемогущими, а духовность считается поиском истины в последней инстанции, которая возможна несколькими путями.[11][12][13] Как и в других индийских религиях, в индуизме божества рождаются, живут и умирают в каждом калпа (эон, цикл существования).[14]
В Индуистская философия, есть много разных школ.[15] Его нетеистические традиции, такие как санкхья, ранняя ньяя, миманса и многие в веданте, такие как Адвайта, не постулируют существование всемогущего, всемогущего, всеведущего, всемогущего Бога (монотеистического Бога), в то время как его теистические традиции постулируют личного Бога, оставленного для выбор индуса. Основные школы индуистской философии объясняют мораль и природу существования через карма и сансара доктрины, как и в других индийских религиях.[16][17][18]
Современный индуизм можно разделить на четыре основные традиции: Вайшнавизм, Шиваизм, Шактизм, и Смартизм. Поклонение вайшнавизму, шиваизму и шактизму Вишну, Шива, и Деви - Божественная Мать - соответственно как Всевышний, или рассматривать все индуистские божества как аспекты бесформенной Высшей Реальности или Брахман. Другие второстепенные секты, такие как Ганапатья и Саура сосредоточиться на Ганеша и Сурья как Всевышний. Суб-традиция в Вайшнавизм школа индуизма, являющаяся исключением, является дуалистической Двайта, основан Мадхвачарья в 13 веке (где Вишну как Кришна монотеистический Бог). Эта традиция постулирует концепцию монотеистического Бога, настолько похожую на христианство, что христианские миссионеры в колониальной Индии предположили, что Мадхвачарья, вероятно, находился под влиянием первых христиан, которые мигрировали в Индию.[19] теория, которая была дискредитирована учеными.[20][21]
Ведические идеи
В соответствии с Ригведа,
Перевод: Клаус Клостермайер[22][23]
- Индрах митрах варунамагнимахуратхо дивйах са супаршо гхарутман,
- экам сад випра бахудха вадантйагхних ямах матаришванамахух
- «Они называют его Индра, Митра, Варуна, Агни, и он - небесный, благородно крылатый Гарутман.
- Мудрецы дают многим титулам тому, что есть - Агни, Яма, Матаришван ».
Кришнаизм - это суб-традиция вайшнавизма, в которой Кришна считается Сваям Бхагаван, что означает «Сам Господь» и используется исключительно для обозначения Кришны как Верховного Господа.[24][25] Кришна считается аватаром (проявлением) самого Вишну или тем же самым, что и Нараяна.[26][27][28] Кришна признан Сваям Бхагаван в вере Гаудия-вайшнавизм и Двайта подшкола индуистской философии,[29] то Валлабха Сампрадая,[30] в Нимбарка Сампрадая, где Кришна считается источником всех других аватаров и источником самого Вишну.[29][31]
Богословское толкование свайам бхагаван отличается от каждой традиции, и перевод с Санскрит язык, термин литературный означает "Бхагаван Сам "или" прямо Бхагаван."[32] Традиция Гаудия Вайшнавов часто переводит это в своей перспективе как первобытный лорд или же изначальная Личность Бога, но также учитывает такие термины, как Верховная Личность Бога и Верховный Бог как эквивалент термина Сваям Бхагаван, а также может применить эти условия к Вишну, Нараяне и многим их связанным аватарам.[33][34][35]
Гаудия-вайшнавы и последователи Валлабха Сампрадая Нимбарка Сампрадая, использовать Гопала Тапани Упанишад,[36] и Бхагавата Пурана, чтобы поддержать их мнение, что Кришна действительно Сваям Бхагаван. Эта вера была резюмирована автором 16 века. Джива Госвами в некоторых его работах, таких как Кришна-сандарбха.[32][37]
В других суб-традициях вайшнавизма Кришна является одним из многих аспектов и аватары Вишну (например, Рама), узнаваемый и понятый с разнообразного разнообразия точек зрения и точек зрения.[38]
Вайшнавизм - одна из самых ранних традиций, сфокусированных на едином Боге. Веды.[26][27][39] В индуизме Кришне поклоняются с самых разных точек зрения.[38][40]
Другая точка зрения вайшнавизма, например, Шри Вайшнавизм, этой теологической концепции противостоит концепция Кришны как одного из многих аватар Нараяны или Вишну.[41][42] Суб-традиция шри-вайшнавизма почитает богиню Лакшми с богом Вишну как эквивалентом,[43] и прослеживает его корни к древнему Веды и Панчаратра тексты на санскрите.[44]
Смотрите также
- Арья Самадж
- Индусские взгляды на Бога и гендер
- Хираньягарбха сукта
- ИСККОН
- Насадия сукта
- Праджапати
- Сваям Бхагаван
Рекомендации
- ^ [а] Юлиус Дж. Липнер, Индусы: их религиозные убеждения и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7, стр. 8; Цитата: «(...) человеку не нужно быть религиозным в минимальном смысле, описанном для того, чтобы индусы приняли его за индуиста, или совершенно справедливо называть себя индуистом. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже агностиком, гуманист или атеист, и при этом считаться индуистом. ";
[b] Лестер Курц (ред.), Энциклопедия насилия, мира и конфликтов, ISBN 978-0123695031, Academic Press, 2008;
[c] М.К. Ганди, Суть индуизма, Редактор: В. Б. Хер, Navajivan Publishing, см. Стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и при этом называть себя индуистом». - ^ Роджерс, Питер (2009), Абсолютная правда, книга 1, Дом Автор, стр. 109, ISBN 978-1-4389-7968-7;
Чакраварти, Ситансу (1991), Индуизм, образ жизни, Motilal Banarsidass Publ., Стр. 71, ISBN 978-81-208-0899-7 - ^ "Политеизм". Британская энциклопедия. Энциклопедия Britannica Online. 2007 г.. Получено 2007-07-05.
- ^ Брюс Триггер (2003), Понимание ранних цивилизаций: сравнительное исследование, Cambridge University Press, ISBN 978-0521822459, страницы 473-474
- ^ Чарльз Талиаферро и Эльза Дж. Марти (2010), Словарь философии религии, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1441111975, страницы 98-99
- ^ Эрик Экройд (2009). Божественность в вещах: религия без мифов. Sussex Academic Press. п. 78. ISBN 978-1-84519-333-1., Цитата: «Завистливый Бог, который говорит:« У тебя не будет других богов, кроме меня », принадлежит иудейско-христианско-мусульманской традиции, но не индуистской традиции, которая терпит всех богов, но не является монотеизмом, монизмом, да , но не монотеизм ".
- ^ Фрэнк Уэйлинг (2010). Понимание индуизма. Dunedin Academic Press. п. 19. ISBN 978-1-903765-36-4.
- ^ Хироши Обаяши (1992). Смерть и загробная жизнь: перспективы мировых религий. Praeger. п. 145. ISBN 978-0-275-94104-8.
- ^ Джеймс Лохтефельд, Брахман, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: A – M, Розен Паблишинг. ISBN 978-0823931798, стр.122
- ^ Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780, страницы 84-85
- ^ Венди Донигер (1976). Истоки зла в индуистской мифологии. Калифорнийский университет Press. п. 63. ISBN 978-0-520-03163-0.;
Харви П. Альпер (1991). Понимание мантр. Motilal Banarsidass. С. 210–211. ISBN 978-81-208-0746-4. - ^ Гай Бек (2005), Альтернативные кришнаиты: региональные и местные вариации индуистского божества, State University of New York Press, ISBN 978-0791464151, стр. 169 примечание 11
- ^ Брюс Триггер (2003), Понимание ранних цивилизаций: сравнительное исследование, Cambridge University Press, ISBN 978-0521822459, страницы 441-442, Цитировать: [Исторически ...] люди воспринимали гораздо меньше различий между собой и богами, чем приверженцы современных монотеистических религий. Божества не считались всеведущими или всемогущими и редко считались неизменными или вечными ».
- ^ У. Дж. Уилкинс (2003). Индуистские боги и богини. Курьер. п. 354. ISBN 978-0-486-43156-7.
- ^ Джон Боукер (1975). Проблемы страдания в религиях мира. Издательство Кембриджского университета. С. 194, 206–220. ISBN 978-0-521-09903-5.
- ^ Кауфман, Уитли Р. П. (2005). «Карма, возрождение и проблема зла». Философия Востока и Запада. 55 (1): 15–32. Дои:10.1353 / pew.2004.0044.
- ^ Фрэнсис Клуни (2005), в Blackwell Companion to Hinduism (Ed: Gavin Flood), Wiley-Blackwell, ISBN 0631215352, страницы 454-455;
Джон Боукер (1975). Проблемы страдания в религиях мира. Издательство Кембриджского университета. С. 194, 206–220. ISBN 978-0-521-09903-5.;
Чад В. Мейстер (2010). Оксфордский справочник по религиозному разнообразию. Издательство Оксфордского университета. С. 163–164. ISBN 978-0-19-534013-6. - ^ Фрэнсис X. Клуни (1989), Зло, Божественное всемогущество и человеческая свобода: богословие кармы Веданты, Журнал религии, Vol. 69, № 4, страницы 530-548
- ^ Сабапати Куландран и Хендрик Кремер (2004), Благодать в христианстве и индуизме, Джеймс Кларк, ISBN 978-0227172360, страницы 177-179
- ^ Джонс и Райан 2006, п. 266.
- ^ Сарма 2000, стр. 19-21.
- ^ Клаус К. Клостермайер (2010). Обзор индуизма: третье издание. Государственный университет Нью-Йорка Press. стр.103 со сноской 10 на стр. 529. ISBN 978-0-7914-8011-3.
- ^ См. Также перевод Ригведы Гриффита: Wikisource
- ^ Гупра, 2007, с.36 примечание 9.
- ^ Том, посвященный 200-летию Бхагавана Сваминараяна, 1781-1981 гг. п. 154: ... Шри Валлабхачарья [и] Шри Сваминараян ... Оба они обозначают высшую реальность как Кришну, который является одновременно высшей аватарой и источником других аватар. Процитируем в этом контексте Р. Каладхара Бхатта. «В этой трансцендентной преданности (Ниргуна Бхакти) единственное и единственное Божество» - это Кришна. Новые измерения в философии веданты - стр. 154, Сахаджананда, Веданта. 1981
- ^ а б Дельмонико, Н. (2004). История индийского монотеизма и современного чайтанья-вайшнавизма. Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозного трансплантата. Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-12256-6. Получено 2008-04-12.
- ^ а б Elkman, S.M .; Госвами, Дж. (1986). Таттвасандарбха Дживы Госвамина: исследование философского и сектантского развития движения Гаудия Вайшнавов. Паб Motilal Banarsidass.
- ^ Dimock Jr, E.C .; Димок, Э. К. (1989). Место скрытой луны: эротический мистицизм в культе вайшнавов-сахаджий в Бенгалии. Издательство Чикагского университета. стр.132
- ^ а б Кеннеди, М. (1925). Движение Чайтаньи: исследование вайшнавизма Бенгалии. Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета.
- ^ Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. п.341. ISBN 978-0-521-43878-0. Получено 2008-04-21.
Гэвин флуд.
«Раннее вайшнавское поклонение сосредоточено на трех божествах, которые сливаются воедино, а именно Васудева-Кришна, Кришна-Гопала и Нараяна, которые, в свою очередь, отождествляются с Вишну. Проще говоря, Васудева-Кришна и Кришна-Гопала поклонялись группам, которых обычно называют как Бхагават, в то время как Нараяна поклонялся секте Панчаратры ". - ^ Далмиа-Людериц В. (1992). Харишчандра Банараса и переоценка вайшнавского бхакти в конце девятнадцатого века. Преданная литература в Южной Азии: текущие исследования, 1985-8. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-41311-4. Получено 2008-04-12.
- ^ а б Гупта, Рави М. (2007). Чайтанья Вайшнава Веданта Дживы Госвами. Рутледж. ISBN 978-0-415-40548-5.
- ^ Кнапп, С. (2005). Сердце индуизма: восточный путь к свободе, полномочиям и просветлению -. iUniverse. «Кришна - изначальный Господь, изначальная Личность Бога, поэтому Он может проявлять Себя в безграничных формах со всеми энергиями». стр.161
- ^ Доктор Ким Нотт (1993). «Современные богословские тенденции в движении Харе Кришна: богословие религий». Получено 2008-04-12. Цитировать журнал требует
| журнал =
(помощь)..."Бхактивысшим путем было предаться Господу Кришне, путем чистого преданного служения Верховной Личности Бога ». - ^ К. Клостермайер (1997). Лекции Чарльза Стронга Доверия, 1972-1984 годы. Кротти, Академический паб Роберта Б. Брилла. п. 206. ISBN 978-90-04-07863-5.
Для своих поклонников он не аватар в обычном смысле слова, а Сваям Бхагаван, сам Господь.
с.109 Клаус Клостермайер переводит это просто как «Сам Господь». - ^ Б. В. Трипурари (2004). Гопала-тапани Упанишад. Audarya Press. ISBN 978-1-932771-12-1.
- ^ Гупта, Рави М. (2004). Чайтанья Вайшнава Веданта: Ачинтйабхедабхеда в Чатурсутри-тике Дживы Госвами. Оксфордский университет.
- ^ а б Махони, В.К. (1987). «Взгляды на различные личности Кришны». История религий. 26 (3): 333–335. Дои:10.1086/463085. JSTOR 1062381.
- ^ Клостермайер, К. (1974). «Бхактирасамритасиндхубинду Вишванатхи Чакравартина». Журнал Американского восточного общества. 94 (1): 96–107. Дои:10.2307/599733. JSTOR 599733.
- ^ См. McDaniel, июнь, "Народный вайшнавизм и Тхакур Панчайат: Жизнь и положение среди деревенских статуй Кришны » в Бек 2005, п. 39
- ^ Брайант, Эдвин Фрэнсис (2007). Кришна: Справочник. Издательство Оксфордского университета. п. 18. ISBN 978-0-19-514891-6.
- ^ Матчетт, Фреда (2001). Кришна, Господь или Аватара ?: отношения между Кришной и Вишну. 9780700712816. стр. 4. ISBN 978-0-7007-1281-6.
- ^ Мэтчетт, Фреда (2000), Кришна, Господь или Аватара? Отношения между Кришной и Вишну: в контексте мифа об Аватаре, представленного Харивамшей, Вишнупураной и Бхагаватапураной., Суррей: Рутледж, стр. 4, 77, 200, ISBN 978-0-7007-1281-6
- ^ Лестер, Роберт C (1966). «Рамануджа и Шри-вайшавизм: Концепция Прапатти или Шаранагати». История религий. 5 (2): 266–269. Дои:10.1086/462526. JSTOR 1062115.
Библиография
- Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006), Энциклопедия индуизма, Информационная база, ISBN 9780816075645CS1 maint: ref = harv (связь)
- Шарма, Б. Н. Кришнамурти (1962). Философия Шри Мадхвачарьи. Мотилал Банарсидасс (переиздание 2014 г.). ISBN 978-8120800687.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Шарма, Б. Н. Кришнамурти (2000). История школы Двайта Веданты и ее литературы, 3-е издание. Мотилал Банарсидасс (переиздание 2008 г.). ISBN 978-8120815759.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Шарма, Чандрадхар (1994). Критический обзор индийской философии. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0365-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Сарма, Дипак (2000). «Является ли Иисус индуистом? С.С. Васу и многочисленные искажения Мадхвы». Журнал индуистско-христианских исследований. 13. Дои:10.7825/2164-6279.1228.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Сарма, Дипак (2005). Эпистемологии и ограничения философского исследования: Доктрина Мадхва Веданты. Рутледж.
- Гупта, Рави М. (2007). Чайтанья-вайшнава-веданта из Чатурсутри-тики Дживы Госвами. Рутледж. ISBN 978-0-415-40548-5.
- Флуд, Г. (2006). Тантрическое тело: тайная традиция индуистской религии. IB Tauris. ISBN 978-1-84511-012-3.
- Дельмонико, Н. (2004). История индийского монотеизма и современного чайтанья-вайшнавизма. Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозного трансплантата. Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-12256-6. Получено 2008-04-12.
- Д. Хадсон (1993). «Васудева Кришна в теологии и архитектуре: история Шривайшнавизма». Журнал вайшнавоведения (2).
- Матчетт, Фреда (2000). Кришна, Господь или Аватара? отношения между Кришной и Вишну: в контексте мифа об Аватарах, представленном Харивамшей, Вишнупураной и Бхагаватапураной. Суррей: Рутледж. п. 254. ISBN 978-0-7007-1281-6.