Аватар - Avatar - Wikipedia

Эта статья о концепции в индуизме. Для использования в вычислениях см. Аватар (вычисления). О фильме 2009 года см. Аватар (фильм 2009 г.). Для использования в других целях см. Аватар (значения).
Индуистский Бог Вишну в окружении его аватаров.
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

An аватар (санскрит: अवतार, IAST: аватара; Санскритское произношение:[ɐʋɐtaːrɐ]), концепция в индуизм что означает «спуск», является материальным проявлением или воплощение из божество на земле.[1][2] Относительный глагол «выйти, чтобы появиться» иногда используется для обозначения любого гуру или уважаемый человек.[3][4]

Слово аватар не упоминается в ведической литературе;[5] однако оно появляется в развернутых формах в постведической литературе и как существительное, особенно в Пуранический литература после 6 века н.э.[6] Несмотря на это, концепция аватара совместима с содержанием ведической литературы, такой как Упанишады поскольку это символическое изображение Сагуна Брахман понятие в философии индуизма. В Ригведа описывает Индра как наделенный таинственной способностью принимать любую форму по желанию.[7][8] В Бхагавад Гита излагает доктрину Аватары, но с другими терминами, кроме аватар.[6][9]

Теологически этот термин чаще всего ассоциируется с индуистским богом. Вишну, хотя эта идея была применена к другим божествам.[10] В индуистских писаниях встречаются различные списки аватаров Вишну, в том числе десять Дашаватара из Гаруда Пурана и двадцать два аватара в Бхагавата Пурана, хотя последний добавляет, что воплощений Вишну бесчисленное множество.[11] Аватары Вишну важны в Вайшнавизм богословие. В основе богини Шактизм традиции индуизма, аватары Деви в разных проявлениях, таких как Трипура Сундари, Дурга и Кали обычно встречаются.[12][13][14] В то время как аватары других божеств, таких как Ганеша и Шива также упоминаются в средневековых индуистских текстах, это незначительно и редко.[15] Доктрина воплощения - одно из важных различий между традициями индуизма вайшнавизмом и шиваизмом.[16][17]

Концепции воплощения, которые в некоторых аспектах похожи на аватар также находятся в буддизм,[18] христианство,[5] и другие религии[18]- хотя христианская концепция воплощение Бога также имеет много отличий от аватара, включая тот факт, что это единовременное, неповторимое событие, которое произошло в историческом времени и пространстве и не закончилось смертью.

Священные писания сикхизма включают имена многочисленных индуистских богов и богинь, но они отвергают доктрину воплощения спасительницы и одобряют взгляды святых индуистского движения бхакти, таких как Намдев этот бесформенный вечный бог находится в человеческом сердце, и человек - его собственный спаситель.[19][20]

Этимология и значение

Санскритское существительное (аватара /ˈævəтɑːr,ˌævəˈтɑːr/;[21] Хиндустани:[əʋˈtaːr]) происходит от санскритских корней ава (вниз) и tṛ (перейти).[22] Эти корни восходят, как утверждает Монье-Вильямс, к -taritum, -тарати, -ритум.[3] Это родственно "прочь" в английский, который является корнем из ПИРОГ * au- означает «прочь, прочь».[23]

Аватар буквально означает "спуститься, выйти, явиться",[3] и относится к воплощению сущности сверхчеловеческого существа или божества в другой форме.[22] Это слово также подразумевает «преодолеть, убрать, обрушить, что-то пересечь».[3] В индуистских традициях «пересечение или нисхождение» - это символизм, как утверждает Даниэль Басук, божественного нисхождения из «вечности во временное царство, от безусловного к условному, от бесконечности к конечности».[5] Аватар, утверждает Джастин Эдвардс Эбботт, является сагуна (с формой, атрибутами) воплощение ниргуна Брахман или же Атман (душа).[24]

Ни Веды ни Основные Упанишады когда-либо упоминал слово аватар как существительное.[5] Корни и форма глагола, например аватарана, появляются в древних постведических индуистских текстах, но как «действие нисхождения», а не как воплощенная личность (аватара).[25] Связанный глагол аватарана это, как утверждает Пол Хакер, употребляется с двойным смыслом: одно как действие божественного нисхождения, другое как «возложение бремени на человека», страдающего от сил зла.[25]

Этот термин чаще всего встречается в контексте индуистского бога. Вишну.[1][3] Самое раннее упоминание о Вишну, проявленном в человеческой форме, чтобы установить Дхарма на Земле, использует другие термины, такие как слово самбхавами в стихе 4.6 и слово Тану в стихе 9.11 Бхагавад Гита,[4] а также другие слова, такие как Акрити и рупа в другом месте.[26] Именно в текстах средневековой эпохи, написанных после шестого века нашей эры, появляется существительная версия аватара, где оно означает воплощение божества.[27] После этого идея распространяется в Пуранический истории для многих божеств, и с такими идеями, как анша-аватар или частичные варианты.[4][1]

Период, термин аватарв разговорной речи также является эпитетом или словом благоговения по отношению к любому выдающемуся человеческому существу, которого уважают за его или ее идеи.[22] В некоторых контекстах термин аватара просто означает «место посадки, место священного паломничества», или просто «достижение своих целей после усилий», или повторный перевод текста на другой язык.[3] Период, термин аватар не является уникальным для индуизма, хотя этот термин возник в индуизме. Он находится в Трикая доктрина буддизма Махаяны, в описаниях для Далай Лама в тибетском буддизме и во многих древних культурах.[18]

Аватар против воплощения

Манифестное воплощение иногда называют воплощение.[28] Перевод аватара как «воплощение» подвергается сомнению христианскими теологами, которые утверждают, что воплощение во плоти и несовершенно, в то время как аватар мифичен и совершенен.[29][30] Богословская концепция Христа как воплощения, найденная в Христология, представляет христианскую концепцию воплощения. Согласно Одуйойе и Вруму, это отличается от индуистской концепции аватара, потому что аватары в индуизме нереальны и похожи на Докетизм.[31] Шет не согласен и заявляет, что это утверждение является неправильным пониманием индуистской концепции аватара.[32][примечание 1] Аватары - истинные воплощения духовного совершенства, движимого благородными целями в индуистских традициях, таких как Вайшнавизм.[32] Концепция аватара в индуизме не несовместима с естественным зачатие через половой акт, что опять же отличается от христианской концепции Девственное рождение.

Аватары Вишну

Основная статья: Вишну

Концепция аватара в индуизме чаще всего ассоциируется с Вишну, хранителем или поддерживающим аспектом Бога в индуистской Троице или Тримурти Брахмы, Вишну и Шивы. Аватары Вишну нисходят, чтобы усилить добро и бороться со злом, тем самым восстанавливая Дхарма. Традиционные индуисты считают себя не «индуистами», а вайшнавами (поклонниками Вишну), шайвами (поклонниками Шивы) или шактами (поклонниками Шакти). Каждое из божеств имеет свою собственную иконографию и мифологию, но общим для всех является тот факт, что божественная реальность имеет явную форму, форму, которую может видеть поклоняющийся.[34] Часто цитируемый отрывок из Бхагавад Гита описывает типичную роль аватара Вишну:[10][30]

Когда праведность ослабевает, а неправедность возрастает, я отправляю себя вперед.
Для защиты добра и для уничтожения зла,
и для установления правды,
Я рождаюсь возраст за возрастом.

— Бхагавад Гита 4.7–8

Аватары Вишну появляются в индуистской мифологии всякий раз, когда космос находится в кризисе, обычно потому, что зло усилилось и вышло из равновесия космоса.[35] Затем аватар появляется в материальной форме, чтобы уничтожить зло и его источники и восстановить космический баланс между вездесущими силами добра и зла.[35]

Самые известные и знаменитые аватары Вишну в Вайшнавизм традиции индуизма, являются Кришна, Рама, Нараяна и Васудева. С этими именами связана обширная литература, каждое имеет свои особенности, легенды и связанные с ними искусства.[30] Например, Махабхарата включает Кришну, а Рамаяна включает Раму.[36]

Дашаватара

Основная статья: Дашаватара

В Бхагавата Пурана описывает аватары Вишну как бесчисленное множество, хотя десять из его воплощений Дашаватара отмечаются в них как его основные явления.[11][30] Десять главных аватаров Вишну упоминаются в Агни Пурана, то Гаруда Пурана и Бхагавата Пурана;[37][38]

Десять самых известных аватаров Вишну вместе известны как Дашаватара (а Санскритское соединение что означает «десять аватаров»). В «Бхагавата-пурану» включены пять различных списков, где разница заключается в последовательности имен. Фреда Матчетт заявляет, что это изменение последовательности композиторов может быть преднамеренным, чтобы не подразумевать приоритет или помещать что-то определенное и ограниченное абстрактным.[39]

Аватары Вишну
ИмяОписание
МатсяАватар наполовину рыба / получеловек. Он спасает мир от космического потопа с помощью лодки, сделанной из Веды (знание), на котором он также спасает Ману (прародителя человека) и всех живых существ. Демон, Хегрив крадет и пытается уничтожить Книгу, но Матсья находит демона, убивает его и возвращает Веды.
Курма[заметка 2]Аватар черепаха. Он поддерживает космос, в то время как боги и демоны взбивают космический океан с помощью змея Васуки для производства нектара бессмертия (точно так же, как сбивание молока для производства масла). Сбивание производит как хорошее, так и плохое, включая яд и нектар бессмертия. Никто не хочет яда, все хотят нектара бессмертия.
ВарахаАватар кабана. Он спасает богиню земли, когда демон Хираньякша похищает ее и прячет в глубинах космического океана. Кабан находит ее и убивает демона, а богиня держится за бивень кабана, когда он поднимает ее обратно на поверхность.
НарасимхаАватар наполовину лев-наполовину человек. Царь демонов Хираньякашипу становится невероятно могущественным, приобретает особые способности, благодаря которым ни один человек или животное не может его убить, а затем издевается и преследует людей, которые не согласны с ним, включая своего собственного сына. Аватар Человек-Лев творчески побеждает эти особые силы, убивает Хираньякашипу и спасает сына демона. Прахлада кто противостоит своему отцу. Легенда - часть индуистского фестиваля Холи фольклор.
ВаманаКороль демонов Махабали сражались с Дэвами и завоевали небеса, и таким образом стал правителем неба, земли и подземных миров. Хотя он был великодушным царем, он был демоном, и дэвы во главе с Индрой отправились к Господу Вишну, чтобы помочь им вернуть небеса. Господь Вишну, хотя и не хотел наказывать Бали за то, что он был хорошим королем, вместо этого решил испытать его. Пока король раздавал милостыню своему народу, Вишну в своем аватаре Вамана приближается к Бали в образе монаха, который предлагает ему еду, землю, деньги, драгоценности и все богатства. Однако монах отказывается и просит только три ступени земли. Бали дает ему это. Карлик растет, на первом шаге захватывает землю и преисподнюю, а во втором - все небеса. Бали, теперь понимая, кто перед ним, предлагает свою голову Господу, чтобы он ступил на него в качестве третьего шага. Господь Вишну дал ему дар бессмертия и позволил ему возвращаться к своему народу каждый год по случаю Онам.
ПарашурамаМудрец с аватаром с топором. Класс воинов становится слишком могущественным и захватывает собственность других людей для собственного удовольствия. Аватар появляется как мудрец с топором, убивает всех царей адхарми и всех своих товарищей-воинов.
Шри РамаТема Рамаяны
Шри КришнаТема Махабараты, Кришна-пураны и Бхагавад-гиты
Гаутама БуддаВ индуизме Гаутама Будда считается аватаром Вишну.
КалкиПредсказано всеми благородными традициями, такими как первая аватара первых аватар и последующими, ярко святыми аватарами. Полный Аватар Владыки любых Владык и Владык, Который расскажет и расскажет окончательный конец Кали-юги, разрешив все без исключения иллюзорные иллюзии, в том числе те, которые порождают Необходимость Колеса Дхармы, и в то же время , Справедливо и духовно, честно и мирно, любезно, прилежно и справедливо и милосердно, мудро и божественно и 10 раз свято, ярко свято начало Вечное полное раскрытие ярко-святых божественных возможностей для человеческих божеств и для любых других Истинно желающих и великих и желающих и Желающие и желающие ярко святые существа

Более длинные альтернативы

Бхагавата-пурана также предлагает альтернативный список, в котором численно перечисляются 22 аватара Вишну в главе 1.3.[41]

  1. Четыре Кумара (Чатурсана): четыре сына бога Брахма и проиллюстрировал путь преданности
  2. Вараха: Божественный бородавочник, поднимающий землю из космических вод.
  3. Нарада: божественный мудрец, путешествующий по мирам как преданный Вишну
  4. Нара-Нараяна: близнецы-мудрецы
  5. Капила: известный мудрец, о котором говорят в Махабхарата, сын Кардама Муни и Девахути и иногда отождествлялся с основателем Санкхья школа философии
  6. Даттатрея: комбинированный аватар индуса троица Брахма, Вишну и Шива. Он родился от мудреца Атри сам стал великим провидцем
  7. Яджна: владыка огненных жертв, который также был предыдущим Индра : лорд небеса
  8. Ришабха: отец Бхарата Чакравартин и Бахубали
  9. Притху: суверенный король, который доил землю как корову, чтобы добыть зерно и растения мира, а также изобрел сельское хозяйство
  10. Матся: Нарвал, который руководил ковчегом Ману во время пралайя (потоп) а также убил демона Хаягрива
  11. Курма: Гигантская черепаха, которая балансирует на горе Мандара на своем панцире во время вспенивания космического океана молока.
  12. Дханвантари: отец Аюрведический медицины и врача Дэвы
  13. Мохини: чародейка
  14. Нарасимха: Человек-лев, убивающий демона Хираньякашпу.
  15. Вамана: Карлик-брахман, который берет три мира у Бали Махараджа и очищает Его.
  16. Парашурама: Воин-брамин с топором, убивающий Картьявиру Арджуну и его союзников-кшатриев.
  17. Шри Рама: «Идеальный король» из Сурьяванши, предмета Рамаяны
  18. Вьяса: составитель Священных Писаний - Веды и писатель Священных Писаний (Пураны ) и эпос Махабхарата
  19. Баларама: Старший брат Кришны.
  20. Кришна: Тема Махабхараты и Бхагавад Гитаи
  21. Гаруда: Гаруда пурана
  22. Калки: Божественный Законодатель

Аватары вроде Хаягрива, Хамса и Гаруда также упоминаются в Панчаратра Всего тридцать девять аватаров.[42] Однако, несмотря на эти списки, общепринятое количество аватаров Вишну из десяти было зафиксировано задолго до 10 века нашей эры.[37] Мадхвачарья также касается Гаутама Будда как аватар Вишну.[43]

Типы

Мохини, женский аватар Вишну (статуя в Белур храм, Карнатака.)

В аватар Концепция получила дальнейшее развитие и уточнение в более поздних индуистских текстах. Один из подходов заключался в определении полного аватара и частичного аватара. Кришна, Рама и Нарасимха были полными аватарами (пурна аватары), а другие были частичными аватарами (анша аватары).[33] Некоторые заявляли, утверждает Ноэль Шет, что каждое живое существо - аватар Вишну.[33] В Панчаратра текст вайшнавизма заявляет, что аватар Вишну включает в себя те, которые являются прямыми и полными (сакшад), косвенные и наделенные (transl | hin | avesha}}), космические и спасительные (вьюха), внутренний и вдохновляющий (антариамин), освященный и в виде изображения (арча).[33]

Еще одна классификация, разработанная в школах Кришны, сосредоточена вокруг Гуна-аватары, Пуруша-аватары и Лила-аватарки, со своими подтипами.[44][45] В Гуна-аватар классификация аватары основан на Guṇas концепция Санкхья школа индуистской философии, то есть Раджас (Брахма), Саттва (Вишну) и Тамас (Шива).[44][45] Эти личности Тримурти называются Аватары гуны.[44] В Пурушаватара три. Первая развивает материю (Пракрити), вторая - это душа, присутствующая в каждом отдельном существе, третья - это взаимосвязанное единство или Брахман, соединяющий все души.[44][46] В Лилаватары являются частичными или полными проявлениями Вишну, в которых существуют либо его силы (Шакти), либо его материальные части.[44][45]

Вишну - Пурушаватара.[47][48] Аватары Вишну Матсья, Курма и Вамана - это лилаватары.[45][47] А Пурнарупа согласно этой классификации, это когда Вишну полностью проявляется вместе со своими качествами и силами. В бенгальском вайшнавизме Кришна - это Пурнарупа.[44] В шиваизме Бхайрава - пурнарупа Шивы.[49]

В сикхизме

24 аватара Вишну упоминаются в сочинении Бачитара Натака в Дасам Грант, второе писание Сикхи написано Гуру Гобинд Сингх:[50]

  1. Мах (Мастя )
  2. Кач (Курма )
  3. Наракасура (Нара в Нара-Нараяна )
  4. Нараян (Нараяна в Нара-Нараяна )
  5. Маха Мохини (Мохини )
  6. Байраха (Вараха )
  7. Нар Сингха (Нарасимха )
  8. Баман (Вамана )
  9. Паршурам (Парашурама )
  10. Брамма (Брахма )
  11. Бальрам (Баларама )
  12. Джаландхар (Джаландхара )
  13. Бишан (Вишну )
  14. Шешайи (Шеша )
  15. Арихант Дев (Ариханта[необходимо разрешение неоднозначности ])
  16. Ману Раджа (Ману )
  17. Дханвантари (Дханвантари )
  18. Сурадж (Сурья )
  19. Чандар (Чандра )
  20. Баран (Рама )
  21. Кишан (Кришна )
  22. Нар (Арджуна )
  23. Рудра (Шив )
  24. Калки (Калки )

В Гуру Грант Сахиб с благоговением включает имена многочисленных индуистских божеств, в том числе аватаров Вишну, таких как Кришна, Хари и Рама, а также Деви как Дурги.[51][52][53]

Дасам Грант состоит из трех основных композиций, каждая из которых посвящена аватарам Вишну (аватара Чауби) и Брахмы.[50][54] Однако сикхизм отвергает доктрину воплощения спасителя и принимает только абстрактные ниргуна бесформенный бог.[19][55] Сикхские гуру одобрили точку зрения святых индуистского движения бхакти, таких как Намдев (≈1270 - 1350 г. н.э.) этот бесформенный вечный бог находится в человеческом сердце, а человек - его собственный спаситель.[19][56]

Аватары Шивы

Шарабха (справа) с Нарасимхой (картина XVIII века, Пахари /Кангра Школа)

Несмотря на то что Пуранические писания содержат случайные отсылки к аватарам Шивы, доктрина аватаров не является общепринятой и общепринятой в Шиваизм.[57] Взгляды на доктрину воплощения были одним из значительных доктринальных различий между вайшнавизмом и шиваизмом, помимо их различий в отношении роли семейной жизни и монашеской жизни в духовном освобождении.[16][17][58] Шиваизм - это трансцендентальное богословие, в котором человек с помощью своего Гуру, это его собственный спаситель.[58]

В Линга Пурана перечисляет двадцать восемь аватаров Шивы.[59] в Шива Пурана существует отчетливо шиваитская версия традиционного мифа об аватарах: Шива производит Вирабхадра, одна из его устрашающих форм, чтобы успокоить Нарасимха, аватар Вишну. Когда это не удается, Шива проявляется как человек-лев-птица. Шарабха который успокаивает человека-льва Нарасимху, аватара Вишну, и Шива затем дает Вишну чакру (не путать с Сударшан Чакра ) в подарок. Похожая история рассказывается в эпоху позднего средневековья. Шарабха Упанишад.[60] Однако вайшнав Двайта школа опровергает этот шиваитский взгляд на Нарасимху.[61] По некоторым другим пураны У Господа Шивы было 24 аватара, как и у Господа Вишну.

Бог обезьян Хануман кто помог Раме - аватар Вишну, по мнению некоторых, одиннадцатый аватар Рудра (Шива).[62][63] Некоторые региональные божества, такие как Хандоба Некоторые также считают, что это аватары Шивы.[64][65]Ашваттхама, сын Дрона также считается аватаром Господа Шивы.

Шеша и его аватары (Баларама и Лакшмана ) иногда связаны с Шивой.[66][67][68][69] Ади Шанкара, разработчик Адвайта Веданта, также иногда рассматривается как аватар Шивы.[70]

В Дасам Грант Гуру Гобинд Сингх упомянул два аватара Рудры: Даттатрея Аватар и Параснат Аватар.[71]

Аватары Деви

Аватары Деви. Сверху вниз: Дурга, Кали, Сита, Парвати.

Аватары также встречаются в Шактизм, секта, посвященная поклонению Богине (Деви ), но они не получили всеобщего признания в секте. В Деви Бхагавата Пурана описывает нисхождение аватаров Деви, чтобы наказать нечестивых и защитить праведных настолько же ... Бхагавата Пурана делает с аватарами Вишну.[72]

Нилакантха, комментатор 18 века к Деви Бхагавата Пуране, которая включает Деви Гиту, говорит, что различные аватары Богини включают Шакамбхари и даже мужские Кришна и Рама, которых обычно считают аватарами Вишну.[73] Парвати, Лакшми и Сарасвати - главные богини, которым поклоняются как аватары Деви.[74]

Аватары Шакти

Деви популярна как Шакти (божественная энергия). В различных текстах Шакти также известна как Ади Парашакти, который принимает разные формы - от добрых и нежных Парвати - свирепым и мощным Кали. Другие воплощения Шакти: Трипура Сундари, Дурга и Сати. Сати и Парвати - два полных воплощения, которые вовлекли Шиву в мирские дела.[75]

Аватары Лакшми

Как Вишну, его супруга Лакшми воплощается как Сита, супруги Рамы, и Радха, божественный любовник Кришны.[76] Сита, Радха Рукмини и Сатьябхама наряду с супругами предыдущих воплощений Вишну, все они считаются полными воплощениями Лакшми. С другой стороны, гопи и остальные Кришна жен, за исключением Ямуна, все считаются частичными воплощениями Лакшми. В Южной Индии Шридеви и Бхудеви две разные формы богини Лакшми.

Аватары Брахмы

В Дасам Грант, вторые писания сикхов, написанные Гуру Гобинд Сингхом, упоминают семь Брахма-аватаров.[77]

  1. Валмики Аватар
  2. Кашьяпа Аватар
  3. Даттатрея Аватар
  4. Вьяса Аватар
  5. Калидаса Аватар

Согласно Сканда Пурана, Брахма воплотился как Яджнавалкья в ответ на проклятие Шивы.[78]

Аватары Ганеши

В Линга Пурана заявляет, что Ганеша воплощается, чтобы уничтожать демонов и помогать богам и благочестивым людям.[79] Два Упапураны  – Ганеша Пурана и Мудгала Пурана - детализируйте аватарки Ганеши. Обе эти упапураны являются основными писаниями Ганапатья секта - исключительно посвященная поклонению Ганеше.

Четыре аватара Ганеши перечислены в Ганеша-пуране: Мохотката, Маюрешвара, Гаджанана и Дхумракету. Каждый аватар соответствует разной юге, у него разное животное и разный цвет кожи, но у всех аватаров общая цель - уничтожать демонов.[80]

Мудгала-пуранам описывает восемь аватаров Ганеши:[81]

  1. Вакратунда (Вакратуна) («крутящийся хобот»), его ездовое животное - лев.
  2. Экаданта («одиночный бивень»), его ездовое животное - мышь.
  3. Маходара («большой живот»), его ездовое животное - мышь.
  4. Гаджавактра (или Гаджанана) («морда слона»), его ездовое животное - мышь.
  5. Ламбодара («висящий живот»), его верховая езда - мышь.
  6. Виката (Викача) («необычная форма», «деформированная»), его ездовое животное - павлин.
  7. Вигхнараджа (Vighnarāja) («царь препятствий»), его верховая езда - небесный змей Eṣa.
  8. Дхумраварна (Дхумраварна) («серый цвет») соответствует Шиве, его ездовое животное - лошадь.

Аватары Варуны

Джулелал, воплощение Варуны

Джулелал, то Иша-девата (наиболее почитаемое божество) Синдхи-индуисты, считается воплощением Варуна.[82]

Смотрите также

Пояснительные примечания

  1. ^ Будда, реальный человек, включен как аватар Вишну во многие индуистские тексты.[33]
  2. ^ Мохини, женский аватар Вишну, появляется в рассказах об аватаре Курма.[40]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б c Джеймс Лохтефельд (2002), «Аватар» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: А-М, Розен Паблишинг, ISBN  0-8239-2287-1, страницы 72-73
  2. ^ Джеффри Парриндер (1997). Аватар и воплощение: Божественное в человеческой форме в мировых религиях. Один мир. С. 19–20. ISBN  978-1-85168-130-3.
  3. ^ а б c d е ж Монье Монье-Вильямс (1923). Санскритско-английский словарь. Издательство Оксфордского университета. п. 90.
  4. ^ а б c Шет 2002 С. 98-99.
  5. ^ а б c d Даниэль Басюк (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке. Пэлгрейв Макмиллан. С. 2–4. ISBN  978-1-349-08642-9.
  6. ^ а б Пол Хакер 1978, pp. 424, также 405–409, 414–417.
  7. ^ Ригведа 3.53.8 (Магхаван); 6.47.18 (Индра)
  8. ^ Свами Харшананда, Краткая энциклопедия индуизма, Рамакришна Матх, Бангалор (2008) Том 1, стр. 221
  9. ^ Шет 2002 С. 98–99.
  10. ^ а б Кинсли, Дэвид (2005). Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии Гейла. 2 (Второе изд.). Томсон Гейл. С. 707–708. ISBN  978-0-02-865735-6.
  11. ^ а б Брайант, Эдвин Фрэнсис (2007). Кришна: Справочник. Oxford University Press НАС. п. 18. ISBN  978-0-19-514891-6.
  12. ^ Шет 2002 С. 98–125.
  13. ^ Хоули, Джон Страттон; Васудха Нараянан (2006). Жизнь индуизма. Калифорнийский университет Press. п. 174. ISBN  978-0-520-24914-1.
  14. ^ Дэвид Р. Кинсли (1998). Тантрические видения божественного женского начала: десять махавидий. Motilal Banarsidass. С. 115–119. ISBN  978-81-208-1522-3.
  15. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), «Шива» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 2: N-Z, Rosen Publishing, ISBN  0-8239-2287-1, стр. 635
  16. ^ а б Лай А Энг (2008). Религиозное разнообразие в Сингапуре. Институт исследований Юго-Восточной Азии, Сингапур. п. 221. ISBN  978-981-230-754-5.
  17. ^ а б Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Информационная база. п. 474. ISBN  978-0-8160-7564-5.
  18. ^ а б c Шет 2002, pp. 115-116 с примечанием 2.
  19. ^ а б c Элеонора Несбитт (2005). Сикхизм: очень краткое введение. Издательство Оксфордского университета. С. 16, 24–25. ISBN  978-0-19-157806-9.
  20. ^ Кристофер Шекл и Арвинд Мэндайр (2005), Учения сикхских гуру, Рутледж, ISBN  978-0415266048, стр. xxxiv – xli
  21. ^ "аватар". Полный словарь Random House Webster.
  22. ^ а б c Шет 2002, п. 98.
  23. ^ https://www.etymonline.com/word/avatar
  24. ^ Джастин Эдвардс Эбботт (1980). Жизнь Тукарама: перевод из Бхакталиламриты Махипати. Motilal Banarsidass. С. 335–336. ISBN  978-81-208-0170-7.
  25. ^ а б Пол Хакер 1978, стр. 415-417.
  26. ^ Пол Хакер 1978 С. 405-409.
  27. ^ Пол Хакер 1978, pp. 424, также 405-409, 414-417.
  28. ^ Себастьян К. Х. Ким (2008). Христианское богословие в Азии. Издательство Кембриджского университета. С. 169–176. ISBN  978-1-139-47206-7.
  29. ^ Шет 2002 С. 107-109.
  30. ^ а б c d Матчетт, Фреда (2001). Кришна, Господь или Аватара ?: отношения между Кришной и Вишну. 9780700712816. стр. 4. ISBN  978-0-7007-1281-6.
  31. ^ Милосердие Амба Одуйойе, Х. М. Врум, Одно Евангелие - множество культур: тематические исследования и размышления о межкультурном богословии, Родопы, 2003 г., ISBN  978-90-420-0897-7, п. 111.
  32. ^ а б Шет 2002, п. 108.
  33. ^ а б c d Шет 2002, п. 99.
  34. ^ Вудхед, Партридж, Каванами, Линда, Кристофер, Хироко (2016). Религии в современном мире - традиции и трансформации, 3-е издание. Маршрут. п. 44. ISBN  978-0-415-85881-6.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  35. ^ а б Джеймс Лохтефельд 2002, п. 228.
  36. ^ Король, Анна С. (2005). Интимный другой: божественная любовь в индийских религиях. Ориент Блэксуан. С. 32–33. ISBN  978-81-250-2801-7.
  37. ^ а б Мишра, Вибхути Бхушан (1973). Религиозные верования и обычаи Северной Индии в раннесредневековый период, Том 1. БРИЛЛ. С. 4–5. ISBN  978-90-04-03610-9.
  38. ^ Рукмани, Т.С. (1970). Критическое изучение Бхагавата-пураны с особым упором на бхакти.. Чоукхамба изучает санскрит. 77. Варанаси: Серия санскрита Чоукхамба. п. 4.
  39. ^ Матчетт 2001, п. 160.
  40. ^ Джеймс Лохтефельд 2002 С. 705-705.
  41. ^ "В ТРЕТЬЕЙ ГЛАВЕ". vedabase.io. Получено 3 ноября 2020.
  42. ^ Шрадер, Фридрих Отто (1916). Введение в Панчаратру и Ахирбудхнья самхиту. Адьярская библиотека. п.42.
  43. ^ Гельмут фон Глазенап: Философия Мадхвы Vishnu-Glaubens, Geistesströmungen des Ostens vol. 2, Бонн 1923, гл. Einleitung (стр. * 1-2).
  44. ^ а б c d е ж Шет 2002, п. 100.
  45. ^ а б c d Барбара А. Холдрег (2015). Бхакти и воплощение: создание божественных и преданных тел в Кришна-бхакти. Рутледж. С. 50–67. ISBN  978-1-317-66910-4.
  46. ^ Джанмаджит Рой (2002). Теория Аватары и Божественности Чайтаньи. Атлантические издатели. С. 190–191. ISBN  978-81-269-0169-2.
  47. ^ а б Даниэль Басюк (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке. Пэлгрейв Макмиллан. С. 143–144. ISBN  978-1-349-08642-9.
  48. ^ Миттал, Сушил (2004). Индуистский мир. Нью-Йорк: Рутледж. п. 164. ISBN  978-0-203-67414-7.
  49. ^ Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии. Издательство Кембриджского университета. п. 186. ISBN  978-0-521-52865-8.
  50. ^ а б С.С. Капур и М.К. Капур (2009), Композиция 8, 9 и 10, Дасам Грант, Хемкунт, ISBN  9788170103257, страницы 16-17
  51. ^ Торкель Брекке (2014), Религия, война и этика: справочник текстовых традиций (редакторы: Грегори М. Райхберг и Хенрик Сайз), Cambridge University Press, ISBN  978-0521450386, страницы 673, 675, 672-686;
    Кристофер Шекл и Арвинд Мэндаир (2005), Учения сикхских гуру, Рутледж, ISBN  978-0415266048, страницы xxxiv-xli
  52. ^ С.С. Капур и М.К. Капур (2009), Композиция 8, 9 и 10, Дасам Грант, Хемкунт, ISBN  9788170103257, страницы 15-16
  53. ^ Пашаура Сингх; Норман Джеральд Барьер; В. Х. Маклеод (2004). Сикхизм и история. Издательство Оксфордского университета. С. 136–147. ISBN  978-0-19-566708-0.
  54. ^ Дж. Деол (2000), сикхская религия, культура и этническая принадлежность (редакторы: А.С. Мандаир, С. Шекл, Дж. Сингх), Рутледж, ISBN  978-0700713899, страницы 31-33
  55. ^ Уильям Оуэн Коул (2004). Понимание сикхизма. Данидин Академик. С. 47–49. ISBN  978-1-903765-15-9.
  56. ^ Пашаура Сингх (2011). Марк Юргенсмейер и Уэйд Кларк Руф (ред.). Энциклопедия мировой религии. Публикации SAGE. п. 138. ISBN  978-1-4522-6656-5.
  57. ^ Парриндер, Эдвард Джеффри (1982). Аватар и воплощение. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 87–88. ISBN  978-0-19-520361-5.
  58. ^ а б Мариасусай Дхавамони (2002). Индусско-христианский диалог: богословское звучание и перспективы. Родопы. п. 63. ISBN  978-90-420-1510-4.
  59. ^ Винтерниц, Мориц; В. Шриниваса Шарма (1981). История индийской литературы, Том 1. Motilal Banarsidass. С. 543–544. ISBN  978-81-208-0264-3.
  60. ^ С.Г. Десаи (1996), Критическое исследование более поздних Упанишад, Бхаратия Видья Бхаван, страницы 109-110
  61. ^ Шарма, Б. Н. Кришнамурти (2000). История школы Двайта Веданты и ее литературы: от самых ранних истоков до наших дней. Motilal Banarsidass. п. 412. ISBN  978-81-208-1575-9.
  62. ^ Лютгендорф, Филипп (2007). Сказка Ханумана: послания божественной обезьяны. Oxford University Press, США. п. 44. ISBN  978-0-19-530921-8.
  63. ^ Екатерина Людвик (1994). Хануман в Рамаяне Валмики и Рамачаритаманасе Туласи Даса. Motilal Banarsidass Publ. С. 10–11. ISBN  978-81-208-1122-5.
  64. ^ Зонтхаймер, Гюнтер-Диц (1990). «Бог как король для всех: санскрит Малхари Махатмья и его контекст». В Хансе Баккере (ред.). История священных мест в Индии в отражении традиционной литературы. БРИЛЛ. ISBN  978-90-04-09318-8. стр.118
  65. ^ Зонтхаймер, Гюнтер-Диц (1989). «Между призраком и Богом: Народное божество Декана». В Хильтебайтель, Альф (ред.). Преступные боги и приверженцы демонов: очерки стражей народного индуизма. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 332. ISBN  978-0-88706-981-9.
  66. ^ Матчетт, Фреда (2001). Кришна: Господь или Аватара?. Рутледж. п. 63. Между Самкаршаной / Шешей и Шивой существует сильная связь, поэтому нетрудно увидеть в этом бледном спутнике темного Кришны напоминание о равенстве Шивы с Вишну, хотя Вишну все еще остается лидером.
  67. ^ Падма-Пурана: Часть IX. Дели: Мотилал Банарсидасс. 1956. С. 3164–3165. Господь Вишну занял свое место в яйце. Затем, сосредоточив свой ум на высшем духе, Брахма медитировал на Вишну. В конце медитации на его лбу выступила капля пота. Эта капля в форме пузыря мгновенно упала на землю. О ты, с прекрасным лицом, я, с тремя глазами, трезубцем и украшенным короной из спутанных волос, родился из этого пузыря. Я скромно спросил повелителя богов: «Что мне делать?» Тогда Бог Вишну с восторгом сказал мне: «О Рудра, ты вызовешь жестокое разрушение мира, (после) фактически будучи (моей) частью, а именно Самкаршаной, о ты с прекрасным лицом. "
  68. ^ Махалик, Эр. Ниракар (2010). "Господь Баларама" (PDF). Орисса Обзор. Итак, Баларама стал (Бала + Дева) Баладевой. Кришна и Баларама считаются Хари и Хара. Здесь Баларама рассматривается как Господь Шива. Шива помогает Вишну в каждом воплощении, как Рама-Лакшман в Трета Юга. В Двапара Юга как Кришна-Баларама и в Кали Юга они Джаганнатха и Балабхадра.
  69. ^ Паттанаик, Девдатт (2010). "Старший брат Бога". Devdutt. Некоторые говорят, что Кришна - это Вишну, Баларама - это Шива, а Субхадра - это Деви, таким образом, три брата и сестры представляют три основные школы индуистского теизма: вайшнавов, шайву и шакту.
  70. ^ Донигер, Венди (2010). Индусы: альтернативная история. Издательство Оксфордского университета. п. 508. Боги жаловались Шиве, что Вишну вошел в тело Будды на земле ради них, но теперь ненавистники религии, презирающие браминов и дхарму класса и уровня жизни, заполнили землю. «Ни один мужчина не совершает ритуалов, потому что все стали еретиками - буддисты, капалики и так далее, - и поэтому мы не едим подношения». Шива согласился воплотиться в образ Шанкары, чтобы восстановить ведическую дхарму, которая делает вселенную счастливой, и разрушить дурное поведение.
  71. ^ С.С. Капур и М.К. Капур (2009), Композиция 10, Рудра Автар, Дасам Грант, Хемкунт, ISBN  9788170103257, стр.17
  72. ^ Браун, Чивер Маккензи (1990). Триумф богини: канонические модели и богословские видения Деви-Бхагавата-пураны. SUNY Нажмите. п. 32. ISBN  978-0-7914-0363-1.
  73. ^ Браун, Чивер Маккензи (1998). Деви Гита: песня Богини. SUNY Нажмите. п. 272. ISBN  978-0-7914-3940-1. стихи 9.22cd-23ab
  74. ^ Браун, стр. 270.
  75. ^ Кинсли, Дэвид (1987, перепечатка 2005). Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции, Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-208-0394-9, стр.35
  76. ^ Индуистская аватара и христианское воплощение: сравнение, Ноэль Шет Философия Востока и Запада, Vol. 52, No. 1 (январь 2002 г.), стр. 98, 117.
  77. ^ Капур, С. Дасам Грант. Hemkunt Press. п. 16. ISBN  9788170103257. Получено 2017-02-24.
  78. ^ Сканда-Пурана: Часть XVII. Дели: Мотилал Банарсидасс. 2002. с. 130. Увидев его (Брахмы) отклонение на алтаре во время свадьбы, Самбху проклял его. Затем он родился как Яджнавалкья. Сакалья нанял Яджнавалкью в королевском дворце для совершения обрядов Санти.
  79. ^ Граймс, Джон А. (1995). Ганапати: песня самого себя. SUNY Press. п. 105. ISBN  978-0-7914-2439-1.
  80. ^ Граймс, стр. 100–105.
  81. ^ Филлис Гранофф, "Ганеша как метафора, "в Роберте Л. Брауне (ред.) Ганеш: Исследования азиатского бога, стр. 94–5, примечание 2. ISBN  0-7914-0657-1
  82. ^ «Изучение Джулелала - символа межконфессиональной гармонии в Синде». Экспресс Трибьюн. Карачи. 8 ноября 2018 г.. Получено 30 января 2020.

Общая библиография

внешняя ссылка