Парашурама - Parashurama

Парашурама
Член Дашаватара
Парашурама с топором.jpg
Парашурама Раджа Рави Варма
Другие имена
  • Бхаргава Рама
  • Джамадагья Рама
  • Рамбхадра
Деванагариपरशुराम
санскрит транслитерацияПарашурама
ПринадлежностьШестой аватар Вишну, Вайшнавизм
ОружиеТопор по имени Видьюдабхи (Парашу)
Персональная информация
Родители

Парашурама (санскрит: परशुराम, IAST: Парашурама, лит. Рама с топором) это шестой аватар из Вишну в индуизм и он один из чирандживи, который появится в конце Кали юга быть гуру Вишну десятый и последний аватар Калки . Он обладал рядом черт, включая агрессию, воинственность и доблесть; также безмятежность, рассудительность и терпение. Как и другим воплощениям Вишну, ему было предсказано появиться в то время, когда на земле преобладало непреодолимое зло. Класс кшатриев, обладая оружием и силой, начал злоупотреблять своей властью, силой отбирать принадлежащее другим и тиранировать людей. Парашурама исправляет космическое равновесие, разрушая эти Кшатрий воины. Парашурама также является Гуру Бхишма, Дроначарья, и Карна.[1][2]Его также называют Рама Джамадагья, Рама Бхаргава и Veerarama в некоторых индуистских текстах.[3]

Легенды

Парашурама возвращается со священным теленком с Джамадагни предостерегая его не быть контролируемый гневом
Часть набор на
Вайшнавизм
Крупным планом - Вишну, сидящий в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядева, поклоняющегося Вишну, Гуашь на бумаге Пахари, Сама картина преданности, обнаженная, со склоненной головой, скрещенными ногами и скрещенными руками, Джаядева стоит слева, с орудиями поклонения, помещенными перед сиденьем лотоса. Вишну, который сидит там, благословляя поэта.
Аум Ом красный.svg Портал индуизма
Часть набор на
индуизм
1 Ом.svg

Согласно индуистским легендам, Парашурама родился у брахмана-мудреца. Джамадагни и его жена-кшатрия, Ренука, живущий в избе.[4] Считается, что его место рождения находится на вершине Джанапав холмы в Индор, Мадхья-Прадеш.[5][6] На вершине холмов находится Шива храм, где, как считается, поклонялся Паршураме Господь Шива, ашрам (аббатство) известен как Ашрам Джамадагни, названный в честь его отца. Здесь также есть кунд (пруд), который строится правительством штата.[7] У них была небесная корова по имени Сурабхи что дает все, что они хотят (корова Камадхену 'дочь).[2][8] Король по имени Картавирья Арджуна (не путать с Арджуна Пандава)[9][примечание 1] - узнает об этом и хочет этого. Он просит Джамадагни дать его ему, но мудрец отказывается. Пока Парашурама находится вдали от хижины, царь берет ее силой.[2] Парашурама узнает об этом преступлении и расстраивается. С топором в руке он вызывает короля на битву. Они сражаются, и Парушама убивает короля, согласно индуистской истории.[3] Класс воина бросает ему вызов, и он убивает всех своих соперников. Легенда, вероятно, уходит корнями в древний конфликт между браминами. варна, с обязанностями знания, и кшатрия варна, с ролями воина и исполнителя.[2][1][10]

В некоторых версиях легенды, после своих боевых подвигов, Парашурама возвращается к своему мудрому отцу с коровой Сурабхи и рассказывает ему о сражениях, которые ему пришлось вести. Мудрец не поздравляет Парашураму, но делает ему выговор, говоря, что брамин никогда не должен убивать царя. Он просит его искупить свой грех, отправившись в паломничество. После того, как Парашурама возвращается из паломничества, ему рассказывают, что, пока он был в отъезде, его отец был убит воинами, жаждущими мести. Парашурама снова поднимает свой топор и в отместку убивает многих воинов. В конце концов, он отказывается от оружия и берется за Йога.

В Каннада фольклор, особенно в религиозных песнях, исполняемых Девдаси его часто называют сыном Yellamma.

Легенды о парашураме примечательны своим обсуждением насилия, циклов возмездия, импульса кродха (гнев), несоответствие кродха, и покаяние.[11][заметка 2]

Парашурама и происхождение западного побережья (Конкан)

Парашурама, окруженный поселенцами, повелевает Господу Варуна Бог вод отступил, чтобы освободить землю для народа конкани, включая браминов Сарасват.

Существуют легенды о географическом и культурном происхождении западного побережья. Одна из таких легенд - это возвращение Западного побережья из моря Парашурамой, воином-мудрецом. Он заявляет, что Парашурама, Аватар из Махавишну, бросил боевой топор в море. В результате земля западного побережья поднялась и, таким образом, была освобождена от воды. Место, из которого он метнул свой топор (или выстрелил стрелой), находится в форте Салхер (второй по высоте пик и самый высокий форт в Махараштре) в талуке Баглан района Нашик штата Махараштра. На вершине этого форта находится храм, посвященный Паршураму, и на скале есть отпечатки ног, в 4 раза превышающие размер обычных людей. В этом форте на нижней плите есть храм богини Ренуки, матери Паршурама, а также ягья-кунда с ямами для столбов для установки шамияны на берегу большого резервуара с водой. В современном Гоа (или Гомантаке), который является Часть Конкан, в Канаконе в районе Южного Гоа находится храм, посвященный лорду Паршураму.[14][15][16]

Тексты

Обычно он представлен как пятый сын Ренуки и риши (Провидец) Джамадагни, - утверждает Томас Дональдсон.[10] Легенды о Парашураме встречаются во многих индуистских текстах в разных версиях:[17]

  • В главе 6 Деви Бхагавата Пурана, он рожден из бедра, и его окружает яркий свет, который ослепляет всех воинов, которые затем раскаиваются в своих злых путях и обещают вести нравственную жизнь, если их зрение восстановится. Мальчик дает им дар.[10]
  • В главе 4 Вишну Пурана, Rcika готовит еду для двух женщин, одну простую, а другую с ингредиентами, которые, если их съесть, заставят женщину зачать сына с боевыми способностями. Последнюю случайно съела Ренука, после чего она родила Парашураму.[10]
  • В главе 2 Вайю Пурана, он родился после того, как его мать Ренука съела жертвоприношение, сделанное обоим Рудра (Шива) и Вишну, что дает ему двойные характеристики кшатрия и брамина.[18]

Парашурама описывается в некоторых версиях Махабхарата как сердитый брамин, который своим топором убил огромное количество воинов-кшатриев, потому что они злоупотребляли своей властью.[19] В других версиях он даже убивает свою собственную мать, потому что его просит его отец и потому, что он испытывает почтение перед родителями.[20][9] После того, как Парашурама подчиняется приказу отца убить свою мать, отец дает ему дар. Парашурама просит награду - вернуть его мать к жизни, и она вернется к жизни.[20] Парашурама остается исполненным печали после насилия, раскаивается и искупает свой грех.[9] После того, как его Мать возвращается к жизни, он пытается очистить окровавленный топор, но находит каплю крови, которую не смог очистить, и пытается очистить каплю крови в разных реках. Это когда он движется на юг Индии в поисках святой реки, где он мог бы очистить свой топор, наконец, он достигает деревни Тиртхалли в Шимоге, Карнатака, и пытается очистить топор, и, к его удивлению, топор очищается в Святой реке Тунга. Из уважения к святой реке он строит Шива-лингам и совершает пуджу, а храм называется храмом Рамешвары. Место, где Господь Парашурама чистил свой топор, называется Рамакунда.

Он играет важные роли в Махабхарата служа наставником Бхишма (глава 5.178), Дрона (глава 1.121) и Карна (глава 3.286), обучая оружейному искусству и помогая ключевым воинам по обе стороны войны.[21][22][заметка 3]

В региональной литературе Керала, он - основатель страны, тот, кто вывел ее из моря и поселил там индуистскую общину.[1] В некоторых индуистских текстах он также известен как Рама Джамадагья и Рама Бхаргава.[3] Парашурама удалился в Горы Махендра, согласно главе 2.3.47 Бхагавата Пурана.[24] Он единственный аватар Вишну, который никогда не умирает, никогда не возвращается к абстрактному Вишну и живет в медитативном уединении.[9] Кроме того, он единственный аватар Вишну, сосуществующий с другими аватарами Вишну Рама и Кришна в некоторых версиях Рамаяна и Махабхарата соответственно.[9][примечание 4]

Парашурама Кшетрас

Есть много толкований парашурама кшетр.

Древняя Саптаконкана - это немного более крупный регион, описанный в Сахьядрикханде, который именуется Парашурамакшетра (санскрит для «области Парашурамы»), Вапи-Тапи - это область в Южном Гуджарате, Индия. Район, благословленный Господом Паршурамом и называемый «Паршурам ни бхуми».[25]

Регион Конкан также считается Парашурамой Кшетрой.[26][27]

Существует Паршурам Кунд, индуистский центр паломничества в районе Лохит штата Аруначал-Прадеш, посвященный мудрецу Парашураме. Тысячи паломников ежегодно посещают это место зимой, особенно на Макар Санкранти день священного купания в священной кунде, которое, как считается, смывает грехи.[28][29]

Махургад - один из Шактипитов в Махараштры Нандедский район, где находится знаменитый храм Богини Ренука существуют. Этот храм в Махургаде всегда полон паломников. Люди также приезжают в храм Господа Парашурама в том же Махургаде.

Иконография

Парашурама со своим топором (два изображения)

Индийская литература по иконографии, такая как Вишнудхармоттара Пурана и Рупамандана описывает его как человека со спутанными замками, с двумя руками, в одной из которых лежит топор. Однако Агни Пурана изображает свою иконографию с четырьмя руками, несущими топор, лук, стрелу и меч. В Бхагавата Пурана описывает свою икону как четырехрукую, несущую топор, лук, стрелы и щит как воин.[30] Хотя он и воин, его изображение в индуистских храмах с ним в сценах войны редко (храм Басоли - одно из таких исключений). Обычно он изображается с двумя руками, с топором в правой руке либо сидящим, либо стоящим.[30]

Галерея

Храмы

1. Храм Паршурам в Chiplun, Ратнагири, Махараштра, Индия.2. Храм Паршурам Удупи Карнатака. КУНДЖАРУГИРИ, КУРКАЛУ, Шанкарпура, Карнатака 574115

Смотрите также

Связанные индийские темы:

Связанные международные темы:

Заметки

  1. ^ В Махабхарата включает легенды об Арджуне, одна из которых является дхармической (моральной), а другая адхармической (аморальной); в некоторых версиях Арджуна Картавирья обладает смешанными морально-аморальными характеристиками, соответствующими индуистскому убеждению, что в каждом человеке есть разные степени добра и зла.[9]
  2. ^ По словам Мадлен Биардо, Парашурама представляет собой сплав противоречий, возможно, чтобы подчеркнуть легкость, с которой люди, обладающие военной силой, склонны злоупотреблять ею, и моральные проблемы в обстоятельствах и действиях, особенно насильственных.[12][13]
  3. ^ Санскритский эпос использует несколько имен Парашурамы в своих стихах: Парашурама, Джамадагья, Рама (его имя сокращено, но не следует путать с Рама Рамаяны) и др.[23]
  4. ^ В этих текстах также говорится, что Парашурама утратил сущность Вишну, пока был жив, и затем Вишну появился в качестве полноценного аватара в Раме; позже, в Кришне.[9]

использованная литература

  1. ^ а б c Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Публикация информационной базы. п. 324. ISBN  978-0-8160-7564-5.
  2. ^ а б c d Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N-Z. Издательская группа Rosen. стр.500 –501. ISBN  978-0-8239-3180-4.
  3. ^ а б c Джулия Лесли (2014). Мифы и мифотворчество: непрерывная эволюция индийских традиций. Тейлор и Фрэнсис. С. 63–66 со сносками. ISBN  978-1-136-77888-9.
  4. ^ https://www.britannica.com/topic/Parashurama
  5. ^ «Родина Паршурама недалеко от Индора». Дайник Джагран. Получено 17 ноября 2019.
  6. ^ Раджеш Джаури. «Джанапао все готово для Паршурама Джаянти». Времена Индии. Получено 17 ноября 2019.
  7. ^ «Джанапав превратится в международный центр плагрима». Единая Индия. Получено 17 ноября 2019.
  8. ^ Хазанские экосистемы Гоа: использование решений коренных народов для борьбы с глобальным изменением окружающей среды (достижения в исследованиях человека и окружающей среды в Азии) (1995). Хазанские экосистемы Гоа: использование решений коренных народов для борьбы с глобальным изменением окружающей среды. Abhinav Publications. п. 29. ISBN  978-9400772014.
  9. ^ а б c d е ж г Линн Томас (2014). Джулия Лесли (ред.). Мифы и мифотворчество: непрерывная эволюция индийских традиций. Рутледж. С. 64–66 со сносками. ISBN  978-1-136-77881-0.
  10. ^ а б c d Томас Э. Дональдсон (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования джайнского искусства, иконографии и смежных предметов в честь доктора У.П. Шах. Abhinav Publications. С. 159–160. ISBN  978-81-7017-316-8.
  11. ^ Томас Э. Дональдсон (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования джайнского искусства и иконографии и смежных предметов в честь доктора У.П. Шах. Abhinav Publications. С. 161–70. ISBN  978-81-7017-316-8.
  12. ^ Мадлен БИАРДО (1976), Études de Mythologie Hindoue (IV): Bhakti et avatāra, Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient, École française d’Extrême-Orient, Vol. 63 (1976), стр. 182–191, контекст: 111–263
  13. ^ Фреда Матчетт (2001). Кришна, Господь или Аватара?. Рутледж. С. 206 с примечанием 53. ISBN  978-0-7007-1281-6.
  14. ^ Шри Сканда Пуран (Саядри Кханда) - Ред. Доктор Джарсон Д. Кунха, версия маратхи, изд. Гаджанан шастри Гайтонде, опубликовано издательством Шри Катяни, Мумбаи
  15. ^ Гомантак Пракрути ани Санскрути Часть-1, с. 206, Б. Д. Сатоскар, Публикация Шубхада
  16. ^ Айя В.Н. (1906). Руководство штата Траванкор. Правительственная пресса Траванкора. стр. 210–212. Получено 12 ноября 2007.
  17. ^ Корнелия Диммитт (2012). Классическая индуистская мифология: читатель санскритских пуран. Temple University Press. С. 82–85. ISBN  978-1-4399-0464-0.
  18. ^ Томас Э. Дональдсон (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования джайнского искусства, иконографии и смежных предметов в честь доктора У.П. Шах. Abhinav Publications. С. 160–161. ISBN  978-81-7017-316-8.
  19. ^ Гангули К.М. (1883). "Дрона Парва Секция LXX". Махабхарата Кришны-Двайпаяна Вьяса. Священные тексты. Получено 15 июн 2016.
  20. ^ а б Даниэль Басюк (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке. Пэлгрейв Макмиллан. п. 30. ISBN  978-1-349-08642-9.
  21. ^ Кисари Мохан Гангули (1896 г.). «Махабаратха, Дигвиджая ятра Карны». Махабхарата. Священные тексты. Получено 11 июн 2015.
  22. ^ Линн Томас (2014). Джулия Лесли (ред.). Мифы и мифотворчество: непрерывная эволюция индийских традиций. Рутледж. С. 66–69 со сносками. ISBN  978-1-136-77881-0.
  23. ^ Линн Томас (2014). Джулия Лесли (ред.). Мифы и мифотворчество: непрерывная эволюция индийских традиций. Рутледж. С. 69–71 со сносками. ISBN  978-1-136-77881-0.
  24. ^ Томас Э. Дональдсон (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования джайнского искусства, иконографии и смежных предметов в честь доктора У.П. Шах. Abhinav Publications. С. 174–175. ISBN  978-81-7017-316-8.
  25. ^ Чандра, Суреш (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь. Sarup & Sons. п. 376. ISBN  9788176250399.
  26. ^ Стэнли Вулперт (2006), Энциклопедия Индии, Томсон Гейл, ISBN  0-684-31350-2, стр. 80
  27. ^ Томас Э. Дональдсон (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования джайнского искусства и иконографии и смежных предметов в честь доктора У.П. Шах. Abhinav Publications. С. 170–174. ISBN  978-81-7017-316-8.
  28. ^ «Тысячи собираются в Паршурам Кунде для священного купания на Макар Санкранти». News Mill. Получено 13 января 2017.
  29. ^ «70 000 преданных омываются в Паршурам Кунде». Индийский экспресс. 18 января 2013 г.. Получено 29 июн 2014.
  30. ^ а б Томас Э. Дональдсон (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования джайнского искусства, иконографии и смежных предметов в честь доктора У.П. Шах. Abhinav Publications. С. 178–180. ISBN  978-81-7017-316-8.
  31. ^ Томас Э. Дональдсон (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования джайнского искусства и иконографии и смежных предметов в честь доктора У.П. Шах. Abhinav Publications. С. 182–183. ISBN  978-81-7017-316-8.

Список используемой литературы

внешние ссылки