Самсара - Saṃsāra

«Сансара» перенаправляется сюда. О роде моли см. Сансара (мотылек). Для использования в других целях см. Самсара (значения).

Самсара или Сансар (Деванагари: संसार) является санскрит слово, которое означает «блуждающий» или «мир» с оттенком циклических, окольных изменений.[1][2] Это также концепция возрождения и «цикличности всей жизни, материи, существования», фундаментальное убеждение большинства Индийские религии.[3][4] Короче говоря, это цикл смерти и возрождения.[2][5] Самсара иногда упоминается с помощью таких терминов или фраз, как переселение, кармический цикл, реинкарнация и «цикл бесцельного дрейфа, блуждания или земного существования».[2][6]

Концепция чего-либо Самсара имеет корни в пост-Ведическая литература; теория не обсуждается в Веды самих себя.[7][8] Он появляется в развернутой форме, но без механистических деталей, в раннем Упанишады.[9][10] Полная экспозиция Самсара доктрина находится в Шраманический религии, такие как буддизм и Джайнизм, а также различные школы Индуистская философия примерно после середины 1-го тысячелетия до нашей эры.[10][11] В Самсара доктрина привязана к карма теория индийских религий и освобождение от Самсара был в основе духовных поисков индийских традиций, а также их внутренних разногласий.[12][13] Освобождение от Самсара называется Мокша, Нирвана, Мукти или Кайвалья.[6][14][15]

Этимология и терминология

Самсара (Деванагари: संसार) означает "блуждающий",[2][16] а также «мир», в котором термин означает «циклическое изменение».[1] Самсара, фундаментальная концепция во всех Индийские религии, связан с карма теория и относится к убеждению, что все живые существа циклически проходят через рождение и перерождение. Этот термин связан с такими фразами, как «цикл последовательного существования», «переселение», «кармический цикл», «колесо жизни» и «цикличность всей жизни, материи, существования».[2][5][17] Заклинание во многих научных текстах Самсара так как Самсара.[5][18]

По словам Монье-Вильямса, Самсара коренится в термине Saṃsṛ (संसृ), что означает «вращаться, вращаться, проходить через последовательность состояний, идти к или достигать, двигаться по кругу».[19] Концептуальная форма от этого корня появляется в древних текстах как Самсарана, что означает «беспрепятственное прохождение череды состояний, рождения, возрождения живых существ и мира».[19] Срок сокращается до Самсара, ссылаясь на ту же концепцию, как "переход через последовательные состояния земного существования", переселение, метемпсихоз, жизненный цикл, в котором человек повторяет предыдущие состояния, от одного тела к другому, мирская жизнь постоянных изменений, то есть возрождения, роста, распада и новой смерти.[6][19][20] Затем концепция противопоставляется концепции мокша, также известен как мукти, нирвана, ниббана или Кайвалья, что относится к освобождению от этого цикла бесцельного блуждания.[6][19]

Концепция сансары развивалась в пост-Ведический раз, и прослеживается в Самхита такие слои, как в разделах 1.164, 4.55, 6.70 и 10.14 документа Ригведа.[9][21][22] Хотя идея упоминается в Самхита слоев Вед, там нет четкого изложения, и идея полностью развивается в раннем Упанишады.[23][24] Дэмиен Кеун утверждает, что понятие «циклическое рождение и смерть» появилось около 800 г. до н.э.[25] Слово Самсара появляется вместе с Мокша, в нескольких Основные Упанишады например, в стихе 1.3.7 Катха Упанишад,[26] стих 6.16 Шветашватара Упанишад,[27] стихи 1.4 и 6.34 Майтри Упанишад.[28][29]

Слово Самсара относится к Sasṛti, последнее относится к «ходу мирского существования, переселения, потока, кругооборота или потока».[19]

Определение и обоснование

Слово буквально означает «блуждание, плывущее», - утверждает Стивен Дж. Лаумакис, в смысле «бесцельное и бесцельное блуждание».[30] Концепция чего-либо Самсара тесно связано с верой в то, что человек продолжает рождаться и перерождаться в различных сферах и формах.[31]

Самые ранние слои ведического текста включают концепцию жизни, за которой следует загробная жизнь в раю и аду, основанная на совокупных добродетелях (заслугах) или пороках (недостатках).[32] Однако древние ведические Риши бросил вызов этой идее загробной жизни как упрощенной, потому что люди не живут одинаково нравственной или аморальной жизнью. Среди обычно добродетельных жизней некоторые добродетельнее; в то время как зло тоже имеет степени, и тексты утверждают, что это было бы несправедливо по отношению к Богу Яма судить и вознаграждать людей разной степенью добродетели или пороков, используя принцип «либо или» и непропорционально.[33][34][35] Они представили идею загробной жизни в раю или в аду пропорционально заслугам человека, и когда они заканчиваются, человек возвращается и возрождается.[33][11][36] Эта идея появляется в древних и средневековых текстах как цикл жизни, смерти, возрождения и новой смерти, например, в разделе 6:31 Махабхарата и раздел 6.10 Деви Бхагавата Пурана.[33][17][21]

История

Исторические истоки концепции цикла повторяющихся реинкарнация неясны, но эта идея появляется в текстах как Индии, так и Древней Греции в течение первого тысячелетия до нашей эры.[37][38]

На идею сансары намекают поздние ведические тексты, такие как Ригведа, но теории нет.[9][39] Поздние текстовые слои Вед упоминают и предвосхищают доктрину кармы и перерождения, однако, как утверждает Стивен Лаумакис, эта идея не полностью развита.[23] Именно в ранних Упанишадах эти идеи получили более полное развитие, но и там обсуждение не дает конкретных механистических деталей.[23] Подробные доктрины расцветают с уникальными характеристиками, начиная примерно с середины 1-го тысячелетия до нашей эры, в различных традициях, таких как буддизм, джайнизм и различные школы. Индуистская философия.[10]

Некоторые ученые утверждают, что Самсара доктрина могла возникнуть из Шрамана традиции, а затем были приняты брахманическими традициями (индуизм).[40][41][42] Свидетельства того, кто на кого влиял в древние времена, неубедительны и спекулятивны, и велика вероятность того, что историческое развитие теорий сансары, вероятно, происходило параллельно с взаимным влиянием.[43]

Пунармритьу: возрождение

В то время как Самсара обычно описывается как возрождение и реинкарнация живых существ, хронологическое развитие идеи на протяжении ее истории началось с вопросов о том, какова истинная природа человеческого существования и умирают ли люди только один раз. Это привело сначала к концепции Punarmtyu ("redeath") и Пунаравритти ("возвращаться").[20][44][45] Эти ранние теории утверждали, что природа человеческого существования включает две реальности, одну неизменную абсолютную Атман (душа), которая каким-то образом связана с высшей неизменной бессмертной реальностью и блаженством, называемым Брахман,[46][47] а все остальное - это постоянно меняющийся субъект (тело) в феноменальном мире (майя ).[48][49][50] В ведических теософических рассуждениях Редит отражал конец «счастливых лет, проведенных в сварга или рай », за которым последовало возрождение в феноменальном мире.[51] Самсара превратились в основополагающую теорию природы существования, разделяемую всеми индийскими религиями.[52]

Перерождение человеческим существом, как утверждает Джон Боукер, было тогда представлено как «редкая возможность прервать последовательность перерождений и, таким образом, достичь Мокши, освобождения».[47] Каждая индийская духовная традиция развивала свои собственные предположения и пути (марга или йога) для этого духовного освобождения,[47] с некоторыми развивая идеи Дживанмукти (освобождение и свобода в этой жизни),[53][54][55] в то время как другие довольны Видехамукти (Освобождение и свобода в загробной жизни).[56][57]

Первая правда

Первая истина, страдание (пали: дуккха; санскрит: духкха),
характерно для существования в сфере возрождения,
называется сансара (буквально «блуждание»).

—Четыре благородные истины, Дональд Лопес[58][59]

В Шраманы традиции (буддизм и джайнизм) добавили новые идеи, начиная примерно с 6 века до нашей эры.[60] Они подчеркнули человеческие страдания в более широком контексте, поместив возрождение, новую смерть и истину боли в центр и начало религиозной жизни.[61] Самсара Шраманы рассматривали как безначальный циклический процесс, в котором каждое рождение и смерть были пунктами в этом процессе,[61] и духовное освобождение как свобода от возрождения и новой смерти.[62] Идеи сансарного возрождения и новой смерти обсуждаются в этих религиях с использованием различных терминов, таких как Эгатигати во многих ранних палийских суттах буддизма.[63]

Эволюция идей

В разных религиях разные сотериология были подчеркнуты как Самсара теории развивались в соответствующих индийских традициях.[13] Например, в их Самсара теории, утверждает Обейесекере, индуистские традиции признавали существование Атмана, или души, и утверждали, что это неизменная сущность каждого живого существа, в то время как буддийские традиции отрицают существование такой души и развивают концепцию Анатта.[52][13][64] Спасение (мокша, мукти) в индуистских традициях описывалось с использованием понятий Атман (я) и Брахман (универсальная реальность),[65] тогда как в буддизме она (нирвана, ниббана) описывалась через понятие Анатта (нет себя) и Шуньята (пустота).[66][67][68]

В Аживика традиция в сочетании Самсара с предпосылкой отсутствия свободы воли, в то время как традиция джайнизма приняла концепцию души (назвав ее "джива") со свободной волей, но подчеркнуто аскетизм и прекращение действия как средство освобождения от Самсара это называется рабством.[69][70] Различные суб-традиции индуизма и буддизма приняли свободную волю, избегали аскетизма, приняли отречение и монашескую жизнь и разработали свои собственные идеи об освобождении через осознание истинной природы существования.[71]

Самсара в индуизме

Освобождение от самсары, или мокши, считается высшей духовной целью в индуизме, но его традиции расходятся во мнениях относительно того, как достичь этого состояния. Слева: любящая преданность рекомендуется в дуалистических индуистских традициях. Справа: медитация рекомендуется в недуалистических индуистских традициях.

В индуизме Самсара это путешествие души.[72] Тело умирает, утверждают индуистские традиции, но не душа, которую оно считает вечной реальностью, нерушимой и блаженной.[72] Все и все сущее связано, циклично и состоит из двух вещей: души и тела или материи.[18] Эта вечная душа называется Атман никогда не реинкарнирует, он не меняется и не может измениться в индуистской вере.[18] Напротив, тело и личность могут меняться, постоянно изменяются, рождаются и умирают.[18] Текущая карма влияет на будущие обстоятельства этой жизни, а также на будущие формы и сферы жизни.[73][74] Согласно индуистскому взгляду на жизнь, добрые намерения и действия ведут к хорошему будущему, плохие намерения и действия ведут к плохому будущему.[75]

Индусы считают, что добродетельная жизнь, действия, соответствующие дхарме, способствуют лучшему будущему, будь то в этой жизни или в будущих.[76] Цель духовных поисков, будь то путь бхакти (преданность), карма (работа), джнана (знания), или раджа (медитация) - это самоосвобождение (мокша) от Самсара.[76][77]

В Упанишады, часть священных писаний индуистских традиций, в первую очередь сосредоточена на самоосвобождении от Самсара.[78][79][80] В Бхагавад Гита обсуждает различные пути к освобождению.[72] Упанишады, как утверждает Гарольд Кауард, предлагают «очень оптимистичный взгляд на совершенствование человеческой природы», и цель человеческих усилий в этих текстах - постоянное путешествие к самосовершенствованию и самопознанию, чтобы положить конец Самсара.[81] Цель духовных поисков в традициях Упанишад - найти истинное Я внутри и познать свою душу, состояние, которое, по его мнению, ведет к блаженному состоянию свободы, мокше.[82]

Различия в индуистских традициях

Все индуистские традиции и Даршанас разделяют концепцию сансары, но различаются в деталях и том, как они описывают состояние освобождения от сансары.[83] Сансара рассматривается как цикл перерождений во временном мире постоянно меняющейся реальности или майя (видимость, иллюзорность), Брахман определяется как то, что никогда не меняется или Сидел (вечная истина, реальность) и мокша как осознание Брахмана и свободы от самсары.[65][84][85]

Дуалистические религиозные традиции, такие как Мадхвачарья Традиция индуизма Двайта-веданты отстаивает теистическую предпосылку, утверждает, что индивидуальная человеческая душа и Брахман (Вишну, Кришна) - две разные реальности, любовная преданность Вишну - средство избавления от сансары, милость Вишну ведет к мокша, а духовное освобождение достижимо только в загробной жизни (видехамукти).[86] Недуалистические традиции, такие как Ади Шанкара Традиция индуизма Адвайта Веданта отстаивает монистическую предпосылку, утверждая, что индивидуальная человеческая душа и Брахман идентичны, только невежество, импульсивность и инерция приводят к страданиям через сансару, в действительности они не являются двойственностями, медитация и самопознание - это путь к освобождению, осознание того, что душа тождественна Брахману, является мокшей, а духовное освобождение достижимо в этой жизни (дживанмукти).[68][87]

Самсара в джайнизме

Основные статьи: Самсара (джайнизм) и Карма в джайнизме
Символическое изображение Самсары в храме Шри Махавирджи джайнизма.

В Джайнизм, то Самсара и доктрина кармы занимают центральное место в ее теологических основах, о чем свидетельствует обширная литература по ней в основных сектах джайнизма и их новаторские идеи о карме и Самсара с самых ранних времен джайнской традиции.[88][89] Самсара в джайнизме представляет мирскую жизнь, характеризующуюся непрерывными перерождениями и страданиями в различных сферах существования.[90][89][91]

Концептуальные основы доктрины сансары различаются между традициями джайнизма и другими индийскими религиями. Например, в джайнских традициях душа (джива) принимается как истина, как предполагается в индуистских традициях, но не принимается в буддийских традициях. Однако сансара или цикл перерождений имеет определенное начало и конец в джайнизме.[92]

Души начинают свой путь в изначальном состоянии и существуют в состоянии континуума сознания, которое постоянно развивается через Самсара.[93] Некоторые развиваются до более высокого состояния, а некоторые регрессируют, движение, движимое кармой.[94] Кроме того, джайнские традиции считают, что существуют Абхавья (неспособный), или класс душ, который никогда не сможет достичь мокша (освобождение).[92][95] В Абхавья состояние души наступает после умышленного и ужасающе злого поступка.[96] Джайнизм рассматривает души как плюралистические, каждая в своей карме-Самсара цикл и не подписывается на Адвайта стиль недвойственность индуизма или Адвая стиль недвойственности буддизма.[95]

Теософия джайнов, как и древняя Аживика, но в отличие от индуистской и буддийской теософий, утверждает, что каждая душа проходит через 8 400 000 ситуаций рождения, когда они проходят через Самсара.[97][98] Как утверждает Падманабх Джайни, по мере того, как душа проходит цикл, традиции джайнизма считают, что она проходит через пять типов тел: земные тела, водные тела, огненные тела, воздушные тела и растительные жизни.[99] При всей человеческой и нечеловеческой деятельности, такой как осадки, сельское хозяйство, еда и даже дыхание, крохотные живые существа рождаются или умирают, их души считаются постоянно меняющимися телами. Беспокойство, причинение вреда или убийство любой формы жизни, включая любого человека, считается в джайнизме грехом с негативными кармическими последствиями.[100][91]

Освобожденная душа в джайнизме - это тот, кто вышел за пределы Самсара, находится на вершине, всеведущ, остается там вечно и известен как Сиддха.[101] Считается, что мужчина-мужчина ближе всего к вершине с потенциалом достижения освобождения, особенно посредством аскетизма. Женщины должны получить кармические заслуги, чтобы переродиться мужчинами, и только тогда они могут достичь духовного освобождения в джайнизме, особенно в секте дигамбара джайнизма;[102][103] однако эта точка зрения исторически обсуждалась в джайнизме, и разные секты джайнов выражали разные взгляды, в частности, секта Шветамбара, которая считает, что женщины тоже могут достичь освобождения от Самсара.[103][104]

В отличие от буддийских текстов, которые прямо или недвусмысленно не осуждают повреждение или убийство растений и второстепенных форм жизни, джайнские тексты это делают. Джайнизм считает плохой кармой причинять вред растениям и второстепенным формам жизни, оказывая негативное воздействие на душу. Самсара.[105] Однако некоторые тексты буддизма и индуизма действительно предостерегают человека от причинения вреда всем формам жизни, включая растения и семена.[105][106][107]

Концептуальные рамки доктрины сансары различаются между традициями джайнизма и другими индийскими религиями. Например, в джайнских традициях душа (джива) считается истиной, как это принято в индуистских традициях. Это не принято в буддийских традициях. Однако самсара или цикл перерождений имеет определенное начало и конец в джайнизме.[92] Теософия джайнов, в отличие от индуистской и буддийской теософии, утверждает, что каждая душа проходит через 8 400 000 ситуаций рождения по мере того, как Самсара.[97][108] Как утверждает Падманабх Джайни, по мере того, как душа проходит цикл, традиции джайнизма считают, что она проходит через пять типов тел: земные тела, водные тела, огненные тела, воздушные тела и растительные жизни.[109] При всей человеческой и нечеловеческой деятельности, такой как осадки, сельское хозяйство, еда и даже дыхание, крохотные живые существа рождаются или умирают, их души считаются постоянно меняющимися телами. Беспокойство, причинение вреда или убийство любой формы жизни, включая любого человека, считается в джайнизме грехом с негативными кармическими последствиями.[110][111]

Души начинают свой путь в изначальном состоянии и существуют в состоянии континуума сознания, которое постоянно развивается через Самсара.[93] Некоторые переходят в более высокое состояние; некоторый регресс утверждает теорию джайнов, движение, движимое кармой.[112] Кроме того, джайнские традиции считают, что существуют Абхавья (неспособный), или класс душ, который никогда не сможет достичь мокша (освобождение).[92][113] В Абхавья состояние души наступает после умышленного и ужасающе злого поступка.[96] Джайнизм рассматривает души как плюралистические, каждая из которых находится в цикле карма-сансара, и не поддерживает Адвайта -стиль (не два) недвойственность индуизма или Адвая -стиль недвойственности буддизма.[113] Освобожденная душа в джайнизме - это тот, кто вышел за пределы Самсара, находится на вершине, всеведущ, остается там вечно и известен как Сиддха.[114]

Самсара в буддизме

Традиционный тибетский тханка показывая бхавачакра и шесть сфер Самсара в буддийской космологии.[115]
Основные статьи: Самсара (буддизм), Бхавачакра, и Шесть миров

Самсара В буддизме, утверждает Джефф Уилсон, это «полный страданий цикл жизни, смерти и возрождения без начала и конца».[116] Также называется колесом существования (Бхавачакра), он часто упоминается в буддийских текстах с термином пунарбхава (возрождение, повторное становление); освобождение от этого цикла существования, Нирвана, это основа и самая важная цель буддизма.[116][117][118]

Самсара считается непостоянной в буддизме, как и другие индийские религии. Карма движет этой непостоянной сансарой в буддийской мысли, утверждает Пол Уильямс, и «до достижения просветления в каждом перерождении человек рождается и умирает, чтобы переродиться где-то еще в соответствии с полностью безличной причинной природой своей собственной кармы; этот бесконечный цикл рождение, возрождение и искупление Самсара".[119] В Четыре благородные истины, принятые всеми буддийскими традициями, направлены на прекращение этого связанного с Сансарой повторного становления (перерождения) и связанных с ним циклов страдания.[120][121][122]

Подобно джайнизму, буддизм разработал свою собственную теорию сансары, которая со временем развила механистические детали того, как колесо мирского существования работает в бесконечных циклах возрождения и новой смерти.[123][124] В ранних буддийских традициях Самсара космология состоит из пяти сфер, через которые вращается колесо существования.[116] Сюда входят ады (Нирая), голодные призраки (претас), животные (тирьяк), люди (манушья), и боги (дэвы, небесное).[116][123][125] В последних традициях этот список расширился до списка из шести сфер возрождения, в который были добавлены полубоги (асуры).[116][126] «Голодные призраки, райские, адские миры» соответственно определяют ритуальную, литературную и моральную сферы многих современных буддийских традиций.[116][123]

Концепция сансары в буддизме предполагает, что эти шесть сфер взаимосвязаны, и каждый живет по кругу жизнь за жизнью, а смерть - это просто состояние для загробной жизни в этих сферах из-за комбинации невежества, желаний и целенаправленной кармы или этической этики. и неэтичные действия.[116][123] Нирвану обычно описывают как свободу от перерождения и единственную альтернативу страданию Самсара, в буддизме.[127][128] Тем не менее, буддийские тексты разработали более всеобъемлющую теорию возрождения, утверждает Стивен Коллинз, исходя из страха перед новой смертью, который назвал амата (без смерти), состояние, которое считается синонимом нирваны.[127][129]

Самсара в сикхизме

Сикхизм включает в себя концепции Самсара (иногда пишется как Сансара в сикхских текстах), карма и цикличность времени и существования.[130][131] Основанный в 15 веке, его основатель Гуру Нанак у него был выбор между циклической концепцией древних индийских религий и линейной концепцией ислама начала 7-го века, и он выбрал циклическую концепцию времени, состояния Коула и Самбхи.[131][132] Однако, утверждает Арвинд-Пал Сингх Мандаир, существуют важные различия между Самсара концепция в сикхизме от Самсара концепция во многих традициях индуизма.[130] Разница в том, что сикхизм твердо верит в Божью благодать как в средство спасения, и его заповеди ободряют бхакти одного лорда для мукти (спасение).[130][133]

Сикхизм, как и три древних индийских традиции, считает, что тело бренно, что существует цикл перерождения и что с каждым циклом перерождения есть страдание.[130][134] Эти особенности сикхизма, наряду с его верой в Сансару и милость Бога, похожи на некоторые ориентированные на бхакти суб-традиции в индуизме, такие как те, что встречаются в индуизме. Вайшнавизм.[135][136] Сикхизм не считает, что аскетическая жизнь, рекомендованная в джайнизме, является путем к освобождению. Скорее, он лелеет участие в жизни общества и семейную жизнь в сочетании с преданностью Единому Богу как Гуру, чтобы быть путем освобождения от Самсара.[137]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б Клаус Клостермайер 2010, п. 604.
  2. ^ а б c d е Марк Юргенсмейер и Уэйд Кларк Крыша 2011, стр. 271-272.
  3. ^ Ядав, Гарима (2018), «Аборт (индуизм)», Индуизм и племенные религии, Энциклопедия индийских религий, Springer, Нидерланды, стр. 1–3, Дои:10.1007/978-94-024-1036-5_484-1, ISBN  9789402410365
  4. ^ Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм, Издательство Кембриджского университета
  5. ^ а б c Рита М. Гросс (1993). Буддизм после патриархата: феминистская история, анализ и реконструкция буддизма. Государственный университет Нью-Йорка Press. стр.148. ISBN  978-1-4384-0513-1.
  6. ^ а б c d Ширли Ферт (1997). Смерть, смерть и тяжелая утрата в британской индуистской общине. Peeters Publishers. С. 106, 29–43. ISBN  978-90-6831-976-7.
  7. ^ A.M. Бойер: Etude sur l'origine de la doctrine du samsara. Журнал Asiatique, (1901), том 9, выпуск 18, S. 451-453, 459-468
  8. ^ Юврай Кришан:. Бхаратия Видья Бхаван, 1997, ISBN  978-81-208-1233-8
  9. ^ а б c A.M. Boyer (1901), Etude sur l'origine de la doctrine du samsara, Journal Asiatique, том 9, выпуск 18, страницы 451-453, 459-468
  10. ^ а б c Стивен Дж. Лаумакис 2008 С. 90-99.
  11. ^ а б Юврадж Кришан (1997). Доктрина кармы: ее происхождение и развитие в брахманических, буддийских и джайнских традициях. Бхаратия Видья Бхаван. С. 17–27. ISBN  978-81-208-1233-8.
  12. ^ Обейесекере 2005, п. 1-2, 108, 126-128.
  13. ^ а б c Марк Юргенсмейер и Уэйд Кларк Крыша 2011, стр. 272-273.
  14. ^ Майкл Майерс 2013, п. 36.
  15. ^ Гарольд Кауард 2008, п. 103.
  16. ^ Лохтефельд 2002, п. 589.
  17. ^ а б Юврадж Кришан (1988), эволюционирует ли карма? Журнал Индийского совета философских исследований, том 6, страницы 24-26
  18. ^ а б c d Джинин Д. Фаулер 1997, п. 10.
  19. ^ а б c d е Монье Монье-Вильямс (1923). Санскритско-английский словарь. Издательство Оксфордского университета. С. 1040–1041.
  20. ^ а б Венди Донигер (1980). Карма и возрождение в классических индийских традициях. Калифорнийский университет Press. стр.268 –269. ISBN  978-0-520-03923-0.
  21. ^ а б Луи де ла Валле-Пуссен (1917). Путь к нирване: шесть лекций о древнем буддизме как дисциплине спасения. Издательство Кембриджского университета. С. 24–29.
  22. ^ Юврадж Кришан (1997). Доктрина кармы: ее происхождение и развитие в брахманических, буддийских и джайнских традициях. Бхаратия Видья Бхаван. С. 11–15. ISBN  978-81-208-1233-8.
  23. ^ а б c Стивен Дж. Лаумакис 2008, п. 90.
  24. ^ Далал 2010, п. 344, 356-357.
  25. ^ Дэмиен Кеун 2004, п. 248.
  26. ^ Катха Упанишад प्रथमोध्यायः / तृतीयवल्ली Wikisource
  27. ^ Шветашватара Упанишад षष्ठः अध्यायः Wikisource
  28. ^ Майтри Упанишад Wikisource, Цитата: ३ चित्तमेव हि संसारम् तत्प्रयत्नेन शोधयेत्
  29. ^ Г. А. Джейкоб (1963), Соответствие Основным Упанишадам и Бхагавад-гите, Мотилал Банарсидасс, страницы 947-948.
  30. ^ Стивен Дж. Лаумакис 2008, п. 97.
  31. ^ Гоа, Дэвид Дж .; Трус, Гарольд Г. (21 августа 2014 г.). "Индуизм". Канадская энциклопедия. В архиве из оригинала 27 февраля 2014 г.. Получено 31 июля 2015.
  32. ^ Джеймс Гастингс; Джон Александр Селби; Луи Герберт Грей (1922). Энциклопедия религии и этики. Т. и Т. Кларк. С. 616–618.
  33. ^ а б c Джессика Фрейзер и Гэвин Флуд 2011 С. 84-86.
  34. ^ Кусум П. Мерх (1996). Яма, Славный Владыка Иного Мира. Пингвин. С. 213–215. ISBN  978-81-246-0066-5.
  35. ^ Анита Райна Тхапан (2006). Пингвин Свами Чинмьянанда Читатель. Книги пингвинов. С. 84–90. ISBN  978-0-14-400062-3.
  36. ^ Патрул Ринпоче; Далай-лама (1998). Слова моего идеального учителя: полный перевод классического введения в тибетский буддизм. Роуман Альтамира. С. 95–96. ISBN  978-0-7619-9027-7.
  37. ^ Норман К. Макклелланд (2010). Энциклопедия реинкарнации и кармы. Макфарланд. С. 102–103. ISBN  978-0-7864-5675-8.
  38. ^ Клифтон Д. Брайант; Деннис Л. Пек (2009). Энциклопедия смерти и человеческого опыта. Публикации SAGE. С. 841–846. ISBN  978-1-4522-6616-9.
  39. ^ Валле Пуссен (1917). Путь к нирване: шесть лекций о древнем буддизме как дисциплине спасения. Издательство Кембриджского университета. С. 24–25.
  40. ^ Гэвин Д. Флад (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN  978-0521438780, стр. 86, Цитата: «Происхождение и доктрина кармы и сансары неясны. Эти концепции, безусловно, циркулировали среди шраманов, а джайнизм и буддизм развили конкретные и сложные идеи о процессе переселения. Вполне возможно, что кармы и реинкарнация вошли в основную брахманическую мысль из шраманов или традиций отреченных. Но, с другой стороны, хотя в ведических гимнах нет четкой доктрины переселения, существует идея искупления, что человек, умерший в этом мире, может снова умереть в следующем ».
  41. ^ Падманабх С. Джайни 2001 «Сборник статей по буддийским исследованиям» Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-208-1776-1, стр. 51, Цитата: "Нежелание Яджнавалкьи обсуждать доктрину кармы публично (...), возможно, можно объяснить предположением, что оно, как и в случае переселения души, имело небрахманическое происхождение. Ввиду того, что это учение красуется почти на каждой странице священных писаний шраманов, весьма вероятно, что она была взята из них ".
  42. ^ Говинд Чандра Панде, (1994) Жизнь и мысль Шанкарачарьи, Мотилал Банарсидасс ISBN  81-208-1104-6, стр. 135, Цитата: (...) Они Шраманы могли быть связаны с Харапской цивилизацией, которая сама по себе загадочна. Кажется, что некоторые мыслители Упанишад, такие как Яджнавалкья, были знакомы с этим типом [шраманического] мышления (...) и пытались включить эти идеи кармы, сансары и мокши в традиционную ведическую мысль.
  43. ^ Венди Донигер (1980). Карма и возрождение в классических индийских традициях. Калифорнийский университет Press. С. xvii – xviii. ISBN  978-0-520-03923-0.; Цитата: «В ранний период между ведизмом и буддизмом происходило такое постоянное взаимодействие, что бесполезно пытаться разобраться в более раннем источнике многих доктрин, они жили в карманах друг друга, как Пикассо и Брак (которые в последующие годы были не может сказать, кто из них написал определенные картины из их более раннего, общего периода) ".
  44. ^ Buitenen 1957 С. 34-35.
  45. ^ Мирча Элиаде 1987 С. 56-57.
  46. ^ Джессика Фрейзер и Гэвин Флуд 2011, п. 18.
  47. ^ а б c Джон Боукер 2014 С. 84-85.
  48. ^ Джессика Фрейзер и Гэвин Флуд 2011 С. 18-19, 24-25.
  49. ^ Гарольд Кауард 2012 С. 29-31.
  50. ^ Джон Гевергезе Арапура 1986 С. 85-88.
  51. ^ Роберт С. Эллвуд; Грегори Д. Аллес (2007). Энциклопедия мировых религий. Публикация информационной базы. С. 406–407. ISBN  978-1-4381-1038-7.
  52. ^ а б Обейесекере 1980 С. 139-140.
  53. ^ Клаус Клостермайер, Мокша и критическая теория, Философия Востока и Запада, Vol. 35, No. 1 (январь 1985 г.), стр. 61-71
  54. ^ Норман Э. Томас (апрель 1988 г.), Освобождение на всю жизнь: индуистская философия освобождения, миссиология, том 16, номер 2, стр 149-160
  55. ^ Герхард Оберхаммер (1994), La Délivrance dès cette vie: Jivanmukti, Collège de France, Publications de l'Institut de Civilization Indienne. Série in-8 °, Fasc. 61, Édition-Diffusion de Boccard (Париж), ISBN  978-2868030610, страницы 1-9
  56. ^ М. фон Брюк (1986), Подражание или идентификация?, Индийские богословские исследования, т. 23, выпуск 2, страницы 95-105
  57. ^ Поль Деуссен, Философия Упанишад, п. 356, в Google Книги, страницы 356-357
  58. ^ Четыре благородные истины, буддийская философия, Дональд Лопес, Британская энциклопедия
  59. ^ Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. С. 304–305. ISBN  978-1-4008-4805-8.
  60. ^ Майкл Майерс 2013, п. 79.
  61. ^ а б Майкл Майерс 2013 С. 79-80.
  62. ^ Пол Уильямс; Энтони Трайб (2000). Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию. Рутледж. С. 18–19, глава 1. ISBN  0-415207002.
  63. ^ Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стейд (1921). Пали-английский словарь. Motilal Banarsidass. С. 94–95, Запись на Эгати. ISBN  978-81-208-1144-7.
  64. ^ [а] Анатта, Encyclopædia Britannica (2013), Цитата: «Анатта в буддизме, доктрина, согласно которой в людях нет постоянной, лежащей в основе души. Концепция анатта, или анатмана, является отходом от индуистской веры в атман (« я »). . "; [b] Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN  978-0791422175, стр. 64; «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманской мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина, что у людей нет души , нет себя, нет неизменной сущности. "; [c] Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары, п. 2, на Google Книги к Брихад Араньяка Упанишад, страницы 2-4; [d] Кэти Джавано (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-я» с стремлением к нирване?, Философия сейчас; [e] Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и Мокша - одно и то же?, International Philosophical Quarterly, Том 23, Выпуск 1, страницы 65-74; [f] К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория знания, ISBN  978-8120806191, страницы 246-249, начиная с примечания 385;
  65. ^ а б Мокша, Джорджтаунский университет
  66. ^ Стивен Дж. Лаумакис 2008, стр. 68–70, 125–128, 149–153, 168–176.
  67. ^ Масао Абэ; Стивен Хайн (1995). Буддизм и межконфессиональный диалог. Гавайский университет Press. стр.7 –8, 73–78. ISBN  978-0-8248-1752-7.
  68. ^ а б Лой, Дэвид (1982). «Просветление в буддизме и адвайта-веданте: нирвана и мокша - одно и то же?». International Philosophical Quarterly. 22 (1): 65–74. Дои:10.5840 / ipq19822217.
  69. ^ Падманабх С. Джайни, Джордж Л. Джарт III (1980). Венди Донигер (ред.). Карма и возрождение в классических индийских традициях. Калифорнийский университет Press. стр.131 –133, 228–229. ISBN  978-0-520-03923-0.
  70. ^ Кристофер Партридж (2013). Введение в мировые религии. Fortress Press. С. 245–246. ISBN  978-0-8006-9970-3.
  71. ^ Джордж Л. Джарт III (1980). Венди Донигер (ред.). Карма и возрождение в классических индийских традициях. Калифорнийский университет Press. стр.131 –133. ISBN  978-0-520-03923-0.
  72. ^ а б c Марк Юргенсмейер и Уэйд Кларк Крыша 2011, п. 272.
  73. ^ Мукул Гоэль (2008). Преданный индуизм: производит впечатление для Бога. iUniverse. п. 6. ISBN  978-0-595-50524-1.
  74. ^ Кристофер Чаппл (1986), Карма и творчество, State University of New York Press, ISBN  0-88706-251-2, страницы 60-64
  75. ^ Джинин Д. Фаулер 1997, п. 11.
  76. ^ а б Флуд, Гэвин (24 августа 2009 г.). «Индуистские концепции». BBC Online. BBC. В архиве из оригинала 11 апреля 2014 г.. Получено 31 июля 2015.
  77. ^ Джордж Д. Криссайдс; Бенджамин Э. Целлер (2014). Соратник Блумсбери новым религиозным движениям. Bloomsbury Academic. п. 333. ISBN  978-1-4411-9829-7.
  78. ^ Джинин Д. Фаулер 1997 С. 111-112.
  79. ^ Ён Чун Ким; Дэвид Х. Фриман (1981). Восточная мысль: введение в философскую и религиозную мысль Азии. Роуман и Литтлфилд. С. 15–17. ISBN  978-0-8226-0365-8.
  80. ^ Джек Сикора (2002). Религии Индии: удобное и краткое введение в индуизм, буддизм, сикхизм и джайнов. iUniverse. С. 17–19. ISBN  978-1-4697-1731-9.
  81. ^ Гарольд Кауард 2008, п. 129.
  82. ^ Гарольд Кауард 2008, pp. 129, см. также страницы 130–155.
  83. ^ Джинин Д. Фаулер 1997, стр. 10–12, 132–137.
  84. ^ Х. Чаудхури (1954), Концепция Брахмана в индуистской философии, Философия Востока и Запада, 4 (1), страницы 47-66
  85. ^ М. Хирияна (1995). Основы индийской философии. Motilal Banarsidass. С. 24–25, 160–166. ISBN  978-81-208-1330-4.
  86. ^ Джинин Д. Фаулер 2002 С. 340–347, 373–375.
  87. ^ Джинин Д. Фаулер 2002, стр. 238–240, 243–245, 249–250, 261–263, 279–284.
  88. ^ Джайни 1980, стр. 217-236.
  89. ^ а б Пол Дандас (2003). Джайны. Рутледж. С. 14–16, 102–105. ISBN  978-0415266055.
  90. ^ Джайни 1980, стр. 226-228.
  91. ^ а б Тара Сетхия (2004). Ахимса, анеканта и джайнизм. Motilal Banarsidass. С. 30–31. ISBN  978-81-208-2036-4.
  92. ^ а б c d Джайни 1980, п. 226.
  93. ^ а б Джайни 1980, п. 227.
  94. ^ Джайни 1980, стр. 227-228.
  95. ^ а б Пол Дандас (2003). Джайны. Рутледж. С. 104–105. ISBN  978-0415266055.
  96. ^ а б Джайни 1980, п. 225.
  97. ^ а б Джайни 1980, п. 228.
  98. ^ Падманабх С. Джайни (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям. Motilal Banarsidass. С. 130–131. ISBN  978-81-208-1691-6.
  99. ^ Джайни 1980, стр. 223-224.
  100. ^ Джайни 1980 С. 224-225.
  101. ^ Джайни 1980, стр. 222-223.
  102. ^ Джеффри Д Лонг (2013). Джайнизм: введение. И. Б. Таурис. С. 36–37. ISBN  978-0-85773-656-7.
  103. ^ а б Грэм Харви (2016). Религии в фокусе: новые подходы к традициям и современной практике. Рутледж. С. 182–183. ISBN  978-1-134-93690-8.
  104. ^ Пол Дандас (2003). Джайны. Рутледж. С. 55–59. ISBN  978-0415266055.
  105. ^ а б Ламберт Шмитхаузен (1991), Буддизм и природа, Studia Philologica Buddhica, Международный институт буддийских исследований, Токио, Япония, страницы 6-7.
  106. ^ Род Прис (1999), Животные и природа: культурные мифы, культурные реалии, ISBN  978-0-7748-0725-8, University of British Columbia Press, страницы 212-217.
  107. ^ Кристофер Чаппл (1990), Экологическое ненасилие и индуистские традиции, в Перспективы ненасилия, Спрингер, ISBN  978-1-4612-4458-5, страницы 168–177;
    Л. Альсдорф (1962), Beiträge zur Geschichte von Vegetarismus und Rinderverehrung in Indien, Akademie der Wissenschaften und der Literatur, F. Steiner Wiesbaden, страницы 592-593
  108. ^ Джайни 2000 С. 130–131.
  109. ^ Джайни 1980 С. 223–224.
  110. ^ Джайни 1980 С. 224–225.
  111. ^ Сетия 2004 С. 30–31.
  112. ^ Джайни 1980 С. 227–228.
  113. ^ а б Дандас 2002 С. 104–105.
  114. ^ Джайни 1980 С. 222–223.
  115. ^ Патрул Ринпоче; Далай-лама (1998). Слова моего идеального учителя: полный перевод классического введения в тибетский буддизм. Роуман Альтамира. С. 61–99. ISBN  978-0-7619-9027-7.
  116. ^ а б c d е ж грамм Джефф Уилсон (2010). Самсара и возрождение в буддизме. Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / obo / 9780195393521-0141. ISBN  9780195393521.
  117. ^ Эдвард Конзе (2013). Буддийская мысль в Индии: три фазы буддийской философии. Рутледж. п. 71. ISBN  978-1-134-54231-4., Цитата: "Нирвана - это смысл буддизма и его окончательное оправдание ».
  118. ^ Gethin 1998, п. 119.
  119. ^ Уильямс 2002 С. 74-75.
  120. ^ Пол Уильямс, Энтони Трайб и Александр Винн, 2012 С. 30–42.
  121. ^ Роберт Басвелл-младший и Дональд Лопес-младший, 2013 г. С. 304-305.
  122. ^ Питер Харви (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Соратник буддийской философии. Джон Вили и сыновья. С. 26–44. ISBN  978-1-119-14466-3. Цитата: "первые признаки, описанные как болезненные [дуккха] в вышеупомянутом DCPS [Дхамма-чакка-паватана сутта в Виная Питака] цитата - это основные биологические аспекты жизни, каждый из которых может быть травмирующим. Их дуккха усугубляется перспективой возрождения в буддизме, поскольку это включает в себя повторное рождение, повторное старение, повторное заболевание и повторную смерть ».
  123. ^ а б c d Кевин Трейнор (2004). Буддизм: иллюстрированное руководство. Издательство Оксфордского университета. С. 62–63. ISBN  978-0-19-517398-7.; Цитата: «Буддийская доктрина утверждает, что до тех пор, пока они не достигнут нирваны, существа обречены на перерождение и новую смерть из-за того, что они действовали из-за невежества и желания, тем самым производя семена кармы».
  124. ^ Далай-лама 1992, стр. xi-xii, 5-16.
  125. ^ Роберт ДеКароли (2004). Призраки Будды: индийские народные религии и формирование буддизма. Издательство Оксфордского университета. С. 94–103. ISBN  978-0-19-803765-1.
  126. ^ Акира Садаката (1997). Буддийская космология: философия и истоки. Kōsei Publishing 成 Version出, Токио. С. 68–70. ISBN  978-4-333-01682-2.
  127. ^ а б Стивен Коллинз (2010). Нирвана: концепция, образы, повествование. Издательство Кембриджского университета. п. 38. ISBN  978-0-521-88198-2.
  128. ^ Карл Б. Беккер (1993). Разорвать круг: смерть и загробная жизнь в буддизме. Издательство Южного Иллинойского университета. С. viii, 57–59. ISBN  978-0-8093-1932-9.
  129. ^ Фрэнк Дж. Хоффман (2002). Рациональность и разум в раннем буддизме. Motilal Banarsidass. С. 103–106. ISBN  978-81-208-1927-6.
  130. ^ а б c d Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: руководство для недоумевших. Bloomsbury Academic. С. 145–146, 181, 220. ISBN  978-1-4411-5366-1.
  131. ^ а б W.O. Коул; Пиара Сингх Самбхи (2016). Сикхизм и христианство: сравнительное исследование. Springer. С. 13–14. ISBN  978-1-349-23049-5.
  132. ^ Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: руководство для недоумевших. Bloomsbury Academic. п. 176. ISBN  978-1-4411-5366-1.
  133. ^ Х. С. Сингха (2000). Энциклопедия сикхизма. Hemkunt Press. С. 68, 80. ISBN  978-81-7010-301-1.
  134. ^ Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований. Издательство Оксфордского университета. С. 231, 607. ISBN  978-0-19-100411-7.
  135. ^ Джеймс Троуэр (1999). Религия: классические теории. Издательство Джорджтаунского университета. п. 40. ISBN  978-0-87840-751-4.
  136. ^ Дж. С. Гревал (2006). Религиозные движения и институты в средневековой Индии. Издательство Оксфордского университета. С. 394–395. ISBN  978-0-19-567703-4.
  137. ^ Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований. Издательство Оксфордского университета. С. 230–231. ISBN  978-0-19-100411-7.

Источники

внешняя ссылка