Брахмачарья - Brahmacarya

Для использования в других целях см. Брахмачари (значения).

Часть набор на
индуизм
1 Ом.svg
Часть набор на
Джайнизм
Джайн Пратик Чихна.svg
P религия world.svg Религиозный портал
Часть набор на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

Брахмачарья (/ˌбрɑːмəˈtʃɑːrjə/; Деванагари: ब्रह्मचर्य,Бенгальский: ব্রহ্মচর্য) - это понятие внутри Индийские религии что буквально означает "поведение, соответствующее Брахман "или" на пути Брахмана ".[1] В Йога, индуизм и буддизм это обычно относится к образу жизни, характеризующемуся половым воздержанием или воздержанием.

Брахмачарья несколько отличается от английского термина «целомудрие», который означает просто отказ от сексуальной активности. Брахмачарья это когда человек контролирует свой читта пропускные аскетические средства.

В одном контексте брахмачарья первый из четырех ашрам (возрастные этапы) человеческой жизни, с грихастха (домовладелец), ванапрастха (лесной житель), и санньяса (отказ) будучи тремя другими ашрамы. В брахмачарья (бакалавриат) этап жизни - от детства до двадцати пяти лет - был ориентирован на образование и включал практику целомудрие.[2] В этом контексте это означает целомудрие на студенческом этапе жизни с целью обучения гуру (учитель), а на более поздних этапах жизни с целью достижения духовного освобождения (санскрит: мокша ).[3][4]

В индуистских, джайнских и буддийских монашеских традициях брахмачарья подразумевает, среди прочего, обязательный отказ от секса и брака.[5] Считается необходимым для духовной практики монаха.[6] Западные представления о религиозной жизни, практикуемые в монастырях, отражают эти характеристики.

Этимология

Слово брахмачарья происходит от двух санскритских корней:

  1. Брахман (деванагари: ब्रह्मन्) означает абсолютную неизменную реальность, абсолютное сознание, о чем много говорится в Упанишады.[7][8][9] Не путать с Брахма ведический бог творения.
  2. кария (चर्य), что означает «занятие, участие, действия, поведение, поведение, следовать, въезжать, преследовать».[10] Это часто переводится как деятельность, поведение или образ поведения.

Следовательно, брахмачарья примерно означает "поведение, соответствующее Брахман "или" на пути Брахмана ".[11].

В древних и средневековых индийских текстах термин брахмачарья - это концепция с более сложным значением, указывающая на общий образ жизни, способствующий поиску священных знаний и духовному освобождению.[12] Брахмачарья это средство, а не цель. Обычно сюда входит чистота, ахимса, простой образ жизни, учеба, медитация и добровольные ограничения на определенные продукты (употребление только саттвической пищи), интоксиканты и сексуальное поведение, которое не является сексом и мастурбацией (в некоторых школах мысли).[12][13]

Как добродетель

Брахмачарья традиционно считается одним из пяти яма в Йога, как сказано в стихе 2.30 Патанджали Йога-сутры.[14] Это форма самоограничения, рассматриваемая как добродетель, и ее соблюдение рекомендуется в зависимости от индивидуального контекста. Для женатого практикующего это означает супружескую верность (не измену своему супругу); для одинокого человека это означает безбрачие.[15][16] Шандиля Упанишады включает в себя брахмачарья как один из десяти яма в главе 1, определяя это как «воздержание от полового акта во всех местах и ​​во всех состояниях ума, речи или тела».[17]

Патанджали в стихе 2.38[18] утверждает, что добродетель брахмачарьи приносит пользу вирья (वीर्य).[19] Это санскритское слово, вирья, по-разному переводится как мужественность, а Вьяса, как сила и емкость. Вьяса объясняет, что эта добродетель способствует развитию других хороших качеств.[19] Другие древние и средневековые тексты индуизма описывают плоды этой добродетели по-разному. Например, Пада Чандрика, Раджа Мартанда, Сутрарта Бодхини, Мани Прабха и Йога Судхакара утверждают, что брахмачарья следует понимать как добровольное ограничение власти.[19] Чхандогья Упанишада в стихах главы 8.5 превозносит брахмачарья как причастие и жертвоприношение, которое, будучи доведенным до совершенства, ведет к реализации души или Самости (Атмана), а затем становится привычкой познавать душу в других и во всем.[19][20] Таттва Вайшаради и Йога Сарасанграха утверждают, что брахмачарья приводит к увеличению джнана-шакти (сила знания) и крийа-шакти (сила действия).[19]

Великий эпос Махабхарата описывает цель брахмачарьи как знание Брахман (Книга пятая, Удёга Парва, Книга Усилия).[21] Брахмачарья ведет к единению с Высшей Душой или Я (Глава 43). Подавляя желание, практика самоограничения позволяет ученику учиться, обращать внимание на мысль, слово и дело к гуру (учитель) и откройте для себя истину, воплощенную в Ведах и Упанишадах. Согласно эпосу, практика изучения и познания требует «помощи времени», а также личных усилий, способностей, обсуждения и практики, чему способствует сила брахмачарьи.[21] Брахмачари должен выполнять полезную работу, а заработанные им заработки должны раздаваться как дакшина («гонорар», «благодарственный подарок») гуру. В эпосе говорится, что брахмачарья - одна из двенадцати добродетелей, неотъемлемая часть ангас в йога и путь совершенствования настойчивости и стремления к знаниям.[21]

В джайнизме значение Брахмачарьи

Джайнский флаг Фото
Зеленый цвет в Джайнский флаг означает брахмачарья[22]

Брахмачарья один из пяти основных обетов, предписанных для шравака (мирянин) и подвижники в Джайнизм. От тех джайнов, которые встали на путь монахов, ожидается целомудрие в действиях, словах и мыслях. Для женатых джайнов-мирян добродетель брахмачарья требует сохранения сексуальной верности избранному партнеру.[23] Для неженатых джайнов-мирян целомудренная жизнь требует от джайнов избегать секса до брака.[24] Уттам Брахмачарья (Высший безбрачие) - одно из десяти достоинств Дигамбарский монах.[25] Брахмачарья упоминается как один из das дхарма (десять добродетелей) в древних джайнских текстах, таких как Таттвартха Сутра, Сарвартхасиддхи и Пурушартхасиддхьюпая.[26]

Среди шраманских традиций

Среди шраманские традиции (буддизм, Джайнизм, Jīvika и школы Карвака), брахмачарья это термин, используемый для добровольной практики безбрачия, обычно считающейся предпосылкой для духовная практика. Четвертый из пяти великих обетов Джайнские монахи Например, это обет безбрачия, который в данном случае означает полное воздержание от чувственных удовольствий всех пяти чувств, включая избегание сексуальных мыслей и желаний.[23][27] В йогин кто твердо основан на силе брахмачарья как говорят, обретает большую жизненную силу.[28]

Как ашрама стадия жизни

Основная статья: Ашрам (сцена)

Исторически брахмачарья относится к этапу жизни (ашрам) в пределах Ведическая система ашрамов. Древний Индуистская культура разделил продолжительность жизни человека на четыре этапа: Брахмачарья, Грихастха, Ванапрастха и Саньяса. Брахамачарья ашрам занимали первые 20–25 лет жизни, примерно соответствующие подростковому возрасту.[29][30] На ребенка Упанаянам,[31] молодой человек начал бы жизнь учебы в Гурукула (дом Гуру ) посвященный изучению всех аспектов дхарма это «принципы праведной жизни». Дхарма Включает в себя личные обязанности перед собой, семьей, обществом, человечеством и Богом, включая окружающую среду, землю и природу. Этот образовательный период начался, когда ребенку было от пяти до восьми лет, и продолжался до возраста от 14 до 20 лет.[32] На этом этапе жизни традиционные ведические науки и различные шастры[33] были изучены вместе с религиозными текстами, содержащимися в Веды и Упанишады.[34][35] Этот этап жизни характеризовался практикой целомудрие.

Нарадапаривраджака Упанишад предлагает, чтобы стадия жизни брахмачарьи (ученика) начиналась с того возраста, в котором ребенок готов получать учения от гуру, и продолжаться в течение двенадцати лет.[36]

Выход из стадии жизни Брахмачарьи ознаменовался Самавартанам церемония.[37] Тогда выпускник был готов либо начать Грихастха (домохозяина) стадии жизни, или ждать, или продолжать жизнь Санньясы и одиночества, как Риши в лесу.[2] Вьяса в главе 234 Шанти Парвы в Махабхарата похвалы Брахмачарья как важный этап жизни, необходимый для обучения, затем добавляет Грихастха этап как корень общества и важен для успеха человека.[38]

Брахмачарья для девочек

Веды и Упанишады не ограничивают стадию студенческой жизни только мужчинами.[39] Атхарва Веда, например, утверждает:[39][40]

ब्रह्मचर्येण कन्या युवानं विन्दते पतिम् |

Молодой Каня (कन्या, девушка), окончившая Брахмачарью, находит подходящего мужа.

— Атхарва Веда, 11.5.18[40]
Без возрастных ограничений

Гонда[41] утверждает, что в древней Индии не было возрастных ограничений для начала Брахмачарьи. Не только молодые люди, но и люди старшего возраста прибегали к студенческому этапу жизни и искали учителей, которые были авторитетными в определенных предметах.[41] Чхандогья Упанишада в Разделе 5.11 описывает «богатые и образованные домохозяева», которые становятся брахмачари (учениками) с Риши Кайкеей, чтобы получить знания об Атмане (Душе, внутреннем Я) и Брахмане (Высшей Реальности).[42][43]

Исторические ссылки на Брахмачарью

Веды обсуждают Брахмачарью как в контексте образа жизни, так и в контексте ее жизненного уровня. Риг Веда, например, в Книге 10, главе 136, ищущие знания упоминаются как Кесин (длинноволосая) и одежда цвета земли (желтый, оранжевый, шафран), занятые делами Мананат (ум, медитация).[44] Ригведа, однако, называет этих людей Муни и Вати. В Атхарва Веда, завершенный примерно к 1000 г. до н.э., более подробно обсуждает Брахмачарьяв книге XI, главе 5.[45] В этой главе Атхарваведы Брахмачарья описывается как то, что ведет ко второму рождению (ум, Самосознание), а Гимн 11.5.3 рисует символическую картину: когда учитель принимает брахмачари, ученик становится его эмбрионом.[45]

Концепция и практика Брахмачарья широко встречается среди более старых слоев Мукхья Упанишады в индуизме. Текст 8-го века до нашей эры Чхандогья Упанишада описывает в Книге 8 действия и образ жизни Брахмачарьи:[46]

Теперь то, что люди называют ягья (жертва) действительно Брахмачарьяведь только с помощью Брахмачарьи познающий достигает этого мира (Брахмана). И что люди называют Ишта (поклонение) на самом деле является Брахмачарьей, потому что только поклонение посредством Брахмачарьи может достичь Атмана (освобожденного Я). Теперь то, что люди называют Саттраяна (сеанс жертвоприношения) на самом деле является Брахмачарьей, поскольку только с помощью Брахмачарьи человек может получить спасение от Сидел (Бытие). И то, что люди называют Mauna (обет молчания) на самом деле является Брахмачарьей, поскольку только через Брахмачарью можно понять Атман и затем медитировать. Теперь то, что люди называют Анасакаяна (обет поста) на самом деле является Брахмачарьей, так как этот Атман никогда не погибает, чего человек достигает с помощью Брахмачарьи. И то, что люди называют Араньяяна (жизнь отшельника) на самом деле Брахмачарья для мира Брахман принадлежит к тем, кто с помощью Брахмачарьи достигает морей Ара и Нья в мире Брахмана. Для них есть свобода во всех мирах.

— Чхандогья Упанишад, VIII.5.1 - VIII.5.4[46][47]

Гимн в другой ранней Упанишаде, Мундака Упанишад в Книге 3, Глава 1 аналогично говорится,

सत्येन लभ्यस्तपसा ह्येष आत्मा सम्यग्ज्ञानेन ब्रह्मचर्येण नित्यम्।

Благодаря постоянному поиску Сатья (правдивость), Тапас (настойчивость, аскетизм), Самаджняна (правильное знание), и Брахмачарья, человек достигает Атман (Самость, душа).

— Мундака Упанишад, III.1.5[48]

Веды и ранние Упанишадические тексты индуизма в своем обсуждении Брахмачарьи не упоминают возраст ученика в начале Брахмачарьи,[49] ни какого-либо ограничения сексуальной активности. Одна из самых ранних дискуссий и противоположных точек зрения на половой акт во время Брахмачарья находится в разделе 11.5.4 Сатпатха Брахамана. Стихи 11.5.4.16 и 11.5.4.17 представляют две разные точки зрения на сексуальную активность: одна против, а другая - как выбор.[50] Точно так же в стихе 11.5.4.18 «Сатапатха-брахамана» излагает противоположные точки зрения на ограничение приема пищи для брахмачари.[50]

Среди религиозных движений

В индийских традициях брахмачари мужчина и брахмачарини женщина.[51][52]

Брахма Кумарис

Среди Брахма Кумарис, Брахмачарья также практикуется супружескими парами и домовладельцами.[53][54][55]

Международное общество сознания Кришны

В ИСККОН, а бхакти секта или религиозное движение в индуизме, преданный-мужчина называется брахмачари и преданная женщина брахмачарини. Неженатый мужчина брахмачари носят шафрановые одежды, а женатые домохозяева-мужчины носят белые одежды. Брахмачарини носить сари любого цвета. Условия брахмачари и брахмачарини зарезервированы для тех, кто соблюдает безбрачие. Женатых преданных, напротив, называют грихастха (домовладельцы).[51][56]

Ашрамы и Матхи

Различный Ашрамы (आश्रम, эрмитаж) и Матха (मठ, колледж аскетов) различных школ индуизма называют своих посвященных мужчин и женщин брахмачари и брахмачарини.[57]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Джеймс Лохтефельд, «Брахмачарья» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: A – M, стр. 120, Rosen Publishing. ISBN  9780823931798
  2. ^ а б РК Шарма (1999), Индийское общество, институты и изменения, ISBN  978-8171566655, стр. 28
  3. ^ Георг Фейерштейн, Энциклопедия йоги и тантры, Публикации Шамбалы, ISBN  978-1590308790, 2011, стр. 76, Цитата - «Брахмачарья, по сути, олицетворяет идеал целомудрия»
  4. ^ У. Дж. Джонсон (2009), «целомудрие и целомудрие ученика Веда", Оксфордский словарь индуизма, Oxford University Press, ISBN  978-2713223273, стр 62
  5. ^ Карл Олсон (2007), Безбрачие и религиозные традиции, Oxford University Press, ISBN  978-0195306323, стр. 227-233
  6. ^ Паттанаик (1998), Святой отказ, MELUS, Vol. 23, № 2, 113–127
  7. ^ Хелен К. Бонд; Сет Д. Кунин; Франческа Мерфи (2003). Религиоведение и богословие: введение. Издательство Нью-Йоркского университета. п. 231. ISBN  978-0-8147-9914-7.
  8. ^ Уильям Свит (2006). Подходы к метафизике. Springer. С. 145–147. ISBN  978-1-4020-2182-4.
  9. ^ Х. Джеймс Биркс (2005). Энциклопедия антропологии. Публикации SAGE. п. 1279. ISBN  978-1-4522-6536-0.
  10. ^ кария Словарь санскрита Монье Уильямса, Кельнский цифровой санскритский лексикон, Германия
  11. ^ Джеймс Лохтефельд, «Брахмачарья» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: A – M, стр. 120, Rosen Publishing. ISBN  9780823931798
  12. ^ а б M Khandelwal (2001), Сексуальные флюиды, эмоции, мораль - Заметки о гендерной принадлежности брахмачарьи, в целомудрии, культуре и обществе: антропология сексуального воздержания (редакторы: Элиза Собо и Сандра Белл), University of Wisconsin Press, ISBN  978-0299171643, страницы 157–174
  13. ^ Джозеф Альтер (2012), Моральный материализм, Пингвин, ISBN  978-0143417415, страницы 65–67
  14. ^ Оригинал: अहिंसासत्यास्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमाः |
    Источник:Агаше, К. С. (1904). Патанджалайогасутрани. Пунэ: Анандашрама. п. 102.
  15. ^ Брахмачарьям пативратйам ча - целомудрие и верность В архиве 30 июня 2013 г. Wayback Machine Гималайская академия, архив Гутенберга (2006)
  16. ^ [а] Луиза Тейлор (2001), Женская книга йоги, Таттл, ISBN  978-0804818292, стр. 3;
    [b]Джеффри Лонг (2009), Джайнизм: Введение, IB Tauris, ISBN  978-1845116262, стр. 109; Цитата: Четвертый обет - брахмачарья - означает для мирян супружескую верность и добрачное целомудрие; для аскетов - абсолютное безбрачие; Джон Корт объясняет: «Брахмачарья включает в себя секс только с супругом, а также избегание пылких взглядов или непристойных жестов (...) - Цитируется Лонгом, там же, стр. 101
  17. ^ К. Н. Айяр (переводчик), Сандилья Упанишад, Тридцать малых упанишад, Архив Торонтского университета, стр. 173
  18. ^ Оригинал: ब्रह्मचर्य प्रतिष्ठायां वीर्यलाभः |
    Источник: Йогасутра 2.35–2.39 (на немецком)
  19. ^ а б c d е С.В. Бхарти (2001), Йога-сутры Патанджали: с описанием Вьясы, Мотилал Банаршидас, ISBN  978-8120818255, Приложение I, страницы 536–539
  20. ^ Чхандогья Упанишада Книга 8, глава 5, Джа (Переводчик), страницы 434–440
  21. ^ а б c К.М. Гангули (переводчик), Махабхарата Кришны-Двайпаяна Вьяса, п. 150, в Google Книги, Удёга Парва, Глава 43, страницы 150–153
  22. ^ Виджей К. Джайн 2012, п. iv.
  23. ^ а б Правин Шах, Пять великих обетов (маха-вратов) джайнизма Литературный центр джайнизма, Архив Гарвардского университета (2009)
  24. ^ Брахмачарья, BBC
  25. ^ Чампат Рай Джайн 1926, п. 64.
  26. ^ Виджей К. Джайн 2012, п. 145-147.
  27. ^ Роберт Колб (2007), Энциклопедия деловой этики и общества, SAGE Publications, ISBN  978-1412916523, стр. 1207-1208
  28. ^ Георг Фейерштейн (2000). Энциклопедия йоги Шамбала. п. 61. ISBN  9781570625558.
  29. ^ Манусмрити предполагает, что ашрам Брахмачарьи составляет около 25 лет, что составляет четверть нормальной жизни человека, которая, по его оценке, составляет 100 лет. См .: Р. К. Шарма (1999), Индийское общество, институты и изменения, ISBN  978-8171566655, стр. 28
  30. ^ Бодхинатха Вейлансвами (2007 г.), Что такое индуизм ?, редакторы журнала Hinduism Today, издательство Himalayan Academy Publishers, ISBN  978-1934145005, стр. 372
  31. ^ Вивекживандас, Садху. Индуизм: Введение - Часть 2. (Сваминараян Акшарпитх: Ахмедабад, 2010 г.) стр. 113. ISBN  978-81-7526-434-2
  32. ^ Роше, Людо. «Дхармашасты». Товарищ Блэквелла в индуизме. (Ред. Гэвин Флуд) (Blackwell Publishing Ltd .: Oxford, 2003) с. 103. ISBN  0-631-21535-2
  33. ^ Стелла Крамриш (1958), Традиции индийских мастеров, Журнал американского фольклора, Vol. 71, No. 281, Традиционная Индия: структура и изменение (июль - сентябрь 1958 г.), стр. 224–230
  34. ^ Сэмюэл Паркер (1987), Художественная практика и образование в Индии: исторический обзор, Журнал эстетического воспитания, стр. 123–141.
  35. ^ Мисра, Р. Н. (2011), Сильпис в Древней Индии: за пределами их приписанного местоположения в древнем обществе, Социальный ученый, Vol. 39, № 7/8, стр. 43–54
  36. ^ К. Н. Айяр (переводчик), Нарада Паривраджака Упанишад, Тридцать малых упанишад, Архив Торонтского университета, стр. 135
  37. ^ Р. Панди (1969), Hindu Saṁskāras: Социально-религиозное исследование индуистских таинств (2-е изд.), Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-208-0434-1
  38. ^ К.М. Гангули, Мокша дхарма парва Шанти Парва, Махабхарата, страницы 248–261
  39. ^ а б С. Джайн (2003 г.), Право на планирование семьи, в «Священных правах: аргументы в пользу контрацепции и абортов в мировых религиях» (редактор: Дэниел К. Магуайр), Oxford University Press, ISBN  978-0195160017, стр. 134, Цитата: «Атхарваведа подтверждает ... у брахмачарини больше шансов выйти замуж, чем у необразованной девушки»; «Ведический период ... ожидается, что девочки, как и мальчики, пройдут через брахмачарью ...»
  40. ^ а б Для источника на санскрите: Атхарва Веда Wikisource, Hymns 11.5 [7] .1–11.5 [7] .26;
    Для английского перевода: Стивен Н. Хэй и Уильям Теодор Де Бари (1988), Источники индийской традиции, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120804678, страницы 18–19
  41. ^ а б Ян Гонда (1965), Change and Continuity in Indian Religion, Mouton & Co, Гаага, страницы 284–285, 1965 год. OCLC  817902, Переиздано в 1997 году: ISBN  978-8121500142 (номер страницы может быть другим)
  42. ^ Патрик Оливель (1996) (переводчик), Упанишады, Oxford University Press, ISBN  978-0195124354, страницы 143–144
  43. ^ Макс Мюллер, В Священные книги Востока в Google Книги, Том 43, Clarendon Press, Оксфордский университет, страницы 393–394
  44. ^ GS Ghurye (1952), Ascetic Origins, Социологический бюллетень, Vol. 1, № 2, страницы 162–184;
    Для оригинала: Ригведа Wikisource
  45. ^ а б Для источника на санскрите: Атхарва Веда Wikisource, Hymns 11.5 [7] .1–11.5 [7] .26; (ब्रह्मचारीष्णंश् चरति रोदसी उभे तस्मिन् देवाः संमनसो भवन्ति | स दाधार पृथिवीं दिवं च स आचार्यं तपसा पिपर्ति || 1 || ब्रह्मचारिणं पितरो देवजनाः पृथग् देवा अनुसंयन्ति सर्वे | गन्धर्वा एनम् अन्व् आयन् त्रयस्त्रिंशत् त्रिशताः षट्सहस्राः सर्वान्त् स देवांस् तपसा पिपर्ति || 2 || आचार्य उपनयमानो ब्रह्मचारिणं कृणुते गर्भम् अन्तः | तं रात्रीस् तिस्र उदरे बिभर्ति तं जातं द्रष्टुम् अभिसंयन्ति देवाः || 3 || (...))
    Для английского перевода: Стивен Н. Хэй и Уильям Теодор Де Бари (1988), Источники индийской традиции, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120804678, страницы 18–19
  46. ^ а б Перевод: С. Свахананда (2010), Чандогья Упанишад, Vedanta Press, ISBN  978-8171203307, Книга VIII, глава 5, стихи 1–4
    Оригинал: अथ यद्यज्ञ इत्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव तद्ब्रह्मचर्येण | ह्येव यो ज्ञाता तं विन्दतेऽथ यदिष्टमित्याचक्षते | ब्रह्मचर्यमेव तद्ब्रह्मचर्येण ह्येवेष्ट्वात्मानमनुविन्दते॥ १॥ अथ यत्सत्त्रायणमित्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव तद्ब्रह्मचर्येण | ह्येव सत आत्मनस्त्राणं विन्दतेऽथ यन्मौनमित्याचक्षते |ब्रह्मचर्यमेव तब्ब्रह्मचर्येण ह्येवात्मानमनुविद्य मनुते '॥ २॥ अथ यदनाशकायनमित्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव तदेष | ह्यात्मा न नश्यति यं ब्रह्मचर्येणानुविन्दतेऽथ | यदरण्यायनमित्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव तदरश्च ह वै | ण्यश्चार्णवौ ब्रह्मलोके तृतीयस्यामितो दिवि तदैरं | मदीयँ सरस्तदश्वत्थः सोमसवनस्तदपराजिता | पूर्ब्रह्मणः प्रभुविमितँ हिरण्मयम्॥ ३॥ तद्य एवैतवरं च ण्यं चार्णवौ ब्रह्मलोके | ब्रह्मचर्येणानुविन्दन्ति तेषामेवैष ब्रह्मलोकस्तेषाँ | सर्वेषु लोकेषु कामचारो भवति॥ ४॥
  47. ^ Дж. Джа (1942), Чандогьопанишад: Трактат по философии веданты, Агентство Oritental Book, Архив Калифорнийского университета, OCLC  7733219
  48. ^ МП Пандит (1969), Мундака Упанишад 3.1.5, Сборник Упанишад, OCLC  81579, Архив Университета Вирджинии, страницы 11–12
  49. ^ Некоторые недавние Упанишады да, см. например Нарадапаривраджака Упанишад, упомянутый ниже
  50. ^ а б Юлиус Эггелинг, Сатапатха Брахмана Версия школы Мадхьяндина, Clarendon Press, Oxford, page 90
  51. ^ а б Джордж Криссайдс (2006), Новые религиозные движения от А до Я, ISBN  978-0810855885, стр. 56
  52. ^ Гопал, Мадан (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. п.79.
  53. ^ Ходжкинсон, Лиз (2002). Мир и чистота: история Брахмы Кумари - духовной революции. HCI. С. 2–29. ISBN  1-55874-962-4.
  54. ^ Бабб, Лоуренс А. (1987). Встречи искупления: три современных стиля в индуистской традиции (сравнительные исследования религии и общества). Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-7069-2563-7. «Половой акт не является необходимым для воспроизводства, потому что души, которые входят в мир во время первой половины цикла, обладают особой йогической силой (йог бал), с помощью которой они зачатия детей»
  55. ^ Барретт, Дэвид V (2001). Новообрядцы. Cassell & Co., стр.265. ISBN  0-304-35592-5.
  56. ^ Джордж Криссайдс (2011), Исторический словарь новых религиозных движений, Роуман Литтлфилд, ISBN  978-0810861947, стр. 304
  57. ^ Карен Печилис (2004 г.), «Изящный гуру: индуистские женщины-гуру в Индии и США», Oxford University Press, ISBN  978-0195145373, страницы 74–101

Источники

дальнейшее чтение

  • Карл Олсон, Безбрачие и религиозные традиции, Oxford University Press, ISBN  978-0195306323
  • Элизабет Хайч, Сексуальная энергия и йога. Аврора Пресс, ISBN  978-0943358031 (1982)
  • Стюарт Совацкий: «Эрос, сознание и Кундалини: тантрический целомудрие и тайны Эроса». Внутренние традиции, Рочестер, VT. (1999)
  • Свами Нараянананда: Путь к миру, силе и долгой жизни. N.U. Yoga Trust, Дания, 2001 г. (1-е изд. 1945 г.)
  • Свами Нараянананда: Брахмачарья, ее необходимость и практика для мальчиков и девочек. N.U. Yoga Trust, Дания, 2001 г. (1-е изд. 1960 г.)

внешние ссылки