Удёга Парва - Udyoga Parva

После Пандавы Завершив изгнание, они просят братьев Куру позволить им вернуться в свое королевство в соответствии с условиями изгнания. Куру отказываются. Когда с обеих сторон начинается обсуждение войны, Санджая встречается с Пандавами и Кришна (на фото выше), чтобы избежать войны. Эта встреча описана в книге «Санджая-яна» Удйоги Парвы.

В Удёга Парва (санскрит: उद्योग पर्वः), или же Книга Усилия, пятая из восемнадцати книг индийского эпоса Махабхарата.[1] «Удёга парва» традиционно состоит из 10 дополнительных книг и 199 глав.[2][3] Критическое издание Сабха Парвы состоит из 12 дополнительных книг и 197 глав.[4][5]

Удйога Парва описывает период сразу после окончания изгнания Пандавов. В Пандавы возвращайтесь, требуйте свою половину королевства. В Кауравас отказаться.[1] В книгу включены попытки установления мира, которые терпят неудачу, за которыми следуют попытки подготовиться к великой войне - Курукшетра война.[6]

Видуранититеория лидерства включена в «Удёга парва» (главы 33–40).[7] В Sanatsujatiya, текст прокомментировал Ади Шанкара, содержится в Удйога Парва (главы 41–46).[8]

Структура и главы

Этот Парва (книга) традиционно состоит из 10 подпарвов (дополнительных книг или книжек) и 199 адхьяй (разделов, глав).[2][3] Следующие подпарвы:

1. Сайнйодйога Парва (разделы 1–19)[3]
Прошел 13-й год ссылки. Короли собираются при дворе короля Вираты, чтобы отметить свадьбу его дочери с Арджуна сын Абхиманью. Кришна произносит речь к собравшимся царям, что Пандавы должны теперь вернуться в свое царство, а Кауравы должны вернуть царство, которое они получили от Пандавов в течение 13 лет после игры в кости. Кришна предполагает, что Кауравы могут отказать в возвращении, могут использовать вооруженные силы против Юдхиштхира лично посещает и предъявляет требования, или может быть готов к мирной передаче. Намерения другой стороны неизвестны, предлагает Кришна, поэтому им следует послать способного посла, чтобы понять намерения Кауравов и организовать мирную передачу.
Сатьяки напоминает собравшимся королям, что Кауравы получили королевство хитростью и злом, что злые люди не меняются. Предлагаемая мирная дипломатия абсурдна, утверждает Сатьяки, потому что мир никогда не может быть достигнут с позиции слабости. Только сильные, у которых есть сила и средства, чтобы уничтожить своего противника, добиться справедливости и справедливости во время мирных переговоров. Сатьяки рекомендует Пандавам создать заметно сильную армию и убить всех противников. Друпада предлагает послать послов в другие добродетельные и добрые королевства для создания военного союза для Пандавов. Кришна одобряет. Послы разошлись. Короли и Кришна возвращаются в свои дома. Параллельно с этим Дурьодхана, узнав о намерениях Пандавов, начал строить свои союзы для войны, чтобы ослабить Пандавов до такой степени, что они даже не просят обратно свое королевство. И Пандавы, и Кауравы встречают Кришну в Дварака, для их военных приготовлений, но с морально противоположными позициями. Кришна попросил Арджуну выбрать либо его армию, либо самого себя, решив не сражаться на поле боя. Арджуна выбирает Кришну на свою сторону. Дурьодхана, напротив, заставляет армию Кришны служить ему. Кришна решает и обещает вести колесницу Арджуны, если война станет необходимой. Затем Дурьодхана подошел к сыну великой силы Рохини и, приблизившись к нему, объяснил ему свои причины. Валрама отказался участвовать в битве из-за своей привязанности к обеим сторонам. Обе стороны собирают массивный альянс армий, при этом Пандавы составляют семь отрядов войск, а армия Кауравы - одиннадцать отрядов. Салья, получив услугу и попросивший Дурьодханы о благе, присоединяется к стороне Кауравов, затем встречает Юдхиштхиру. Узнав, что Салья обманывают, Юдхиштхира попросил его об одолжении, что он наверняка будет выбран в качестве возницы Карны во время войны в будущем, и сравнил свои навыки верховой езды с Кришной. Ради их блага и защиты Арджуны он должен презирать Карну, пересказывая хвалу Арджуне, чтобы победа была достигнута. Шаля пообещал ему, что он будет говорить с ним на войне такими противоречивыми словами, которые лишат его гордости и доблести и будут легко убиты противником. Юдхиштхира убеждает Салью в том, что Кауравы ошибаются. Салья соглашается объяснить положение Юдхиштхиры Дурьодхане. Салья покидает лагерь Пандавов, чтобы встретиться с братьями Кауравами.
Санджая встречает Дхритараштру как своего посланника на мирных переговорах.
2. Санджая-яна Парва (разделы: 20–32)[2]
Друпада Посланник достигает братьев Кауравов. Он объявляет, что братья Пандава не хотят войны, они видят войну как нечто разрушающее мир, все, что они хотят, - это мирное урегулирование. Он также информирует Дхритараштра и семья Куру, что Юдхиштхира ищет мира не из-за слабости; у них семь Акшаухинис (большие батальоны). Посланник Друпады просит, чтобы братья Кауравы дали шанс добродетели и миру, они вернули то, что должно быть возвращено. Бхишма отвечает, что мир имеет смысл, но Карна Услышав похвалы Пандавов от этого посланника при дворе братьев Кауравов, он утверждает, что Пандавы стали гордиться своей мощью, поэтому война предпочтительнее. Дхритараштра увольняет посланника Друпады, обещая послать Санджайю Пандавам с полным ответом.
Дхритараштра вызывает Санджая, просит его встретиться с братьями Пандавами, но не предлагает ничего конкретного о мирной передаче королевства. Санджая встречает Юдхиштхиру, призывает к миру, говорит, что война приведет к потерям для обеих сторон, отмечает, что если Пандавы убьют Кауравов, это сделает их несчастными в победе. Юдхиштхира говорит, что Пандавы не хотят войны, они хотят мира и процветания. Пандавы покинули свое царство, Индрапрастха во время изгнания, и Дхритараштра должен вернуть ему королевство, чтобы заключить мир. Юдхиштхира предлагает Санджае в 31 главе парвы, что он согласился бы на меньшее королевство, если бы это предотвратило войну, установило мир. Пандавы готовы к миру и к войне, - утверждает Юдхиштхира. Санджая возвращается к Дхритараштре, убеждает его встать на путь мира и жестко и прямо называет подход Дхритараштры к Пандавам греховным, самоубийственным и неправильным.[3]
3. Праджагара Парва (разделы: 33–40)[3]
Дхритараштра вызывает Видура в качестве совета, признается, что сообщение Санджайи нарушило его чувства и вызвало бессонницу. Дхритараштра просит морального руководства и мудрости, чтобы управлять своим царством. мудрец Видура представляет собой дискурс, который называется Видуранити. В нем описываются характер и привычки мудрецов, как они сочетают добродетельную жизнь с достатком. Эти адхьяи также описывают обязанности и действия царей, способствующие процветанию царства. Выслушав Видуру, Дхритараштра склоняется к миру и покою братьев Пандавов; однако он говорит, что Дурьодхана хочет обратного. Дхритараштра утверждает, что его усилия могут быть напрасными, судьба сделает то, что она хочет.
Санацуджата встречается с Дхритараштрой за советом.
4. Санацуджата Парва (разделы: 41–46)[2]
Дхритараштра продолжает страдать от тревоги и депрессии. Он ищет совета у мудреца Видура. Мудрец говорит, что родился в классе шудры[9] и уже посоветовал королю, возможно, королю следует получить второе мнение от Санат-Суджата[10] который родился в классе браминов. Видура приносит мудреца Санат-Суджату. Дхритараштра задает ему вопросы о вечном бытии, жизни после смерти и бессмертии. Ответ Санат-Суджаты - это еще один трактат под названием Sanatsujatiya (иногда пишется как Санацугатия или Санацугатия).[1][11] Ученые[8]:137 предполагают, что Санацуджатия, возможно, была более поздней вставкой и дополнением к оригинальному эпосу. Ади Шанкара прокомментировал Sanatsujatiya, некоторые части комментария также были позже искажены неизвестными людьми.[8]
Санацуджатия - это трактат о духовности, внутреннем созерцании и марга (пути) к освобождению и свободе. Мудрец Санат-Суджата настаивает на том, что ритуалы и ведические церемонии - это не путь к освобождению, невежество - это живая смерть, что освобождает истинное знание универсального «я»; он предполагает, что боги - обычные существа, осознавшие это самопознание.[3][8]:145 Это представление о людях как о существах с неограниченным потенциалом отражает взгляды Упанишады. Стремление к богатству, стремление к славе и стремление к власти предполагает, что Санацугатия является причиной несчастья. Знания, добродетель и вера в плоды действий - причина удовлетворения. Дхритараштра напоминает Санатсуджате, что Веды провозглашают, что жертвенные церемонии устраняют грехи и освобождают, почему мужчинам не следует заниматься этими практиками. Санат-Суджата отвечает, что есть разные пути, все с одной целью. В толковании этих путей существует большая непоследовательность. Церемонии придают чрезмерное значение внешним формам, часто игнорируют внутреннюю сущность.[3] Дхритараштра спрашивает, можно ли достичь освобождения в загробной жизни, отказавшись от всего, но без добродетели и правильных действий. Санацуджата отвечает, что имеет значение внутреннее состояние, а не внешние проявления. Гимны Вед не спасают людей от греха, который они совершают. Порок и знание никогда не могут жить вместе. Затем Санацуджата обрисовывает[3][12] двенадцать добродетелей, которыми нужно жить, и двенадцать пороков, которых следует избегать, а затем три требования для свободной, освобожденной жизни. В главе 44 Санацуджата предлагает знание - единственный путь к освобождению. В главе 45 Санацуджата предлагает добродетельные качества и действия как путь к обретению этого знания. После совета Санацуджаты Дхритараштра уединяется на ночь.
5. Янасанди Парва (разделы: 47–73)[2]
Братья Кауравы собираются во дворе, чтобы послушать Санджая, который вернулся от братьев Пандавов (см. Санджая-яна Парва выше). Санджая передает им сообщение о Пандавах, которые либо сдаются царю Юддхиштхира, его королевство, либо ведут войну за уничтожение Куру. Бхишма рекомендует мир и возвращение царства. Дрона поддерживает Бхишма. Карна возражает. Бхишма высмеивает Карну. Дхритараштра спрашивает о военной подготовке Юдхистрии. Санджая откровенно критикует Дхритараштру за его порочное поведение по отношению к Пандавам. Дурьодхана спровоцированный похвалами Пандавов, напоминает всем о воинах на их стороне, о его собственном мужестве и готовности к войне. Дхритараштра спрашивает о царствах, объединившихся с Пандавами. Санджая сообщает подробности. Дурьодхана вмешивается и приводит список королевств, которые объединились с Кауравами и готовы к войне. Дхритараштра просит своего сына принять мир и вернуть королевство Пандавам.[2] Дурьодхана насмехается и отказывается. Карна присоединяется к Дурьодхане, насмехается над Пандавами и хвастается своими воинами. Бхишма снова критикует Карну. Карна расстраивается, обещает не драться, пока Бхишма не будет жив, и уходит из двора. Дхритараштра снова просит Дурьодхану выбрать мир. Дурьодхана настаивает на войне.
Кришна объясняет Карне, кто его биологическая мать, как он брат Пандавов, и почему избегать войны и добродетельного мира - это правильный поступок.
6. Бхагават-яна Парва (разделы: 74–150)[3]
Братья Пандавы собирают свои советы и Кришну. Юдхиштхира открывает собрание желанием мира. Кришна предлагает быть посланником мира для Кауравов с советом Пандавам готовить все к войне. Бхима, Арджуна, Накула, Сахадева и Сатьяки по очереди выражают свои взгляды Кришне, который комментирует каждого. Кришна отправляется ко двору братьев Кауравов и встречает Риши в дороге. Дхритараштра, узнав о прибытии Кришны, делает большие приготовления, чтобы отметить его прием. Бхишма и Видура аплодируют его поступку. Сам Дурьодхана готовится доставить удовольствие Кришне. Кришна, прибывающий в Хастинапур, сначала встречается с Притхой, затем с Видурой, а на следующий день встречается с Дурьодханой в его покоях, а затем отправляется в зал собраний Куру, не обращая внимания ни на что. Восхваляя добрые поступки и доблесть Пандавов и критикуя трусость и неполноценность Куру, он предлагает мир между обеими сторонами. Дхритараштра соглашается с его предложением, но Дурьодхана, глядя на сына Радхи со смехом, игнорирует его. Великие риши, включая Нараду, Канву и Раму, рассказывают ему различные истории, чтобы изменить его мнение, но он по глупости игнорирует их слова и критикует Кришну за его резкие слова. Все упрекают Дурьодхану в его глупости и советуют связать и отдать Дурьодхану со своими последователями сыновьям Кунти. Дурьодхана в гневе уходит из двора. Гандхари был вызван в суд. Мстительный Дурьодхана снова вернулся во двор. Гандхари назвал его злым сыном нечистой души за его поступок. Дурьодхана снова вышел в гневе. Он советовался со своими последователями, чтобы схватить Кришну. Сатьяки узнает об этом и сообщает Кришне. Кришна смеется над планом Дурьодханы и использует свою силу Божественной иллюзии, чтобы показать им всем свое мастерство, и выходит из двора. Парва описывает символическую историю Гаруды, чтобы лучше подчеркнуть мир. Канва соглашается с Кришной о мире. Мудрец Нарада появляется, который рассказывает историю Gavala, Яяти и Мадхави объяснить Дурьодханой, что его упрямый тяга к войне не так. Дхритараштра упрекает Дурьодхану за его поступок.
Кришна покидает город Кауравов с Карна в колеснице. Он говорит Карне, кто настоящая мать Карны, что он брат Пандавов, просит, чтобы он присоединился к своим братьям, и они с радостью примут его и выберут следующим королем. Карна, уже зная об этом, отказывается, говоря, что получив его, Дурьодхана спровоцировал вражду с Пандавами, и он не может предать его, так как он первым взял его за руку для дружбы и дал ему царство, а также из-за привязанности он не может оставить Радху и Адиратху, которые заботились о нем. детство для Кунти, которая бросила его, не задумываясь о его будущем, и это будет бесславно для него и его матери. Он попросил Кришну пока скрыть это. Карна раскаивается в своих прошлых жестоких поступках, чтобы доставить удовольствие Дурьодхане. Он сказал, что знает, что умрет в великой войне, будучи на стороне неправедных, но не может оставить своего друга в беде, поэтому бросит вызов Арджуне и заработает великую заслугу или славу. Затем Карна обнимает Кришну и возвращается в город. Видура встречается с Партхой. Кунти Настоящая мать Карны встречает его во время его молитвы у реки Бхагиратха, и они разговаривают.[2] Она объясняет, что произошло, когда родился Карна, и призывает его пересмотреть свою позицию в отношении войны. Сурья подтверждает слова Кунти. Но хотя к нему обратилась его мать, а также сам его отец Сурья, сердце Карны еще не дрогнуло, поскольку он был твердо предан истине, он отвечает, что она бросила его, как только он родился, что было связано с риском для самой жизни, лишило его обрядов кшатрия, и обращается к нему сегодня, желая сделать добро себе. Он не может перейти на другую сторону и разрушить заветные надежды Суйодханы, поскольку для него уже слишком поздно. Это его шанс сразиться с Арджуной, заработать славу и уважение в мире. Он обещает, что, за исключением Арджуны, другие ее сыновья не будут убиты им, даже если у него есть шанс и число ее сыновей никогда не будет меньше пяти, причем пять, либо он, либо Арджуна, точно так же, как она притворялась пятеро сыновей до войны. Кунти дрожит от горя. Кришна достигает лагеря Пандавов и рассказывает им о своих усилиях в мире в качестве посланника, о том, как он потерпел неудачу.
7. Саинья-нирьяна Парва (разделы: 151–159)[3]
Союзные армии Пандавов маршируют на Курукшетру на войну. Приготовления и поход описаны в сайнья-нирьяне, суб-парва Удйога-парвы.
Подготовка к войне ускоряется. Юдхиштхира ищет кандидатов на пост главнокомандующего союзными войсками, стоящими за братьями Пандавами. Выдвигается много имен, Кришна выбирает Дхристадьюмна. Армия Пандавов идет на войну Курукшетра. Дурьодхана с Карной, Шакуни и Дуссасана готовятся к войне. Бхишма Дурьодхана назначает главнокомандующим войсками братьев Кауравов. Достопочтенный Бхишма сказал, что Пандавы дороги ему, поэтому он не будет сражаться с ними открыто и поэтому будет убивать каждый день по крайней мере 10 000 воинов. Обе стороны выбирают руководителей для каждого из своих Акшаухинис (батальоны) - У Пандавов семь батальонов, у Кауравов 11. Халаюдха пришел туда, чтобы встретиться с Пандавами и его братом Кришной, и выразил свое мнение, что он не может выбрать сторону для сражения, поскольку и Бхима, и Дурьодхана - его ученики, и отправляется в путешествие в священные воды. Рукми (когда-то жестокий соперник Джанардданы) пришел туда в лагерь Пандавов и хвастался своей способностью убить всех вражеских командиров. Арджуна с улыбкой хвастается, что у него нет союзников ни в одном из своих сражений, и что он в одиночку победил всех, так что в его помощи нет нужды. Затем Рукми идет к Дурьодхане и говорит те же слова, но царь, гордый своей храбростью, отвергает его таким же образом. Так что он тоже вышел из боя. Дхритараштра встречает Санджайю, выражает свое беспокойство, задается вопросом, является ли война выбором или судьбой.
8. Улукабхигамана Парва (разделы: 160–164)[2]
Дурьодхана посылает Улука Пандавам, разбившим лагерь на Курукшетре для войны, с оскорбительными посланиями Юдхиштхире, Бхиме, Накуле, Сахадеве, Вирате, Друпаде, Дхананджайе, Сикхандину, Дхриштадьюмне и Васудеве в рамках психологической войны. Парва декламирует сказку о кошке и мышке. Бхима сердится на речь Улуки и резко обращается к нему, но Арджуна умиротворяет его. Улука передает все сообщения, которые ему были предоставлены. Каждый, кто слушает сообщение, отвечает. Юддхиштхира велит Улуке вернуться с посланием, которое ему было дано всеми. Улука возвращается в лагерь Кауравов и передает ему послания из лагеря Пандавов. Дурьодхана и Карна выстраивают свои войска, чтобы противостоять армии Пандавов. Юдхиштхира двигает свою армию. Дхриштадьюмна, главнокомандующий союзными силами Пандавов, изучает сильные стороны врага, назначает определенных воинов на стороне Пандавов, чтобы сосредоточить внимание на конкретных воинах на стороне Кауравов.
9. Ратхатиратха-санкхьяна Парва (разделы: 165–172)[2]
На стороне Кауравов вспыхивают распри. Дурьодхана спрашивает мнение Бхишмы о воинах обеих сторон, считающихся раты, и атиратхас. Бхишма перечисляет всех 100 братьев Кауравов, а Сакуни - Ратхами. Джаядратха равна двум ратам. Критаварман, Салья, как Атиратх. Асватаман, Дрона, как Махарата, и издевается над Карной как с ардхаратха. Дрона поддерживает его слова. Карна сердится на Бхишма и критикует его за разлад между Куру, указав воинские звания только по его собственному капризу. Он клянется, что не будет сражаться, пока его не положат. Затем парва описывает раты и атиратхас на стороне Пандавов, готовые к войне. Король, сыновья Мадри, Шикхандин как Ратхас. Бхимасена равна восьми Ратхам. Дхриштадьюмна как Атиратха. Арджуна как Махаратха. Бхишма сказал, что он сам и их наставник Дрона - только воин, который может выступить против Дхананджая, а не третий воин-автомобиль.
10. Амбопаккьяна Парва (разделы: 173–199)[2]
Эта парва рассказывает историю о прошлых подвигах Бхишмы и девушке по имени Амба, а также о том, как его эмоциональная привязанность означает, что он может сражаться со всеми, кроме Сикхандина - командира батальона на стороне Пандавов. Затем Дурьодхана спрашивает своих командиров, сколько времени потребуется каждому из них, чтобы уничтожить союзные армии, стоящие за Пандавами. Бхишма сказал, что он сможет закончить бойню за месяц. Дрона с улыбкой сказал, что он стар, его энергия и активность стали слабыми, но, как и Бхишма, месяц. Крипа оценивает два месяца. Ашваттхаман утверждает, что может уничтожить армию Пандавов за десять ночей. Карна, однако, знаком с оружием высокой эффективности, сказал, что может достичь этого за пять дней. Бхишма высмеивает и издевается над Карной. Юдхиштхира, узнав новости от шпионов, также задает тот же вопрос Арджуне: сколько времени он потратит, чтобы уничтожить армии, стоящие за Кауравами. Арджуна сказал, с Васудевой в качестве своего союзника, он может на своей божественной машине уничтожить всех смертных на земле в мгновение ока, используя ужасное и могущественное оружие, полученное им от Махадевы, если он обеспечит и разрядит его с достаточной энергией. . Никто не знает этого на противоположной стороне, но он ограничен в том, чтобы не использовать это в своих эгоистических целях на людях. Армия Пандавов идет на фронт. Армия Кауравов также идет на фронт. Обе армии сражаются друг с другом на войне.

Английский перевод

Бруклинский музей —Кришна советует Пандавы

Удёга Парва написана на санскрите. Доступны несколько переводов книги на английский язык. Два перевода 19 века, которые сейчас находятся в общественном достоянии, принадлежат Кисари Мохану Гангули.[2] и Манматха Нат Датт.[3] Переводы различаются в зависимости от интерпретации каждого переводчика.

Библиотека глиняного санскрита опубликовала набор из 15 томов Махабхараты, который включает перевод Удйога Парвы Кэтлин Гарбутт. Этот перевод современный и использует старую рукопись эпоса. В переводе не удаляются стихи и главы, которые сейчас широко считаются фальшивыми и тайно добавлены в эпос в 1 или 2 тысячелетии нашей эры.[13]

Согласно Парвасанграха глава Ади Парва одной версии Махабхараты, Вьяса составил 186 секций в Удёга Парва, из них 6 698 шлоки.[14]

J. A. B. van Buitenen завершил аннотированное издание Удйоги Парвы, основанное на критически отредактированной и наименее искаженной версии Махабхараты, известной в 1975 году.[1] Деброй в 2011 году отмечает, что обновленное критическое издание Удйога Парвы, с удаленным ложным и искаженным текстом, имеет 10 под-книг, 197 адхьяй (глав) и 6001 шлок (стих).[15] Перевод Дебруа критического издания «Удёга парва» был опубликован в четвертом томе его серии.[16]

Характерные черты

Удьога Парва имеет несколько встроенных трактатов, таких как теория лидерства (Видуранити),[7] теория дута (дипломаты, посланники) и теория справедливой войны.

Видуранити

Мудрец Видура советует Дхритараштра (показано выше) о лидерстве и характеристиках мудрых людей. Видура стремится предотвратить войну, убеждая злого царя Дхритараштру пересмотреть свое поведение и действия против братьев Пандавов.

В главах с 33 по 40 Удйога Парвы, также называемой суб-парвой Праджагары, мудрец Видура описывает то, что мудрые люди и лидеры должны делать, а что им не следует. Они известны как Видуранити.[7][17] Некоторые примеры его рекомендаций руководителям:

  1. Он должен желать процветания всем и никогда не должен стремиться причинить страдания какой-либо группе.
  2. Он должен обращать внимание на тех, кто попал в беду и невзгоды. Он не должен игнорировать постоянные страдания тех, кто от него зависит, даже если страдания небольшие.
  3. Он должен проявлять сострадание ко всем созданиям, делать то, что хорошо для всех существ, а не для избранных.
  4. Он никогда не должен никому препятствовать развитию и росту сельского хозяйства и экономической деятельности.
  5. Он всегда должен быть готов защитить тех, кто зависит от него в вопросах безопасности.
  6. Он должен быть честным и доступным для своего народа. С помощью добродетели он должен достичь успеха, с помощью добродетели он должен поддерживать его.
  7. Он должен рассматривать благополучие своего народа как свою личную ответственность.
  8. Он должен поощрять обучение и передачу знаний.
  9. Он должен поощрять прибыль и добродетель. Благополучие зависит от добрых дел. Добрые дела зависят от процветания.
  10. Ему следует избегать дружбы с грешниками.
  11. Он никогда не должен злоупотреблять богатством, использовать резкую речь или применять крайние или жестокие наказания.
  12. Он должен назначать министрами (руководящие должности в своем аппарате) только тех, кого он хорошо изучил на предмет их истории добродетелей, характера, деятельности и того, отдают ли они должное другим.

Видуранити также включает несколько сотен стихов с предложениями по личному развитию и характеристиками мудрого человека.[3] Например, в главе 33 Видура предлагает мудрому воздерживаться от гнева, ликования, гордости, стыда, отупения и тщеславия. У него есть благоговение и вера, в его начинаниях ему не мешают ни невзгоды, ни процветание. Он считает, что добродетель и прибыль могут идти вместе, прилагает все усилия и действует в меру своих возможностей, ничего не игнорирует. Он быстро понимает, внимательно слушает, действует целенаправленно. Он не скорбит о потерянном и не теряет рассудка во время кризиса. Он постоянно учится, он ищет просветления во всем, что переживает. Он действует после решения, а решает после размышлений. Он не ведет себя ни высокомерием, ни чрезмерным смирением. Он никогда не говорит плохо о других и не хвалит себя. Он не превозносит себя почестями и не скорбит оскорблениями; его не волнует то, что с ним делают другие, как спокойное озеро у реки Ганг.[18]

Теория посланников

J. A. B. van Buitenen,[19] и другие,[20] ссылались на части Удйога Парвы, наряду с Книгой 12 Махабхараты и неэпическими произведениями, такими как Арташастра, как трактат о дипломатах и ​​посланниках (называемый дута, Санскрит: दूत) участвует в переговорах между сторонами. В целом Парва признает четыре типа посланников:Самдишартха посланники, которые передают сообщение, но не имеют права вести переговоры; Паримишартха являются посланниками, которым дана ограниченная цель с некоторой гибкостью в формулировках; Нисринатха являются посланниками с общей целью и значительной свободой действий, чтобы адаптировать детали переговоров к обстоятельствам; наконец-то, Дутапранидхи, полноправный посол, который полностью доверяет стороне, которую он представляет, понимает интересы и Дхарму (закон, мораль, обязанности) обеих сторон и может определять цель, а также стиль переговоров (Кришна действует как такой посол в Бхагавате -яна суб-парва Удёга Парва).[19]

Удёга Парва описывает четыре метода переговоров, рекомендуемых посланникам, которые дутапранидхи: примирение ради мира и Дхармы (саман), хвалите свою сторону, разделяя оппонентов, описывая последствия успеха и последствия неспособности достичь соглашения (бхеда), торгуйтесь подарками и уступками (дана), торгуйтесь угрозами наказания (daņda).[19] Помимо описания типов дипломатов, Удйога Парва также перечисляет, как следует выбирать посланника и посланников для переговоров, безопасность и права посланников, которые должна уважать принимающая сторона, независимо от того, насколько неприятным или приятным является сообщение. Посланники должны быть честными, правдивыми и прямыми, без страха, чтобы они служили не только делу царя, который их посылает, но и делу дхармы (закона), мира и истины.[19][20]

Цитаты и учения

Кришна посещает суд Кауравас как посланник по предотвращению войны, поощрять мирные переговоры.

Сайнйодйога Парва, Глава 3:

Какова внутренняя природа человека, так он говорит.

— Сатьяки, Удёга Парва, Махабхарата Книга v.3.1[21]

Санджаяна Парва, Глава 25:

Война приносит разрушение всем, она греховна, она создает ад, она дает одинаковый результат - как победу, так и поражение.

— Санджая, Удйога Парва, Махабхарата Книга v.25.7[22]

Санджаяна Парва, Глава 27:

Гнев - горькое лекарство от зла, он вызывает недуги в голове, разрушает славу и является источником греховных поступков. Он должен контролироваться хорошим человеком, а те, кто его не контролирует, - плохие люди.

— Санджая, Удйога Парва, Махабхарата Книга v.27.23[23]

Санджаяна Парва, Глава 29:

Одна школа говорит, что через работу мы получаем спасение, другая школа говорит, что через знания.
Но человек, даже зная все свойства добра, не насытится без еды.
Знание приносит плоды действием. Посмотрите на этот мир: угнетенный жаждой насытится водой.
Мнение, что все, кроме работы, хорошо, есть не что иное, как высказывание глупца и слабого человека.
В этом мире боги сияют своей работой. Через работу дует ветер. Солнце вызывает день и ночь. Луна работает. Реки несут воду во время работы. Индра работает, чтобы лить дожди.
Шакра стал главным благодаря работе, соблюдению истины, добродетели, самоконтролю, терпению, беспристрастности и доброжелательности.

— Васудева, Удйога Парва, Махабхарата Книга т.29.6–14[24]

Праджагара Парва, Глава 33:

Мудрые люди радуются добродетельным делам и делают то, что способствует их процветанию, и не смотрят с презрением на добро.
Говорят, что тот человек мудр, который знает природу всех существ, причины и следствия всех действий и средства человеческих существ.
Мудрый человек регулирует свои исследования мудростью, его мудрость следует за его исследованиями, он всегда готов уважать хороших людей.
Мудрый человек - это тот, кто, приобретя огромное богатство, ученость или власть, ведет себя без всякого высокомерия.

— Видура, Удёга Парва, Махабхарата Книга v.33.20–45[25]

Праджагара Парва, Глава 33:

В одиночестве не следует вкушать вкусное блюдо, в одиночку не следует думать о прибыльных делах, в одиночку не следует отправляться в путешествие, и одному не следует бодрствовать среди спящих.

Прощение - великая сила. Как для слабых, так и для сильных прощение - украшение.
Прощение подчиняет себе все в мире. Что не может быть достигнуто прощением?
Что может сделать нечестивец с тем, у кого в руке меч умиротворения?
Огонь, упавший на землю, лишенную растительности, гаснет сам по себе.

Добродетель - высшее благо, прощение - высший мир, знание - высшее удовлетворение, а милосердие - единственная причина счастья.

— Видура, Удёга Парва, Махабхарата Книга v.33.51–56[26]

Праджагара Парва, Глава 34:

Прежде чем совершить поступок, следует тщательно изучить причины поступка и его результат.
Мудрый человек совершает или не совершает действие, размышляя о причинах поступка и его результатах, если оно было совершено.
Рыба из жадности не думает о результате действий и заглатывает железный крючок, спрятанный в лакомстве.
Тот, кто срывает незрелые плоды с деревьев, не получает от них сока; и более того он уничтожает семена.
Тщательно обдумав, что произойдет со мной после того, как я совершу действие или не сделаю его, мужчина должен что-то делать или не делать.

— Видура, Удёга Парва, Махабхарата Книга v.34.8–15[27]

Праджагара Парва, Глава 34:

Тело человека подобно колеснице; его душа, водитель; и его чувства, лошади.
Взвешенный этими превосходными конями, когда хорошо обучен, тот, кто мудр и терпелив, совершает жизненный путь в мире.

— Видура, Удёга Парва, Махабхарата Книга v.34.59[28]

Праджагара Парва, Глава 34:

Стрелы и дротики можно извлекать из тела,
но стрелы слов не могут быть извлечены из глубины сердца.
Стрелы слов стреляют изо рта,
раненые, от которых скорбит день и ночь;
Ибо они касаются самых сокровенных уголков сердец других,
поэтому мудрый человек не должен бросать их на других.

— Видура, Удёга Парва, Махабхарата Книга v.34.79–80[29]

Санат-Суджата Парва, Глава 42:

Невежество - это смерть. Правдивость, доброта, скромность, самообладание и знание - противоядия от невежества.

— Санацуджата, Удйога Парва, Махабхарата Книга v.42.4, v.42.45[30]

Истина - это торжественная клятва добра.

— Санацуджата, Удйога Парва, Махабхарата[11]

Санат-Суджата Парва, Глава 43:

Как ветка, полученная от большого дерева, используется для обозначения новой луны, так и Веды используются для указания истины и других атрибутов Высшей Души.
Этот человек не преданный, соблюдающий обет молчания, и не тот, кто живет в лесу; но об этом говорят как об истинном преданном, который знает свою природу.

— Санацуджата, Удйога Парва, Махабхарата Книга v.43.55–60[31]

Санат-Суджата Парва, Глава 44:

Дхритараштра сказал: Какой формы является Высшая Душа?
Санат-Суджата сказал: Это основа всего; это нектар; это вселенная; он огромен и восхитителен.

— Санацуджата, Удйога Парва, Махабхарата Книга v.44.25–30[32]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d van Buitenen, J.A.B. (1978) Махабхарата: Книга 4: Книга Вираты; Книга 5: Книга усилия. Чикаго, Иллинойс: University of Chicago Press
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k Гангули, К. М. (1883–1896) "Удёга Парва " в Махабхарата Кришны-Двайпаяна Вьяса (12 томов). Калькутта
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Датт, М. (1896) Махабхарата (том 5): Удйога Парва. Калькутта: Elysium Press
  4. ^ van Buitenen, J.A.B. (1973) Махабхарата: Книга 1: Книга начала. Чикаго, Иллинойс: University of Chicago Press, p 476
  5. ^ Деброй, Б. (2010) Махабхарата, том 1. Гургаон: Penguin Books India, стр. Xxiii – xxvi.
  6. ^ Розен, Стивен (2006). Эссенциальный индуизм. Лондон: Издательство Praeger. п.89. ISBN  0-275-99006-0.
  7. ^ а б c Сивакумар и Рао (2009), Создание этической организационной культуры - Руководящие принципы индийской этики, Международный журнал индийской культуры и управления бизнесом, 2 (4), страницы 356-372
  8. ^ а б c d К. Т. Теланг в Макс Мюллер (редактор), том 8, 2-е издание, Бхагавадгита с Санацугатией и Анугитой в Google Книги
  9. ^ Слова «класс» и «каста» не имеют санскритских эквивалентов, большая часть современной литературы трактует шудру и браминов как касты; Манматха Нат Датт в 1896 году перевел этот стих с классом слов, его перевод на странице 66 Удйога Парва сохраняется здесь.
  10. ^ Санатсуджата считается идентичным Санаткумаре - К.Т. Теланг в Макс Мюллер (Редактор), Том 8, 2-е издание, Бхагавадгита с Санацугатией и Анугитой, п. 135, в Google Книги
  11. ^ а б Пол Коттон (1918), Чтения из Упанишад, Открытый суд, Том 32, номер 6, страницы 321–328
  12. ^ Санатсуджата считается идентичным Санаткумаре. К.Т. Теланг в Макс Мюллер (редактор), том 8, 2-е издание, Бхагавадгита с Санацугатией и Анугитой, п. 166, в Google Книги
  13. ^ Кэтлин Гарбатт, Книга V, Том. 1 и 2, Глиняная санскритская библиотека, Махабхарата: 15-томный комплект, ISBN  978-0-8147-3191-8, Издательство Нью-Йоркского университета, двуязычное издание
  14. ^ Гангули, Кисари Мохан (1883–1896). «Раздел II». Махабхарата: Книга 1: Ади Парва. Архив священных текстов. п. 25.
  15. ^ Бибек Деброй, Махабхарата: Том 3, ISBN  978-0143100157, Penguin Books, страницы xxiii – xxiv введения
  16. ^ Бибек Деброй (2011), Махабхарата, Том 4, Пингвин, ISBN  978-0143100164, Удёга Парва
  17. ^ Ярди (1983), МНОЖЕСТВЕННЫЙ АВТОР СТАТИСТИЧЕСКОГО ПОДХОДА MAHĀBHĀRATA (Статья V), Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute, 64 (1/4), стр. 35-58
  18. ^ Манматха Нат Датт (1896) Праджагара Парва в книге 5 Махабхарата
  19. ^ а б c d Дж. А. Б. ван Буйтенен (переводчик), Махабхарата, том 3, 1978 г., ISBN  978-0226846651, University of Chicago Press, страницы 134-137
  20. ^ а б Людо Роше (2012 г.), Посол в Древней Индии, по исследованиям в области индуистского права и Дхармашастры, ISBN  978-0857285508, страницы 219-233
  21. ^ Удёга Парва Махабхарата, перевод Манматхи Натха Датта (1896 г.), стр.
  22. ^ Удёга Парва Махабхарата, перевод Манматхи Натха Датта (1896 г.), стр.29
  23. ^ Удёга Парва Махабхарата, перевод Манматхи Натха Датта (1896 г.), стр.
  24. ^ Удёга Парва Махабхарата, перевод Манматхи Натха Датта (1896 г.), стр.
  25. ^ Удёга Парва Махабхарата, перевод Манматхи Натха Датта (1896 г.), стр. 42-43 сокращенно
  26. ^ Удёга Парва Махабхарата, перевод Манматхи Натха Датта (1896 г.), стр.
  27. ^ Удёга Парва Махабхарата, перевод Манматхи Натха Датта (1896 г.), стр. 46-47
  28. ^ Удёга Парва Махабхарата, перевод Манматхи Натха Датта (1896 г.), стр.
  29. ^ Удёга Парва Махабхарата, перевод Манматхи Натха Датта (1896 г.), стр. 49
  30. ^ Удёга Парва Махабхарата, Перевод Манматхи Натха Датта (1896 г.), стр. 67, 69
  31. ^ Удёга Парва Махабхарата, перевод Манматхи Натха Датта (1896 г.), стр. 72
  32. ^ Удёга Парва Махабхарата, перевод Манматхи Натха Датта (1896 г.), стр. 73-74

внешняя ссылка