Макс Мюллер - Max Müller

О других людях по имени Макс Мюллер см. Макс Мюллер (значения).

Макс Мюллер
Мюллер, сфотографированный в 1883 году Александром Бассано
Мюллер сфотографировал в 1883 г. Александр Бассано
РодившийсяФридрих Макс Мюллер
(1823-12-06)6 декабря 1823 г.
Дессау, Герцогство Анхальт, Германская конфедерация
Умер28 октября 1900 г.(1900-10-28) (76 лет)
Оксфорд, Оксфордшир, Англия
Род занятийПисатель, ученый
НациональностьБританский
ОбразованиеЛейпцигский университет
Известные работыСвященные книги Востока, Чипсы из немецкой мастерской
СупругДжорджина Аделаида Гренфелл
ДетиВильгельм Макс Мюллер
Подпись

Фридрих Макс Мюллер (Немецкий: [ˈFʁiːdʁɪç ˈmaks ˈmʏlɐ];[1][2] 6 декабря 1823 г. - 28 октября 1900 г.) Немецкий -родившийся филолог и Востоковед, который большую часть своей жизни жил и учился в Великобритании. Он был одним из основоположников западных академических дисциплин Индийские исследования и религиозные исследования ('наука о религии', Немецкий: Религии).[3] Мюллер написал как научные, так и популярные работы по теме Индология. В Священные книги Востока под его руководством был подготовлен 50-томный сборник английских переводов. Он также продвигал идею Туранский семья языков.

ранняя жизнь и образование

Макс Мюллер родился в культурной семье 6 декабря 1823 г. Дессау, сын Вильгельм Мюллер, а лирик чей стих Франц Шуберт положил музыку в свои песенные циклы Die schöne Müllerin и Winterreise. Его мать, Адельхайд Мюллер (урожденная фон Базедов), была старшей дочерью премьер-министра Ангальт-Дессау. Карл Мария фон Вебер был крестный отец.[4]

Мюллер был назван в честь старшего брата его матери, Фридриха, и в честь главного героя, Макса, в опере Вебера. Der Freischütz. Позже он принял Макс как часть своей фамилии, полагая, что преобладание имени Мюллер как имени сделало его слишком распространенным.[4] Его имя также было записано как «Максимилиан» в нескольких официальных документах (например, университетский регистр, свидетельство о браке),[нужна цитата ] на некоторых из его наград[5] и в некоторых других публикациях.[6]

Мюллер вошел в гимназия (гимназия) в Дессау, когда ему было шесть лет. В 1829 году, после смерти деда, его отправили в Николаевскую школу при г. Лейпциг, где продолжил занятия музыкой и классикой. Во время своего пребывания в Лейпциге он часто встречал Феликс Мендельсон.[4]

Требуется стипендия для участия Лейпцигский университет, Мюллер успешно сел abitur экзамен на Цербст. Во время подготовки он обнаружил, что программа отличается от того, чему его учили, что требовало быстрого изучения математики, современных языков и естественных наук.[4] Он поступил в Лейпцигский университет в 1841 году, чтобы изучать филологию, оставив позади свой ранний интерес к музыке и поэзии. Мюллер получил степень в 1843 г. Его последняя диссертация была на Спиноза с Этика.[3] Он также проявил склонность к классическим языкам, изучая Греческий, латинский, арабский, Персидский и санскрит.

Академическая карьера

В 1850 году Мюллер был назначен заместителем Тейлориан профессор современных европейских языков в Оксфордский университет. В следующем году по предложению Томас Гейсфорд, он был удостоен звания почетного магистра и членом колледжа Крайст-Черч, Оксфорд. Став профессором в 1854 году, он получил полную степень магистра медицины. Указ о созыве. В 1858 году он был избран в пожизненное товарищество в Колледж Всех Душ.[7]

Он потерпел поражение в 1860 г. выборы профессора санскрита Бодена, что было для него «сильным разочарованием».[8] Мюллер был намного лучше квалифицирован для этой должности, чем другой кандидат (Монье Монье-Вильямс ), но его широкие богословские взгляды, его лютеранство, его немецкое происхождение и отсутствие практического знания Индии из первых рук говорили против него. После выборов он писал матери: «Все лучшие люди проголосовали за меня, профессора почти единогласно, но vulgus profanum составили большинство ».[9]

Позже в 1868 году Мюллер стал первым оксфордским Профессор сравнительной филологии, должность, основанная от его имени. Он занимал это кресло до своей смерти, хотя и ушел в отставку в 1875 году.[10]

Научные и литературные произведения

Изучение санскрита

В 1844 году, прежде чем начать свою академическую карьеру в Оксфорде, Мюллер учился в Берлин с Фридрих Шеллинг. Он начал переводить Упанишады для Шеллинга и продолжал исследовать санскрит под Франц Бопп, первый систематик Индоевропейские языки (IE). Шеллинг побудил Мюллера связать историю языка с историей религии. В это время Мюллер опубликовал свою первую книгу, немецкий перевод Hitopadesa, коллекция индийских басни.[11]

В 1845 году Мюллер переехал в Париж, чтобы изучать санскрит в школе. Эжен Бюрнуф. Бюрнуф призвал его опубликовать полную Ригведа, используя рукописи, доступные в Англии. Он переехал в Англию в 1846 году, чтобы учиться санскрит тексты в сборнике Ост-Индская компания. Сначала он поддерживал себя творческим письмом, его роман Немецкая любовь был популярен в свое время.

Связи Мюллера с Ост-Индской компанией и санскритологами из Оксфордский университет привел к карьере в Великобритании, где в конечном итоге стал ведущим интеллектуальным комментатором культура Индии. В то время Британия контролировала эту территорию как часть своей Империи. Это привело к сложным обменам между индийской и британской интеллектуальной культурой, особенно благодаря связям Мюллера с Брахмо Самадж.

Изучение санскрита Мюллером началось в то время, когда ученые начали рассматривать развитие языка в связи с развитием культуры. Недавнее открытие индоевропейской языковой группы привело к появлению множества предположений о взаимосвязи между Греко-римский культур и более древних народов. В частности Ведический культура Индия считался предком европейских классических культур. Ученые стремились сравнить генетически связанные европейские и азиатские языки, чтобы восстановить самую раннюю форму корневого языка. Ведический язык, санскрит, считался самым старым из языков IE.

Мюллер посвятил себя изучению этого языка, став одним из крупнейших знатоков санскрита своего времени. Он считал, что самые ранние документы ведической культуры должны быть изучены, чтобы дать ключ к развитию язычник Европейские религии и религиозные верования в целом. С этой целью Мюллер стремился понять самые древние ведические писания, Риг-Веда. Мюллер перевел Ригведа Самхита книга, написанная санскритологом XIV века Саяначарья с санскрита на английский. Мюллер был очень впечатлен Рамакришна Парамханса, его современник и сторонник Ведантический философии и написал о нем несколько очерков и книг.[12]

Портрет пожилого Макса Мюллера - автор Джордж Фредерик Уоттс, 1894–1895

Для Мюллера изучение языка должно было быть связано с изучением культуры, в которой он использовался. Он пришел к мнению, что развитие языков должно быть связано с развитием систем убеждений. В то время ведические писания были малоизвестны на Западе, хотя интерес к философии Упанишады. Мюллер считал, что сложная философия Упанишад может быть связана с первобытной философией. генотеизм раннего ведического брахманизма, из которого он развился. Ему пришлось поехать в Лондон, чтобы посмотреть документы, хранящиеся в коллекции Британская Ост-Индская компания. Находясь там, он убедил компанию позволить ему подготовить критическое издание Ригведы - задачу, которую он выполнял многие годы (1849–1874).[13] Он завершил критическое издание, которым его больше всего помнят.[нужна цитата ].

Для Мюллера культура ведических народов представляла собой форму поклонение природе, идея явно испытала влияние романтизма. Мюллер разделял многие идеи, связанные с Романтизм, что окрашивало его рассказ о древних религиях, в частности его акцент на формирующем влиянии на раннюю религию эмоционального общения с силами природы.[14] Он видел богов Ригведы как активные силы природы, лишь частично олицетворяемые в воображении. сверхъестественное человек. Из этого утверждения Мюллер вывел свою теорию о том, что мифология - это «болезнь языка». Под этим он имел в виду, что миф трансформирует концепции в существ и истории. По мнению Мюллера, «боги» начинались как слова, созданные для выражения абстрактных идей, но были преобразованы в воображаемые личности. Таким образом, индоевропейский бог-отец появляется под разными именами: Зевс, Юпитер, Дьяус Пита. Для Мюллера все эти имена можно проследить до слова "Дяус", г. что, как он понимал, означало «сияние» или «сияние». Это приводит к терминам «дэва», «деус», «теос» как родовым терминам для бога, а также к именам «Зевс» и «Юпитер» (производным от deus-pater). Таким образом, метафора становится персонифицированной и окостеневшей. Этот аспект мышления Мюллера позже аналогичным образом исследовали Ницше.

Гиффорд лекции

1875 Ярмарка Тщеславия Карикатура на Мюллера, подтверждающая, что в возрасте пятидесяти одного года он был одним из самых известных «людей дня».

В 1888 году Мюллер был назначен лектором Гиффорда в Университет Глазго. Эти Гиффорд лекции были первыми в ежегодной серии, проводимой в нескольких шотландских университетах, которая продолжается и по сей день. В течение следующих четырех лет Мюллер прочитал четыре цикла лекций.[3] Названия и порядок лекций были следующие:[15]

  1. Естественная религия. Этот первый курс лекций был задуман как чисто вводный и имел целью определение естественной религии в самом широком смысле.
  2. Физическая религия. Этот второй курс лекций был предназначен для того, чтобы показать, как разные народы пришли к вере в нечто бесконечное за конечным, во что-то невидимое за видимым, во многих невидимых агентов или богов природы, пока они не достигли веры в одного бога превыше всего. эти боги. Короче говоря, история открытия бесконечного в природе.
  3. Антропологическая религия. Этот третий курс был призван показать, как разные народы пришли к вере в душа, как они назвали его различные способности и что они думали о его судьбе после смерти.
  4. Теософия или психологическая религия. Четвертый и последний курс лекций был предназначен для изучения отношений между Богом и душой («этими двумя Бесконечными»), включая идеи, которые некоторые из основных народов мира сформировали относительно этих отношений. Настоящая религия, утверждал Мюллер, основана на истинном восприятии связь души Богу и Богу душе; Мюллер хотел доказать, что это правда, не только как постулат, но как исторический факт. Первоначальное название лекций было «Психологическая религия», но Мюллер почувствовал необходимость добавить к ним «теософию». Последняя Гиффордская лекция Мюллера имеет важное значение для широкого толкования его работы, поскольку он помещает свои филологические и исторические исследования в Герметичный и мистический теологический проект.[16]:108–110

Как переводчик

В 1881 году он опубликовал перевод первого издания книги. Кант с Критика чистого разума. Он согласился с Шопенгауэр что это издание было самым прямым и честным выражением мысли Канта. Его перевод исправил несколько ошибок, допущенных предыдущими переводчиками.[17] В предисловии к своему переводчику Мюллер писал:

Мост мыслей и вздохов, охватывающий всю историю арийского мира, имеет свою первую арку в Веда, последнее в «Критике» Канта. ... Хотя в Ведах мы можем изучать детство, мы можем изучать в Кантовской «Критике чистого разума» совершенное мужество арийского ума. ... Материалы теперь доступны, и англоязычная раса, раса будущего, получит в «Критике Канта» еще один Арийский семейная реликвия, столь же драгоценная, как Веда - произведение, которое можно критиковать, но нельзя игнорировать.

Мюллер по-прежнему находился под влиянием кантовского Трансценденталист модель духовности,[18] и был против дарвиновских идей человеческого развития.[19] Он утверждал, что «язык образует непреодолимую преграду между человеком и животным».[20]

Также на него повлияла работа Мысль и реальность, русского философа Африканский дух.[нужна цитата ]

Взгляды на Индию

Ранняя карьера

25 августа 1866 года Мюллер писал шевалье Бунзену:

Индия гораздо более созрела для христианства, чем Рим или Греция во времена апостола Павла. Сгнившее дерево какое-то время имело искусственные опоры, потому что его падение было бы неудобно для правительства. Но если англичанин приходит к выводу, что дерево рано или поздно должно упасть, тогда дело сделано ... Я хотел бы отдать свою жизнь или, по крайней мере, протянуть руку, чтобы вызвать эту борьбу ... Я мне совсем не нравится ехать в Индию в качестве миссионера, что делает человека зависимым от пастырей ... Я бы хотел прожить десять лет совершенно спокойно и выучить язык, попытаться найти друзей и посмотреть, годен ли я для принять участие в работе, с помощью которой можно было бы свергнуть старые пороки индийского священничества и открыть путь простому христианскому учению ...

— Житие и письма досточтимого Фридриха Макса Мюллера Том i, Глава X[21]

За свою карьеру Мюллер несколько раз высказывал мнение, что в индуизме должна произойти «реформация», сопоставимая с христианской реформацией.[22] По его мнению, «если есть что-то, что сравнительное изучение религий освещает самым ясным образом, так это неизбежный распад, которому подвергается каждая религия ... Всякий раз, когда мы можем проследить религию до ее первых истоков, мы находим он свободен от многих пятен, которые повлияли на него в его более поздних состояниях ".[23]

Он использовал свои связи с Брахмо Самадж поощрять такую ​​реформацию по направлениям, начатым Рам Мохан Рой. Мюллер считал, что Брахмо породит индийскую форму христианства и что на практике они были «христианами, но не католиками, англиканами или лютеранами». В лютеранской традиции он надеялся, что «суеверие» и идолопоклонство, которые он считал характерными для современного популярного индуизма, исчезнут.[24]

Мюллер писал:

Перевод Веда в дальнейшем будет в значительной степени рассказывать о судьбе Индии и о росте миллионов душ в этой стране. Это корень их религии, и я уверен, что показать им, что это за корень, - это единственный способ искоренить все, что возникло из него за последние 3000 лет ... нужно встать и делать то, что может быть работой Бога.[25][26]

Мюллер надеялся, что увеличение финансирования образования в Индии будет способствовать развитию новой формы литературы, сочетающей западные и индийские традиции. В 1868 году он написал Джордж Кэмпбелл вновь назначенный Государственный секретарь Индии:

Однажды Индия была завоевана, но Индия должна быть завоевана снова, и это второе завоевание должно быть завоеванием посредством образования. В последнее время многое было сделано для образования, но если бы средства были увеличены в три и четыре раза, этого было бы едва ли (...) Поощряя изучение собственной древней литературы как часть их образования, национальное чувство гордости и Самоуважение будет пробуждено среди тех, кто влияет на широкие массы людей. Может возникнуть новая национальная литература, пропитанная западными идеями, но сохранившая свой родной дух и характер (...) Новая национальная литература принесет с собой новую национальную жизнь и новую моральную энергию. Что касается религии, она сама о себе позаботится. Миссионеры сделали гораздо больше, чем они сами, кажется, осознают, более того, от большей части работы, от которой они, вероятно, отказались бы. Христианство нашего девятнадцатого века вряд ли будет христианством Индии. Но древняя религия Индии обречена - и если христианство не вмешается, чья это будет вина?

— Макс Мюллер, (1868)[27]

Поздняя карьера

В свои шестьдесят и семьдесят лет Мюллер прочитал серию лекций, в которых отразился более тонкий взгляд в пользу индуизма и древней литературы из Индии. В его «Чему может нас научить Индия?» читая лекцию в Кембриджском университете, он защищал древнюю санскритскую литературу и Индию следующим образом:

Если бы мне пришлось оглянуться на весь мир, чтобы найти страну, наиболее богато наделенную всем богатством, силой и красотой, которые природа может даровать - в некоторых частях это настоящий рай на земле, - я бы указал на Индию. Если бы меня спросили, под каким небом человеческий разум наиболее полно развил некоторые из своих избранных даров, наиболее глубоко задумался над величайшими проблемами жизни и нашел решения некоторых из них, которые заслуживают внимания даже тех, кто изучал Платон и Кант - я должен указать на Индию. И если бы я спросил себя, из какой литературы мы, здесь, в Европе, мы, воспитанные почти исключительно на мыслях греков и римлян, а также одной семитской расы, еврейской, можем извлечь то исправление, которое наиболее желательно для того, чтобы чтобы сделать нашу внутреннюю жизнь более совершенной, более всеобъемлющей, более универсальной, фактически более человечной, жизнью не только этой жизни, но преображенной и вечной жизни - я снова должен указать на Индию.

— Макс Мюллер, (1883)[28]

Он также предположил, что введение ислама в Индии в 11 веке оказало глубокое влияние на психику и поведение индусов в другой лекции «Истинный характер индусов»:

Другая эпическая поэма тоже Махабхарата, полна эпизодов, демонстрирующих глубокое уважение к истине. (...) Если бы я процитировал все своды законов и еще более поздние работы, везде вы бы услышали одну и ту же ключевую ноту правдивости, вибрирующую во всех них. (...) Я еще раз говорю, что я не хочу изображать народ Индии как двести пятьдесят три миллиона ангелов, но я действительно хочу, чтобы это было понято и принято как факт, что наносящий ущерб Обвинение в неправдивости, выдвинутое против этого народа, является совершенно необоснованным по отношению к древним временам. Это не только неправда, но и полная противоположность истине. Что касается современности, и я датирую ее примерно 1000-м годом после Рождества Христова (н.э.), я могу только сказать, что после прочтения описаний ужасов и ужасов мусульманского правления меня удивляет, что так много исконной добродетели и правдивости должно иметь выжил. Вы могли бы с таким же успехом ожидать, что мышь будет говорить правду перед кошкой, как индуист перед мусульманским судьей.

— Макс Мюллер, (1884)[29]

Свами Вивекананда, который был первым учеником Рамакришна Парамахамса, встретился с Мюллером за обедом 28 мая 1896 года. Позднее Свами писал о Мюллере и его жене:[30]

Визит стал для меня настоящим открытием. Этот маленький белый домик, окруженный прекрасным садом, седовласый мудрец, с спокойным и доброжелательным лицом, и гладким, как у ребенка, лбом, несмотря на семьдесят зим, и каждая черточка на его лице говорит о глубоко укоренившейся шахте. духовности где-то позади; эта благородная жена, помощница его жизни в его долгой и трудной задаче возбудить интерес, преодолеть сопротивление и презрение и, наконец, вызвать уважение к мыслям мудрецов древней Индии - деревьям, цветам, спокойствию и ясное небо - все это вернуло меня в воображении к славным дням древней Индии, дням наших брахмарши и раджарши, дням великих ванапрастхов, дням Арундхати и Васиштхов. Я видел не филолога или ученого, а душу, которая каждый день осознает свое единство со вселенной.

Споры

Антихристианские

В ходе его Гиффорд лекции Что касается «естественной религии», Мюллер подвергался резкой критике за антихристианство. В 1891 г. на заседании Учрежденного Пресвитерия Глазго, Г-н Томсон (министр Ледуэлла) выдвинул предложение о том, что учение Мюллера «подрывает христианскую веру и способно распространять пантеистический и неверные взгляды среди студентов и других людей »и поставил под сомнение назначение Мюллера лектором.[31] Еще более сильную атаку на Мюллера предпринял монсеньор Александр Манро в Андреевский собор. Манро, офицер Римско-католической церкви в Шотландии (и проректор католического собора Глазго с 1884 по 1892 год), заявил, что лекции Мюллера «были не чем иным, как крестовым походом против Божественного. открытие против Иисуса Христа и против христианства ». Кощунственные лекции, продолжал он, были« провозглашением атеизма под видом пантеизма »и« искоренили нашу идею Бога, поскольку они отвергли идею личного Бога ».[32]

Подобные обвинения уже привели к тому, что Мюллер был исключен из кафедры Бодена на санскрите в пользу консерваторов. Монье Монье-Вильямс. К 1880-м годам за Мюллером ухаживали Чарльз Годфри Лиланд, средний Елена Блаватская, и другие писатели, которые стремились отстоять достоинства "язычник "религиозные традиции выше христианства. Дизайнер Мэри Фрейзер Титлер заявил, что книга Мюллера Чипсы из немецкой мастерской (сборник его эссе) была ее «Библия», которая помогла ей создать мультикультурные священные образы.[нужна цитата ]

Мюллер дистанцировался от этих событий и оставался в рамках Лютеранский вера, в которой он был воспитан. По словам Г. Беккерлегге, «происхождение Мюллера как лютеранского немца и его отождествление с партией Широкой церкви» вызвали «подозрение у тех, кто выступал против политических и религиозных позиций, которые, по их мнению, представлял Мюллер», особенно его широта.[33]

Хотя Мюллер проявлял сильный религиозный и академический интерес к индуизм и других нехристианских религий, и часто сравнивая христианство с религиями, которые многие традиционные протестанты сочли бы примитивными или ложными, он обосновал свое Вечность в вере в то, что христианство обладает самой полной истиной из всех существующих религий.[16]:109–10 Религиоведы XXI века далеки от того, чтобы обвинять Мюллера в антихристианстве, критически рассмотрели теологический проект Мюллера как свидетельство предвзятости христианских концепций Бога в ранней академической среде. религиозные исследования.[16]:120–2[34]

Несогласие Дарвина

Мюллер попытался сформулировать философию религии, которая обратилась бы к кризису веры, порожденному историческим и критическим исследованием религии немецкими учеными, с одной стороны, и Дарвиновская революция с другой. Он с осторожностью относился к работе Дарвина по эволюции человека и подвергал критике его взгляд на развитие человеческих способностей. Его работу подхватили культурные комментаторы, такие как его друг Джон Раскин, которые увидели в этом продуктивный ответ на кризис эпохи (ср. Мэтью Арнольд "s"Dover Beach "). Он проанализировал мифологию как рационализацию природных явлений, первобытное начало, которое мы могли бы назвать"протонаука "в рамках культурной эволюции.[нужна цитата ] Мюллер также предложил раннюю мистическую интерпретацию теистическая эволюция, используя дарвинизм как критику механическая философия.[16]:113

В 1870 году Мюллер прочитал для Британского института краткий курс из трех лекций о языке как барьере между человеком и животным, который он назвал «Философия языка Дарвина». Мюллер особенно не соглашался с теориями Дарвина о происхождении языка и о том, что язык человека мог развиться из языка животных. В 1873 году он послал копию своих лекций Дарвину, заверив его, что, хотя он и расходился с некоторыми выводами Дарвина, он был одним из его «прилежных читателей и искренних поклонников».[35]

Арианство

Работа Мюллера способствовала развитию интереса к Арийский культура, которая часто противопоставляла индоевропейские ("арийские") традиции Семитский религии. Он был «глубоко опечален тем фактом, что эти классификации позже были выражены в расист условия ", поскольку это было далеко не в его намерениях.[36] Для Мюллера открытие общего индейского и европейского происхождения было мощным аргументом против расизма, утверждая, что «этнолог, который говорит об арийской расе, арийской крови, арийских глазах и волосах, такой же великий грешник, как лингвист, который говорит о долихоцефальном словаре. или брахицефальная грамматика »и что« самые черные индусы представляют более раннюю стадию арийской речи и мысли, чем самые справедливые скандинавы ».[37][38]

Туранский

Мюллер выдвинул и продвигал теорию "Туранский "семейство языков или речи, состоящее из Финский, Самодийский, «Татарский» (Тюркский ), Монгольский, и Тунгусский языков.[39] Согласно Мюллеру, эти пять языков были теми, на которых «говорили в Азии или Европе, не входившими в арианскую (sic) и семитскую семьи, за исключением, возможно, китайского и его диалектов». Кроме того, они были «кочевыми языками» в отличие от двух других семей (арийской и семитской), которые он назвал государственными или политическими языками.[40]

Идея туранской языковой семьи в то время была принята не всеми.[41] Хотя термин «туранский» быстро стал архаизмом.[42] (в отличие от «арийца») он не исчез полностью. Позднее эта идея была поглощена националистическими идеологиями в Венгрия и индюк.[43]

Почести

Мюллер на марке Индии 1974 года
Мюллер c. 1898 г., носить его Привычка верт костюм с символикой ордена Залейте Мерит и Баварский орден Максимилиана науки и искусства

В 1869 году Мюллер был избран французом. Académie des Inscriptions et Belles-Lettres как иностранный корреспондент (Associé étranger).[5]

В июне 1874 г. Мюллер был награжден орденом Залейте Мерит (гражданский класс), к его большому удивлению. Вскоре после этого, когда ему велели обедать в Виндзор, он написал Принц Леопольд спросить, если он мог бы носить его Орден, и проволока вернулась: «Не май, но должен."[44]

В 1875 году Мюллер был награжден Баварский орден Максимилиана науки и искусства. Премия присуждается за выдающиеся достижения в области науки и искусства. В письме матери от 19 декабря Мюллер написал, что награда была более эффектной, чем награда. Залейте Мерит, "но это лучшее".[45]

В 1896 году Мюллер был назначен членом Тайный совет.[46]

Личная жизнь

Мюллер стал натурализованным гражданином Великобритании в 1855 году в возрасте 32 лет.

Он женился на Джорджине Аделаиде Гренфелл 3 августа 1859 года. У пары было четверо детей - Ада, Мэри, Беатрис и Вильгельм Макс - из которых двое умерли раньше них.[4]

Джорджина (умерла в 1919 г.) была связана его бумагами и перепиской; они в Библиотека имени Бодлея, Оксфорд.[47]

Смерть и наследие

Здоровье Мюллера начало ухудшаться в 1898 году, и он умер в своем доме в Оксфорде 28 октября 1900 года. Он был похоронен в Холивелл кладбище 1 ноября 1900 г.[3]

После его смерти в Оксфорде был открыт мемориальный фонд для «содействия обучению и исследованиям по всем вопросам, связанным с историей и археологией, языками, литературой и религиями древней Индии».[48]

В Институты Гете в Индии названы Макс Мюллер Бхаван в его честь, как и улица (Макс Мюллер Марг) в Нью-Дели.[49]

Биографии Мюллера включают биографии Лоренса ван ден Боша (2002), Джона Р. Стоуна (2002) и Нирад К. Чаудхури (1974), последний из которых был удостоен Премия Сахитья Академи за английский язык к Сахитья Академи, Национальная академия литературы Индии. Стивен Г. Альтер (2005) содержит главу о соперничестве Мюллера с американским лингвистом. Уильям Дуайт Уитни.

Публикации

Научные труды Мюллера, изданные отдельно, а также 18-томный Собрание сочинений, включают:

  • Нараяна; Фридрих Макс Мюллер (1844). Hitopadesa: eine alte indische Fabelsammlung. Брокгауза.
  • Фридрих Макс Мюллер (1859 г.). История древней санскритской литературы, иллюстрирующая примитивную религию брахманов. Уильямс и Норгейт.
  • Фридрих Макс Мюллер (1866). Лекции по науке о языке: прочитаны в Королевском институте Великобритании в апреле, мае и июне 1861 г.. Лонгманс, Грин.
  • Лекции по науке о языке переведены на русский язык в 1866 г. и опубликованы в первом русском лингвистическом журнале "Филологические записки ".

Рекомендации

  1. ^ Джон С. Уэллс (2008), Словарь произношения Longman (3-е изд.), Longman, ISBN  9781405881180
  2. ^ "Duden | Max | Rechtschreibung, Bedeutung, Definition". Duden (на немецком). Получено 20 октября 2018. Максимум
  3. ^ а б c d Сара Абрахам и Брэннон Хэнкок, докторанты богословия Университета Глазго Фридрих Макс Мюллер. Гиффордские лекции.
  4. ^ а б c d е Р. К. К. Файнс (май 2007 г.), Мюллер, Фридрих Макс (1823–1900), Оксфордский национальный биографический словарь, Oxford University Press, 2004; онлайн edn, [1], по состоянию на 17 марта 2013 г.] (подписка или Членство в публичной библиотеке Великобритании требуется)
  5. ^ а б Académiciens depuis 1663. Académie des Inscriptions et Belles-Lettres.
  6. ^ Чарльз Джонстон (1900) Оценка Макса Мюллера (1823–1900). Ежемесячный обзор обзоров в Америке, Том XXII, июль – декабрь. Компания «Ревью оф Ревз»: Нью-Йорк, стр 703–706.
  7. ^ Словарь национальных биографий, приложение 1901 г..
  8. ^ Мюллер (1902), стр. 241–242
  9. ^ Мюллер (1902), п. 244
  10. ^ Джордж Сандеман (1907). Энциклопедия Хармсворта: Справочник каждого: содержит 50 000 статей, обильно иллюстрированных, Том 6. Объединенная пресса. п. 4042.
  11. ^ Маргарет Томас (2011). Пятьдесят ключевых мыслителей в области языка и лингвистики. Рутледж. п. 109. ISBN  978-0415373029.
  12. ^ "Общество Веданты Нью-Йорка: Рамакришна". Архивировано из оригинал 16 сентября 2016 г.. Получено 25 августа 2016.
  13. ^ Б. Р. Модак (1995). Саяна, Том 203. Sahitya Akademi. п. 33. ISBN  9788172019402.
  14. ^ Миттал, Сушил; Терсби, Джин (10 сентября 2007 г.). Изучение индуизма: ключевые концепции и методы. Тейлор и Фрэнсис. ISBN  9780203939734. Получено 25 августа 2016 - через Google Книги.
  15. ^ Мюллер, Ф. Макс (1895), Теософия или психологическая религия. Лондон: Лонгманс, Грин и Ко, стр.89–90.
  16. ^ а б c d Джозефсон-Сторм, Джейсон (2017). Миф о разочаровании: магия, современность и рождение гуманитарных наук. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-40336-6.
  17. ^ Дж. Лекшн (1882). Атенеум. п. 629. Иногда профессору Мюллеру удавалось исправить ошибку и приблизиться к своему оригиналу или изменить резкость стиля г-на Мейкледжона; но в других отрывках мы предпочитаем последнее и некоторые общие изменения, сделанные профессором Максом Мюллером. Оригинал из Priceton University
  18. ^ Критика чистого разума Канта, Последние очерки достопочтенного. Профессор Ф. Макс Мюллер ... Первая серия: Очерки языка, фольклора и других предметов; паб. компании Longmans, Green and Company, 1901 г.
  19. ^ Двадцатый век, Том 23. п. 745. согласно мистеру Максу Мюллеру, Кант выступил против Дарвина, доказав, что в человеческом знании есть трансценденталистская сторона. Оригинал из Корнелл Университет
  20. ^ Мюллер, Ф. Макс. (1899) Три лекции по науке о языке и т. Д. С приложением, Мои предшественники. 3-е изд. Чикаго. п. 9.
  21. ^ Фридрих Макс Мюллер (1902). Житие и письма достопочтенного Фридриха Макса Мюллера Том i. стр.191 –192.
  22. ^ Менант, М. Д. (1907). «Влияние лекций Макса Мюллера о Гибберте в Индии». Американский журнал теологии. 11 (2): 293 –307. Дои:10.1086/478685. JSTOR  3153715.
  23. ^ Жак Ваарденбург (1999). Классические подходы к изучению религии: цели, методы и теории исследования, Том 1. Вальтер де Грюйтер. п. 87. ISBN  9783110163285.
  24. ^ Шарада Сугиртхараджа (2003) Воображая индуизм: постколониальная перспектива. Рутледж. С. 60–61. ISBN  8120840917
  25. ^ Эдвин Брайант (2001). Поиски истоков ведической культуры: дебаты о миграции индоарийцев. Издательство Оксфордского университета. п.289. ISBN  9780195137774.
  26. ^ Элиот Вайнбергер (2000). Кармические следы, 1993–1999. Издательство "Новые направления". п. 174. ISBN  9780811214568.
  27. ^ Мюллер (1902), стр. 357–358
  28. ^ Макс Мюллер, ИНДИЯ - ЛЕКЦИЯ I. ЧЕМУ ИНДИЯ МОЖЕТ НАС УЧИТЬ?, Курс лекций, прочитанных в Кембриджском университете, проект Gutenberg
  29. ^ Макс Мюллер, ИНДИЯ - ЛЕКЦИЯ II. Правдивый характер индусов, Курс лекций, прочитанных в Кембриджском университете, проект Gutenberg
  30. ^ Свами Никхилананда (1953 г.), Вивекананда: биография (PDF), Нью-Йорк: Центр Рамакришны-Вивекананды, стр. 106, ISBN  978-0-911206-25-8, заархивировано из оригинал (PDF) 25 января 2012 г., получено 19 марта 2012
  31. ^ Мюллер (1902), п. 262
  32. ^ Мюллер (1902), п. 263
  33. ^ Беккерлегге, Г. (1997) "Профессор Фридрих Макс Мюллер и миссионерское дело". В, Джон Вольф (Эд) Религия в Викторианской Британии V Культура и Империя. Издательство Манчестерского университета, стр.189.
  34. ^ Рассел Т. Маккатчеон (1997). Производство религии: рассуждения о религии Sui Generis и политике ностальгии. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 58–61. ISBN  978-0195355680.
  35. ^ Чарльз Дарвин. Еще письма Чарльза Дарвина - Том 2. п. 397
  36. ^ Йорг Эслебен; Йорг Эслебен; Кристина Кренцле; Суканья Кулкарни (2008). Картографические каналы между Гангом и Рейном: межкультурные отношения Германии и Индии. Публикация Cambridge Scholars. п. 62. ISBN  9781847185877. В последующие годы, особенно перед смертью, он был глубоко опечален тем фактом, что эти классификации позже стали выражаться в расистских терминах.
  37. ^ Ф. Макс Мюллер (1888) Биографии слов и обитель ариев. Переиздание Kessinger Publishing, 2004 г., стр.120
  38. ^ Дороти Матильда Фигейра (2002) Арийцы, евреи, брамины: авторитет теоретизирования через мифы о личности, SUNY Press. п. 45. ISBN  0791455327
  39. ^ Мюллер, М. (1854 г.) Последние результаты исследований неиранских и несемитских языков Азии или Европы или туранской языковой семьи. (Письмо профессора Макса Мюллера шевалье Бунзену; Оксфорд, август 1853 г.; о классификации туранских языков). В, Кристиан Бунзен (1854) Очерки философии всеобщей истории применительно к языку и религии. В двух томах. Vol. 1. Лондон: Браун, Грин и Лонгманс.
  40. ^ М. Мюллер (1855) Языки очага войны на Востоке. С обзором трех языковых семей: семитской, арийской и туранской.. Лондон: Уильямс и Норгейт, стр. 86.
  41. ^ Дэвид Уотерхаус (2002). Истоки гималайских исследований: Брайан Хоутон Ходжсон в Непале и Дарджилинге. п. 20/232. ISBN  9780203480359. В 1910 году, через десять лет после смерти Мюллера, Туран Тарсасаг «Туранское общество» было основано с целью изучения истории и культуры венгров и других «туранских» народов.
  42. ^ Т. Масуза (2005) Изобретение мировых религий, или как европейский универсализм был сохранен на языке плюрализма. Издательство Чикагского университета, стр. 229. ISBN  0226509893
  43. ^ Гюнай Гёксу Оздоган: Случай расизма-туранизма: тюркизм в однопартийный период, 1931–1944: радикальный вариант турецкого национализма
  44. ^ Мюллер (1902), п. 462
  45. ^ Мюллер (1902), п. 503
  46. ^ «№ 26754». Лондонская газета. 30 июня 1896 г. с. 3767.
  47. ^ "Документы Макса Мюллера". Получено 25 августа 2016.
  48. ^ Мемориальный фонд Макса Мюллера В архиве 3 января 2011 г. Wayback Machine. Факультет востоковедения Оксфордского университета.
  49. ^ О Максе Мюллере. Goethe-Institut / Макс Мюллер Бхаван.
  50. ^ Мюллер, Ф. Макс (Friedrich Max) (16 октября 2009 г.). Моя автобиография: фрагмент. Получено 25 августа 2016 - через Project Gutenberg.

Цитированные источники

  • Мюллер, Джорджина (1902). Жизнь и письма досточтимого Фридриха Макса Мюллера. Vol. 1. Лондон: Лонгман.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка