Сатьявати - Satyavati

Не путать с Сатьябати.

Сатьявати
Махабхарата персонаж
Рави Варма-Шантану и Сатьявати.jpg
Шантану с рыбачкой Сатьявати (Картина Раджа Рави Варма )
Информация во вселенной
ПсевдонимыМатсьяганда, Гандхавати и Йоджанаганда
СемьяДашрадж (приемный отец)
СупругШантану
ДетиВьяса с Парашара;
Читрангада и Вичитравирья с Шантану
РодственникиУпаричара Васу (биологический отец)
Адрика (биологическая мать)
Матся (биологический брат-близнец)
Бхишма (пасынок)
ДомаХастинапур

Сатьявати (санскрит: सत्यवती, IAST: Сатьявати; также пишется Сатьявати) была королевой Куру король, Шантану из Хастинапур и прабабушка Пандава и Каурава князья (главные герои Индуистский эпос Махабхарата ). Она также мать провидца Вьяса, автор эпоса. Ее история появляется в Махабхарата, то Харивамса и Деви Бхагавата Пурана.

Сатьявати - приемная дочь вождя рыбаков, Дашрадж и был воспитан простолюдином на берегу реки Ямуна. Она биологическая дочь Чеди король Упаричара Васу (Васу) и проклятый апсара (небесная нимфа), превратившаяся в рыбу по имени Адрика. Из-за запаха, исходящего от ее тела, она была известна как Матсьягандха («Пахнущая рыбой») и помогала своему отцу Дашраджу в его работе паромщиком и рыбакой.

В молодости Сатьявати встретила странствующую риши (мудрец) Парашара, которая родила сына Вьяса вне брака. Шалфей также дал ей мускусный аромат, который получил ее такие имена, как Йоджанаганда ("Та, чей аромат распространяется до Йоджана ") и Гандхавати («ароматный»).

Позже царь Шантану, очарованный ее ароматом и красотой, влюбился в Сатьявати. Она вышла замуж за Сантану при условии, что ее отец унаследует трон, отказавшись от первородства старшего сына Шантану (и наследного принца). Бхишма. Сатьявати родила Шантану двоих детей, Читрангада и Вичитравирья. После смерти Шантану она и ее сыновья-принцы с помощью Бхишмы правили королевством. Хотя оба ее сына умерли бездетными, она устроила своего первого сына, Вьяса, чтобы стать отцом детей двух вдов Вичитравирья через Нийога. Ребенок, (Дхритараштра и Панду ) стали отцами Кауравов и Пандавов соответственно. После смерти Панду Сатьявати отправился в лес для покаяния и умер там.

В то время как присутствие ума Сатьявати, дальновидность и мастерство realpolitik хвалят, критикуют ее недобросовестные средства достижения целей и слепое честолюбие.

Литературные источники и имена

О Сатьявати в «Махабхарате» мало сказано; однако более поздние тексты - Харивамса и Деви Бхагавата Пурана - разработайте ее легенду.[1]

Сатьявати известен в Махабхарате под многочисленными именами, среди которых Дасейи, Гандхакали, Гандхавати, Кали, Матисьягандха, Сатья, Васави и Йоджанаганда.[2] Название "Дасейи" - термин, который часто использовал ее пасынок Бхишма, обращаясь к ней, - означает одно из Даш (рабы) или коренная принцесса даша.[1][3] Васави означает «дочь царя Васу». Ее имя при рождении, Кали (темный) указывает на ее смуглый цвет лица. Другое ее имя при рождении, Сатьявати, означает «правдивый»; сатья означает «правдивость». Как отмечалось выше, она также была известна как Матсьяганда или же Матсьяганди в ее прежней жизни - и Гандхакали («благоухающая темная»), Гандхавати и Йоджанаганда в более поздней жизни.[2]

Рождение и ранние годы жизни

Согласно Харивамса, Сатьявати в своей предыдущей жизни была Аччхода, дочерью Питрс (предки) и проклят родиться на земле.[1] В Махабхарата, Харивамса и Деви Бхагавата Пурана утверждают, что Сатьявати была дочерью проклятого апсара (небесная нимфа) по имени Адрика. Адрика была превращена проклятием в рыбу и жила в реке Ямуна.[2][4]

Согласно легенде, Васу (также известный как Упаричара Васу), Чеди Кинг был в охотничьей экспедиции, когда у него был ночная эмиссия пока мечтает о жене. Используя орла, Он отправил свое семя своей королеве, но из-за битвы в воздухе с другим орлом семя упало в реку и было проглочено проклятой рыбой Адрикой.[5] Следовательно, рыба забеременела. Вскоре рыбак поймал беременную рыбу и разрезал ее, обнаружив в утробе рыбы двух младенцев - самца и самку. Рыбак подарил детей королю, который оставил ребенка мужского пола. Мальчик вырос и стал царем Матсьей, основателем Матсья Королевство. Король вернул девочку рыбаку, назвав ее Матсья-гандха («Пахнущая рыбой»). Рыбак вырастил девочку как свою дочь и назвал ее Кали («темная») из-за ее цвета лица. Со временем Кали заслужила имя Сатьявати («правдивый»). Рыбак также был паромщиком, переправляя людей через реку на своей лодке. Сатьявати помогала своему отцу, рыбаку, в его работе и выросла в прекрасную девушку.[2][4]

Встреча с Парашарой и рождение Вьясы

Вьяса, автор «Махабхараты» и великий провидец, был сыном Сатьявати.

В Деви Бхагавата Пурана повествует, что когда Кали (Сатьявати) переправляла риши (мудрец) Парашара через реку Ямуна мудрец хотел, чтобы Кали утолила его похоть, и держал ее за правую руку. Она пыталась отговорить Парашару, говоря, что ученый Брамин его роста не должен желать женщины, которая воняет рыбой. В конце концов она сдалась, осознав отчаяние и настойчивость мудреца и опасаясь, что, если она не прислушается к его просьбе, он может опрокинуть лодку на полпути. Кали согласилась и сказала Парашаре подождать, пока лодка не достигнет берега. Достигнув другой стороны, мудрец снова схватил ее, но она заявила, что ее тело воняет, и половой акт должен быть восхитительным для них обоих. При этих словах Матсьяганда был преобразован (силами мудреца) в Йоджанаганда ("та, чей аромат можно почувствовать через Йоджана ").[1] Теперь от нее пахло мускусом, и так называли Кастури-ганди («мускусно-ароматный»).[2] Когда Парашара, мучимая желанием, снова подошла к ней, она настояла на том, что этот поступок неуместен средь бела дня, поскольку ее отец и другие увидят их с другого берега; им следует подождать до ночи. Мудрец своими силами окутал всю местность туманом. Прежде чем Парашара смог насладиться ею, Сатьявати снова прервал его, сказав, что он будет наслаждаться ею и уйдет, лишив ее девственности и оставив ее пристыженной в обществе. Затем мудрец благословил ее нетронутая дева. Она попросила Парашару пообещать ей, что половой акт будет тайным, а ее девственность останется неизменной; сын, рожденный от их союза, будет известен как великий мудрец; и ее аромат и молодость будут вечными. Парашара исполнил это желание и насытила прекрасная Сатьявати. После выступления мудрец искупался в реке и ушел, чтобы никогда больше не встречаться с ней.[1] Махабхарата сокращает историю, отмечая только два желания для Сатьявати: ее нетронутая дева и вечный сладкий аромат.[4]

Восторженная своими благословениями, Сатьявати в тот же день родила ребенка на острове в Ямуне. Сын сразу же вырос в юности и пообещал матери, что будет приходить ей на помощь каждый раз, когда она его зовет; Затем он ушел, чтобы покаяться в лесу. Сына звали Кришна («темный») из-за его цвета, или Двайпаяна («рожденный на острове») и позже стал известен как Вьяса - составитель Вед и автор Пураны и Махабхарата, выполняя пророчество Парашары.[1][2][6] После этого Сатьявати вернулась домой, чтобы помочь своему отцу.[2][4]

Брак с Шантану

Картина темнокожего принца, держащего руку Сатьявати
Клятва Бхишмы, картина Раджа Рави Варма. Бхишма (ранее известный как Деваврата) клянется хранить целомудрие перед Сатьявати и ее семьей.

Один день Шантану, то Куру король Хастинапур, приехала в лес на охоту и была очарована мускусным ароматом, исходящим от Сатьявати. Очарованный ее сладким ароматом, Шантану добрался до дома Сатьявати и, увидев ее, влюбился с первого взгляда. Король попросил у главного рыбака руки своей дочери; рыбак Душарадж сказал, что его дочь выйдет замуж за короля, если - и только если - ее сыновья унаследуют трон.[1][7][8][9]

Царь, потрясенный и удрученный, вернулся во дворец, так как он уже назначил своего сына, Деваврата, как наследник, которого мать богиня Ганга. Деваврата был обеспокоен состоянием своего отца; он узнал об обещании, которое дал главный рыбак от министра. Тут же Деваврата бросился к хижине главного рыбака и попросил Сативати руки от имени своего отца. Рыбак повторил свое условие и сказал Деваврате, что только Шантану достоин Сатьявати; он отклонил предложения руки и сердца даже от Брахмариши как Асита.[1][7][8][9]

Деваврата отказался от притязаний на престол в пользу сына Сатьявати, но рыбак утверждал, что дети Девавраты могут оспорить притязания его внука. Деваврата глубоко поклялся дать «ужасный» обет Брахмачарья - безбрачие. Рыбак немедленно отдал Сатьявати Деваврате, которого отныне называли Бхишма («Тот, кто клянется ужасен»). Бхишма представил Сатьявати Шантану, который женился на ней.[1][7][8][9]

в Деви Бхагавата ПуранаДобрачный первенец Сатьявати, Вьяса, сетует, что мать бросила его на произвол судьбы сразу после рождения. Он возвращается на родину в поисках своей матери, которая, как он узнает, теперь королева Хастинапура.[1]

Рождение детей и внуков

Яванская марионетка Сатьявати
Сатьявати по-явански Ваянг кулит теневой кукольный театр.

После свадьбы Сатьявати родила Шантану двух сыновей: Читрангада и Вичитравирья. В Харивамса рассказывает о Бхишме, вспоминающем события после смерти Шантану. В период траура после смерти Шантану Уграюда Паурава (узурпатор престола Панчала ) потребовал, чтобы Бхишма отдал Сатьявати в обмен на богатство. Бхишма убил Угрейудху Паураву, который потерял свои силы из-за вожделения чужой жены.[1] Тем не менее Махабхарата не включает это событие; он описывает только Бхишму, короновавшего Читрангаду как царя под командованием Сатьявати.[10] Позже Читрангада была убита тезкой гандхарва (небесный музыкант).[2]

После смерти Читрангады его младший брат Вичитравирья был коронован, а Бхишма правил от его имени (под командованием Сатьявати), пока Вичитравирья не вырос. Вичитравирья женился на принцессах Каши -Косала: Амбика и Амбалика, которые были выиграны Бхишмой в Сваямвара (выбор брака). Бездетная Вичитравирья погибла безвременной смертью от туберкулез.[2][7][11]

Престарелая Сатьявати со своим первенцем Вьясой

Не имея наследника престола, Сатьявати попросил Бхишму жениться на вдовах Вичитравирьи (следуя практике Нийога в более узком смысле, как левиратный брак )[12] и править как король. Бхишма отказался, напомнив Сатьявати об обещании, которое он дал ее отцу, и о своем обете холостяцкой жизни.[2][7][13][14] Он предполагает, что брамина можно нанять, чтобы отцом детей от вдов, сохранив таким образом династию.[15] Рассказывая Бхишме историю о ее встрече с Парашарой, Сатьявати хорошо знала, что пришло время позвать своего сына Вьясу, чтобы тот помог ей. Сатьявати уговорил Вьясу Нийога с вдовами своего брата, говоря:[2][16] "из любви к твоему брату Вичитравирья, ради сохранения нашей династии, ради просьбы этого Бхишмы и моего повеления, ради доброты ко всем созданиям, для защиты людей и из щедрости твоего сердца, о безгрешный, Тебе надлежит делать то, что я говорю ". Убедив Вьясу, Сатьявати удалось (с большим трудом) получить согласие своих «добродетельных» невесток.[16] в Махабхарата, Вьяса немедленно согласился Нийога. в Деви Бхагавата Пурана По версии, Вьяса изначально отказался от предложения Сатьявати. Он утверждал, что жены Вичитравирьи походили на его дочерей; имея Нийога с ними был ужасный грех, через который не могло прийти ничего хорошего. Как мастер «реальной политики», изголодавшийся по внукам Сатьявати утверждал, что для сохранения династии следует следовать неправильным указаниям старейшин, если они собираются уменьшить горе матери. Вьяса, наконец, согласился на эту «отвратительную задачу», но предположил, что порождение извращения не может быть источником радости.[1]

В период плодородия старшей царицы Амбики Сатьявати пригласила Вьясу в спальню Амбики. Однако во время коитуса с Вьясой Амбика заметила его темный вид и закрыла глаза. Вьяса заявил Сатьявти, что из-за жестокости Амбики ее сын будет слепым (но сильным) и родит сотню сыновей, позже известных как Кауравас (потомки Куру). Сатьявати считала такого наследника недостойным царем, поэтому она попросила Вьясу Нийога с другой невесткой. Во время их Нийога, Амбалика побледнела от мрачного вида Вьясы. В результате ребенок станет слабым, сказал Вьяса своей матери, которая умоляла завести еще одного ребенка. Со временем слепой Дхритараштра и бледный Панду были рождены. Сатьявати снова пригласил Вьясу в спальню Амбики; она вспомнила мрачный вид Вьясы (и отвратительный запах) и подставила Шудра (низшая каста) горничная на ее месте. Служанка уважала мудреца и не боялась его, и Вьяса так благословил ее; ее сын будет самым умным человеком, и она больше не будет рабыней. Вьяса рассказал Сатьявати об обмане, а затем исчез; Видура, воплощение бога Дхарма, родился горничной.[17]

В последние дни

Следовательно, из-за слепоты Дхритараштры и рождения Видуры от служанки Панду был коронован королем Хастинапура. Однако он был проклят, что не мог иметь детей (мудрец), отказался от королевства и отправился в лес со своими женами. Кунти и Мадри. Там у его жен родились дети - Пандавы, или «сыновья Панду» - для него через Нийога с богами. Панду умер в лесу; Мадри закончила свою жизнь с мужем. Кунти вернулась в Хастинапур с Пандавами. Сатьявати была убита горем из-за безвременной смерти внука, и она не хотела больше жить. После того, как погребальные обряды для Панду были выполнены, Вьяса предупредил Сатьявати, что счастье закончится в династии, и в будущем произойдут разрушительные события (ведущие к гибели ее семьи), которые она не сможет вынести в старости. По предложению Вьясы Сатьявати ушла в лес, чтобы покаяться со своими невестками Амбикой и Амбаликой. В лесу она умерла и достигла небес.[2][18] Через несколько дней умерли и ее невестки.

Оценка

Дханалакшми Айер, автор Сатьявати: слепые амбиции, представляет Сатьявати как «воплощение движущей силы женственности, с материнскими амбициями, ослепляющими ее взор на каждом шагу» и далее говорит, что «в некотором смысле Сатьявати является примером того, что Редьярд Киплинг лаконично сказано ":[9]

Женщина, которую Бог дал ему, каждая фибра ее тела
Доказывает, что она запущена для одной единственной цели, вооружена и оснащена двигателем для того же
И чтобы служить этой единственной проблеме, чтобы поколения не потерпели неудачу,
Самка этого вида должна быть более смертоносной, чем самец.

Для Сатьявати важна цель, а не средства. Жизненная цель и амбиции Сатьявати заключались в том, чтобы обеспечить преемственность линии Сантану и унаследовать его состояние ее сыновьями, но по иронии судьбы (комментирует Айер), Бхишма, право которой на престол отнимает Сатьявати, переживает своих детей в жизни и в славе. Ее действия (и решения) создают поколение, охваченное жадностью, которая в конечном итоге приводит к его уничтожению. Айер заключает, что «история Сатьявати учит женщин нового поколения тому, что решимость и целеустремленность отличаются от жадности и расчетов. Нужно знать, где жадность берет верх над амбициями».[9]

Прадип Бхаттачарья, автор О Кунти и Сатьявати: сексуально напористых женщинах Махабхараты, хвалит Сатьявати, как она справилась со встречей с мудрецом Парашарой. Он отмечает, что, несмотря на молодость, она справляется с настойчивым мудрецом с большой зрелостью и присутствием духа. Бхаттачарья отмечает: «Со зрелостью и откровенностью, которые удивляют нас даже в двадцать первом веке, она указывает, что коитус должен быть взаимно приятным». Ее не вводит в заблуждение вера в то, что мудрец женится на ней, и просит девственности, чтобы обеспечить ее будущий статус в обществе. Бхаттачарья далее комментирует последовательность ее просьб: аромат тела, чтобы сделать половой акт приятным для обоих, пелену тумана, чтобы сохранить этот акт в секрете, девственный статус для ее будущего и славу для ее ребенка - обеспечение его славы и, после Практические аспекты разобраны, «вечно женственные» блага вечной молодости и благоухания. Бхаттачарья говорит: «Современные женщины вполне могут пожелать, чтобы они были хоть наполовину такими же уверенными, ясными и настойчивыми в своих желаниях и целях, как Сатьявати». Он также хвалит ее «характерную дальновидность», когда она обеспечивает будущее своих детей вместе с Сантану, избавляясь от наследного принца Бхишмы. Она приводит своего незаконнорожденного сына, Вьясу, на сцену к отцовским сыновьям с вдовами своего умершего сына, превращая знаменитую «лунную династию в родословную. даша (рабыня) дева ".[1]

Примечания

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Бхаттачарья, Прадип (май – июнь 2004 г.). «О Кунти и Сатьявати: сексуально напористые женщины Махабхараты» (PDF). Мануши (142): 21–25.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Для Сатьявати: Mani p. 709
  3. ^ Паргитер, Ф.Э. (1972). Древняя индийская историческая традиция, Дели: Мотилал Банарсидасс, стр.69.
  4. ^ а б c d Гангули, Кисари Мохан (1883–1896). «РАЗДЕЛ LXIII». Махабхарата: Книга 1: Ади Парва. Архив священных текстов.
  5. ^ Упаричара-васу: Мани п. 809
  6. ^ Для Вьясы: Мани, стр. 885-6.
  7. ^ а б c d е Для Бхишмы: Мани, стр. 135-6.
  8. ^ а б c Гангули, Кисари Мохан (1883–1896). «РАЗДЕЛ C». Махабхарата: Книга 1: Ади Парва. Архив священных текстов.
  9. ^ а б c d е «Существенные женщины: Сатьявати: слепые амбиции». Неделя. 24 (48): 50. 29 октября 2006 г.
  10. ^ Гангули, Кисари Мохан (1883–1896). «РАЗДЕЛ CI». Махабхарата: Книга 1: Ади Парва. Архив священных текстов.
  11. ^ Гангули, Кисари Мохан (1883–1896). «РАЗДЕЛ CII». Махабхарата: Книга 1: Ади Парва. Архив священных текстов.
  12. ^ Мейер, стр. 165-6
  13. ^ Гангули, Кисари Мохан (1883–1896). «РАЗДЕЛ CIII». Махабхарата: Книга 1: Ади Парва. Архив священных текстов.
  14. ^ Мейер П. 165
  15. ^ Гангули, Кисари Мохан (1883–1896). «РАЗДЕЛ CIV». Махабхарата: Книга 1: Ади Парва. Архив священных текстов.
  16. ^ а б Гангули, Кисари Мохан (1883–1896). «РАЗДЕЛ CV». Махабхарата: Книга 1: Ади Парва. Архив священных текстов.
  17. ^ Гангули, Кисари Мохан (1883–1896). «РАЗДЕЛ CVI». Махабхарата: Книга 1: Ади Парва. Архив Sa1cred текстов.
  18. ^ Гангули, Кисари Мохан. «РАЗДЕЛ CXXVIII». Махабхарата: Книга 1: Ади Парва. Архив священных текстов.

Рекомендации

Смотрите также