Парашара - Parashara

Парашара
Информация во вселенной
СемьяШакти Махарши (отец)
Адрушьянти (мать)[1]
ДетиВьясаСатьявати ) Джаймини

Парашара (санскрит: पराशर; IAST: Парашара) был Махарши и автор многих древнеиндийских текстов. Аккредитован как автор первого Пурана, то Вишну Пурана перед его сыном Вьяса написал его в нынешнем виде. Он был внуком Васиштха, сын Шакти Махарши, и отец Вьяса. Есть несколько текстов, в которых упоминается Парашара как автор / спикер. Современные ученые полагают, что было много людей, которые использовали это имя на протяжении всего времени, в то время как другие утверждают, что один и тот же Парашара преподавал эти различные тексты, и время их написания было разным. Настоящий мудрец никогда не писал текстов; различные тексты, приписываемые ему, даны в отношении Парашара, говорящего своему ученику.[2] Он третий член Ши Парампары Адвайта Гуру Парампара.

Генеалогия

Согласно Веды, Брахма создал Васиштху, у которого с женой Арундхати был сын по имени Шакти Махаришхи от которого родился Парашара. С Сатьявати, Парашара - отец Вьяса. Вьяса родил Дхритараштра и Панду через жен своего покойного сводного брата, Амбику и Амбалику и Видура через служанку Амбики и Амбалики. Вьяса также дал начало Шука через его жену, дочь Джабали Пинджалу. Таким образом, Парашара был биологическим прадедом обеих противоборствующих сторон Махабхараты. Кауравас и Пандавы.Parashara используется как готра для предков и их потомков.

Жизнь

Есть история о Риши Парашара: Шакти Риши умер в раннем возрасте. Это сделано Васиштха, его отец живет в своем отшельничестве с Адришанти (женой Шакти). Васиштха услышал пение Веды и Адришанти сказал ему, что звуки ведических гимнов исходят от ребенка его сына, Шакти, который развивался в ее чреве. Васиштха был счастлив это слышать. Адришанти родила сына, и ребенок вырос и стал Парашара, отцом Вьяса.[3]

Парашара был воспитан его дедом Васиштхой, потому что он потерял отца в раннем возрасте. Его отец, Шакти Муни, был в путешествии и наткнулся на рассерженный ракшаса (демон), который когда-то был королем, но превратился в демона, питающегося человеческой плотью в качестве проклятия от Вишвамитра. Демон поглотил отца Парашары. в Вишу-пурана, Парашара говорит о своем гневе от этого:[4]

Я слышал, что моего отца съел ракшас, нанятый Вишвамитра: жестокий гнев охватил меня, и я начал жертвоприношение для уничтожения Ракшасов: сотни из них были обращены в пепел с помощью обряда, когда, когда они были почти полностью истреблены, мой дед Васиштха сказал мне: Довольно, мой ребенок; да утихнет твой гнев: ракшасы не виноваты: смерть твоего отца была делом судьбы. Гнев - страсть глупцов; не приличествует мудрому. Кто, можно спросить, кого убивают? Каждый человек пожинает последствия своих поступков. Гнев, сын мой, уничтожает все, что человек получает тяжелыми усилиями, славой и благочестивым аскетизмом; и препятствует достижению небес или освобождению. Главные мудрецы всегда избегают гнева: не поддавайся его влиянию, дитя мое. Пусть больше не будут истреблены эти безобидные духи тьмы. Милосердие - сила праведников.[нужна цитата ]

Парашара Муни (Мудрец) однажды остановился на ночлег в маленькой деревушке на берегу реки Ямуна. Его поселили в доме вождя рыбаков Душараджа. Когда рассвело, вождь попросил свою дочь Матсьягандху, чье имя означает «пахнущая рыбой», переправить шалфея к следующему месту назначения. На пароме Парашара был привлечен красивой девушкой и попросил ее исполнить его желание вступить с ней в половую связь. Матсьяганда отказался бояться других людей и мудрецов, стоявших на берегу реки с другой стороны.[5]

Затем он создал остров в реке своей мистической силой и попросил ее высадить там лодку. Увидев людей на берегу реки, она возразила и снова заставила риши не совершать таких действий, которые могут унизить его статус Садхак (тот, кто ведет крайнюю аскезу). Но мудрец очень хотел вступить с ней в сексуальные отношения, и к тому времени он создал густой туман, окутавший всю реку. Матсьяганда согласилась, однако современные писатели считают, что ее согласие было результатом страха перед проклятием риши. Затем парашара занимался с ней сексом, в результате чего родился сын по имени Кришна Двайпаяна, смуглолицый и, следовательно, его можно было называть именем Кришна (черный), а также именем Двайпаяна, что означает «рожденный на острове». Позже он составил классические ведические писания Индии, и поэтому его называют Вьясой, 17-м воплощением Господа Вишну. Парашара даровал ей дар, излучающий от ее лица самый прекрасный аромат. После этого она была известна как Сатьявати (чистый аромат).[5]

Оставив Сатьявати на попечение Вьясы, Парашара приступил к совершению тапаса (интенсивной медитации). Позже Вьяса тоже стал риши, и Сатьявати вернулась в дом своего отца и со временем вышла замуж. Antanu.[5]

Парашара был известен как «хромающий мудрец». Он получил ранение в ногу во время нападения на его ашрам. Когда ṛṣi умирает, он снова сливается с элементом или архетипом. Когда мудрец Парашара шел через густой лес, на него и его учеников напали волки. Он не смог уйти в старости с хромой ногой и покинул этот мир, растворившись в волках.[6]

Памятник Парашара Муни доступен по адресу Джунха - Панхала форт в Тал Кавате Маханкал Сангли район Махараштры. В крепости есть пещера, предположительно принадлежащая Парашара Муни.

Агведа

В Агведе Парашара, сын Шакти Муни (Парашара Шактья), провидец стихов 1.65-73, которые все восхваляют Агни (священный огонь) и часть 9.97 (стихи 31-44), которая восхваляет Сома. Ниже 1.73.2

дево на йам савита сатйаманма кратва нипати вриджанани вишва
пурупранасто аматирна сатья атмева сево дидхишайо бхут

Тот, кто подобен божественному Солнцу, кто знает истину (обо всем), сохраняет своими действиями (своих приверженцев) во всех столкновениях; как природа, он неизменен и, как душа, является источником всего счастья: его всегда нужно лелеять.[7]

Тексты, приписываемые Парашаре

  • Провидец стихов в Агведе: записанный как провидец RV 1.65-73 и часть RV 9.97.
  • Парашара Смрити (также называемый Парашара Дхарма Самхита): свод законов, который, как говорится в тексте (1.24), должен применяться Кали Юга.[8]
  • Спикер Вишу-пураны, которого ученые считают одним из самых ранних пуран.[9]
  • Спикер Брихат Парашара Хорашастра, также пишется как BPHS. Считается основополагающим текстом астрология. Санскрит, на котором он составлен, датируется 7-8 веками нашей эры.
  • Спикер Врикшаюрведа («Наука о жизни деревьев»), один из самых ранних текстов о ботаника.[10] Этот текст считался учебником по древней ботанике для студентов Традиционная индийская медицина.
  • Криши парашарам, книга о сельском хозяйстве и сорняках.

Примечания

  1. ^ Бхини, Шрипада Рагхунатха (1996). Жена Шакти Махарси. ISBN  9788185080987.
  2. ^ «Риши Парашара - Говорящее дерево».
  3. ^ «Энциклопедия Пураны: обширный словарь со специальной ссылкой на эпическую и пураническую литературу». archive.org. 1975.
  4. ^ Уилсон, Х. Вишну-пурана: система индуистской мифологии и традиций.
  5. ^ а б c Дж. П. Миттал (2006). История Древней Индии (новая версия). Atlantic Publishers & Dist. ISBN  8126906162. Получено 13 октября 2020.
  6. ^ Мунши, К. Книга Веды Вьяса: Мастер.
  7. ^ Ригведа 1.73.2 Перевод Х. Х. Вильсона
  8. ^ https://archive.org/download/ParasharaSmriti/SriParasharaSmrithiPdf.pdf
  9. ^ Флуд, Гэвин. Введение в индуизм.
  10. ^ Древнеиндийская ботаника и систематика

Рекомендации

  • Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-43878-0.
  • Гангули, Кисари Мохан. «Махабхарата Кришна-Двайпаяна Вьяса», изданная между 1883 и 1896 годами, http://www.sacred-texts.com/hin/m12/m12c049.htm
  • Монье-Вильямс, Словарь санскрита (1899).
  • Мунши, К. «Книга Ведавьяса: Мастер». Бхаратия Видья Бхаван, Бомбей, 1971.
  • Уилсон, Х. Х. (2006). Вишну-пурана: система индуистской мифологии и традиций. Кембридж: читайте деревенские книги. ISBN  1-84664-664-2.
  • Перевод и комментарии Брихат Парашара Хора Шастра
  • Перевод на португальский Брихат Парашара Хора Шастра