Мурти - Murti

Не путать с Мурти, имя.

Мурти в индуизм
Шри Парвати Деви (2) .JPG
Парвати
Статуя Господа Шивы в Мердешваре.JPG
Шива
Божества Радхи Лондонишвары в храме Харе Кришна в Лондоне.jpg
Радха и Кришна
Дурга, Бурдван, Западная Бенгалия, Индия 21 10 2012 02.jpg
Дурга
Мурти (идолы, изображения) разных божеств

Мурти (санскрит: मूर्ति, ISO: Мурти; горит 'форма, воплощение или твердый объект')[1] это общий термин для изображения, статуи или идола божества или смертного в индуистской культуре.[2] В индуистских храмах это символическая икона. А мурти сам по себе не бог в индуизм,[3] но это форма, воплощение или проявление божества.[4] Мурти также встречаются в некоторых нетеистических Джайнизм традиции, где они служат символами почитаемых смертных в джайнских храмах, и им поклоняются в муртипуджака ритуалы.[5][6]

Мурти обычно изготавливают путем резьбы по камню, обработки дерева, литья по металлу или керамики. Тексты древней эпохи, описывающие их правильные пропорции, положения и жесты, включают Пураны, Агамы и Самхиты.[7] Выражения в мурти варьируются в различных индуистских традициях, начиная от Югра символизм для выражения разрушения, страха и насилия (Дурга, Кали), а также Саумья символизм для выражения радости, знания и гармонии (Сарасвати, Лакшми). Изображения саумьи чаще всего встречаются в Индуистские храмы.[8] Другие формы мурти, встречающиеся в индуизме, включают линга.[9]

Мурти - это воплощение божественного, Высшей Реальности или Брахман некоторым индусам.[7] В религиозном контексте они встречаются в Индуистские храмы или дома, где с ними можно обращаться как с любимыми гостями и в качестве участников пуджа в индуизме.[10] В других случаях он служит центром внимания ежегодных праздничных шествий, которые называются утсава мурти.[11] Самые ранние мурти упоминаются Панини в 4 веке до нашей эры. До этого Агничаяна ритуальная площадка служила образцом для храма.[12]

Мурти иногда называют мурти, или виграха или пратима.[13]

Этимология и номенклатура

Мурти Парвати Ганеши в храме Махешвар, Мадхья-Прадеш
Богиня Дурга и пантеон других богов и богинь, которым поклонялись во время Дурга Пуджа Фестиваль в Калькутте. Это изображение было сделано во время Block - G.D, Saltlake Durga Puja 2018 в Северной Калькутте.

Мурти буквально означает любое твердое тело или форму с определенной формой или пределами, созданную из материальных элементов.[1] Он контрастирует с разумом, мыслью и нематериальным в древнеиндийской литературе. Термин также относится к любому воплощению, проявлению, воплощению, олицетворению, появлению, образу, идолу или статуе божества.[1]

Самое раннее упоминание термина мурти происходит в начальной Упанишады составлен в 1-м тысячелетии до н. э., в частности, в стихе 3.2 из Айтарейя Упанишад, стих 1.13 из Шветашватара Упанишад, стих 6.14 из Майтраяния Упанишада и стих 1.5 из Прашна Упанишад.[14] Например, в Майтраянии Упанишаде этот термин используется для обозначения «формы, проявления времени». Этот раздел призван доказать, что Время существует, признает сложность доказательства существования Времени посредством Прамана (эпистемология в индийской философии), затем вставляет теорию индуктивного вывода для эпистемологический доказательство следующим образом,[15]

Ввиду тонкости Времени это доказательство его реальности;
За счет этого демонстрируется Время.
Поскольку без доказательства предположение, которое необходимо доказать, недопустимо;
Но то, что само должно быть доказано или продемонстрировано, когда кто-то постигает его по частям, становится основанием доказательства, через которое оно проявляется в сознании (индуктивным путем).

— Майтри Упанишад 6.14[16]

Раздел включает в себя концепцию Времени и не-Времени, утверждая, что это не-Времени как то, что существовало до создания вселенной, и время как то, что возникло с созданием вселенной.[15] Безвременье неделимо, время делимо, и тогда Майтри Упанишада утверждает, что «год - это мурти времени".[15][17] Роберт Хьюм переводит обсуждение "мурти времени », в стихе 6.14 Майтри Упанишад, как« форма ».[18]

Большинство ученых, таких как Ян Гонда, Макс Мюллер, П.В. Кейн и Стефани Джеймисон утверждают, что в ведическую эпоху не было ни мурти, ни храмов, ни поклонения идолам.[19] Ритуалы ведического индуизма были направлены на природу и абстрактных божеств, призванных во время яджна с гимнами. Однако не существует универсального консенсуса с такими учеными, как AC Das, указывающими на слово Мурадева в Риг Веда стихи 7.104.24, 10.87.2 и 10.87.14.[19] Это слово может относиться к "Дева кто фиксируется »или« Дева, который глуп ». Первое толкование, если оно верное, может подразумевать, что в ведическую эпоху существовали общины, у которых Дева была в форме мурти, и контекст этих гимнов предполагает, что этот термин мог, возможно, иметь в виду практики племенных сообществ за пределами ведической традиции.[19]

6 век Брихат самхита, влиятельная энциклопедия, главы которой 57-60 посвящены дизайну и архитектуре мурти и храмов. Этот санскритский текст существует во многих индийских шрифтах и ​​сохранился в буддийских, джайнских и индуистских храмах и монастырях (каждый показан по часовой стрелке выше).

Одно из самых ранних твердых текстовых свидетельств изображений Дэвы в смысле мурти, находится в Дживикарте Капанье грамматистом санскрита Панини который жил около 4 века до нашей эры.[20] Он упоминает Акала и Кала, причем первое относится к изображениям в святилище, а второе - к изображениям, которые переносили с места на место.[20] Панини также упоминает Девалака, имея в виду хранителей культовых образов, которые показывают изображения, но не продают их, а также Живика как людей, источником существования которых были дары, полученные от преданных.[20] В древних санскритских текстах, следующих за работой Панини, можно найти многочисленные ссылки на божественные изображения с такими терминами, как Девагра, Девагара, Девакула, Деваятана и другие.[20] Эти тексты, как утверждает Ноэль Салмонд, убедительно свидетельствуют о том, что храмы и мурти существовали в древней Индии примерно в 4 веке до нашей эры. Недавние археологические данные подтверждают, что знания и искусство скульптуры были основаны в Индии Империя Маурьев период (~ III век до н.э.).[20]

К началу I тысячелетия до н. Э. Термин мурти означало идолов, изображение или статую в различных индийских текстах, таких как Бхавишья Пурана стих 132.5.7, Брихат Самхита 1.8.29 и надписи в различных частях Индии.[2] Период, термин мурти был более общим термином, относящимся к идолу или статуе кого-либо, будь то божество, любого человека, животного или любого искусства.[2][21] Pratima включает в себя мурти, а также рисование любого неантропоморфного объекта. Напротив, Бера или Бимба означало только "идол бога", и Виграха был синонимом Бимба.[2]

Типы

Основная статья: Индуистский храм
Мурти в различных индуистских традициях сильно различаются по своему выражению. Изображения раудры или угры выражают разрушение, страх и насилие, например, изображение Кали слева. Образы шанта или саумья выражают радость, знание и гармонию, например Сарасвати (в центре). Изображения саумьи чаще всего встречаются в Индуистские храмы.[8] Линга мурти (справа) - альтернативная форма.[9]

А мурти в современном обиходе - любое изображение или статуя. Его можно найти внутри или снаружи храма или дома, установленного для перемещения во время праздничной процессии (утсава мурти),[11] или просто быть ориентиром. Это значительная часть индуистской иконографии, и она реализована разными способами. Две основные категории включают:[8]

  • Раудра или Югра - изображения, которые должны были устрашить, вызвать страх. У них обычно широкие круглые глаза, они носят оружие, украшены черепами и костями. Этим идолам поклонялись солдаты перед войной или люди во время бедствий или ошибок. Храмы божеств Раудры создавались не внутри деревень или городов, а неизменно за их пределами и в отдаленных районах королевства.[8]
  • Шанта и Саумья - это образы, которые были мирными, мирными и выражали любовь, сострадание, доброту и другие добродетели в индуистском пантеоне. Эти изображения, среди прочего, будут нести символические символы мира, знаний, музыки, богатства, цветов, чувственности. В древней Индии эти храмы преобладали внутри деревень и городов.[8]

Вне антропоморфный формы религиозного мурти, бережно хранят некоторые традиции индуизма аниконизм, где альтернативные символы имеют форму мурти, например линга для Шивы, Йони для Деви и салиграма для Вишну.[9][22][23]

Методы и руководства

Основные статьи: Шилпа Шастрас, Тантра, и Агама (индуизм)

Мурти, при правильном производстве, изготавливаются в соответствии с правилами дизайна Шилпа Шастрас.[24] Они рекомендуют материалы, размеры, пропорции, украшения и символику мурти. Объяснение метафизического значения каждой стадии изготовления и предписания конкретных мантр для освящения процесса, а также для пробуждения и призывания силы божества в образе можно найти в литургических справочниках. Агамы и Тантры.[25] В тантрических традициях мурти устанавливается священниками через Прана пратишта церемония, когда мантры читаются иногда с янтры (мистические диаграммы), согласно которым Гарольд Кауард и Дэвид Гоа заявляют, что «божественная жизненная энергия космоса вливается в скульптуру», а затем божественное приветствуется так, как приветствуется друг.[26] Согласно Гудрун Бухнеманн, эзотерические индуистские тантрические традиции через такие тексты, как Тантра-таттва следуйте сложным ритуалам, чтобы вдохнуть жизнь в мурти. Некоторые тантрические тексты, такие как Панчаратраракша утверждают, что всякий, кто считает икону Вишну не чем иным, как «обычным предметом» из железа, «попадает в ад».[27] Использование мурти и особенно прана пратиштха Церемония освящения, утверждает Бунеман, подверглась критике со стороны индуистских групп. Эти группы заявляют, что эта практика пришла из более поздних «книг ложной тантры», и в них нет ни одного слова. Веды о такой церемонии.[28]

Индусская молитва перед срезанием дерева для мурти

О, дерево! вы были избраны для поклонения божеству,
Приветствую вас!
Я поклоняюсь вам по правилам, пожалуйста, примите это.
Пусть все, кто живет на этом дереве, найдут себе место в другом месте,
Да простят они нас сейчас, мы им кланяемся.

—Брихат Самхита 59.10 - 59.11[29][30]

Художники, которые занимаются каким-либо искусством или ремеслом, включая мурти, были известны как шильпины. Официально обученные Шилпинс формировать мурти не в соответствии с прихотью, а в соответствии с каноническими наставлениями, такими как Агамы и Шилпа Шастрас тексты, такие как Вишвакарма.[7] Материал конструкции варьируется от глины и дерева до мрамора и металлических сплавов, таких как панчалоха.[31] Шестой век Брихат Самхита и текст восьмого века Манасара-Сильпашастра (буквально: «трактат об искусстве с использованием метода измерения»), определите девять материалов для изготовления мурти - золото, серебро, медь, камень, дерево, судха (вид лепнины, строительный раствор), саркара (гравий, крошка), абхаса (типы мрамора) и земля (глина, терракота).[32][33] Для абхаса, в текстах описаны методы работы с различными типами мрамора, специальными камнями, цветами и диапазоном непрозрачности (прозрачный, полупрозрачный и хрустальный).[32]

Брихат Самхита, энциклопедия VI века, посвященная целому ряду тем от садоводства до астрологии и геммологии, мурти и храмового дизайна,[34] указывает в главе 56, что пратима (мурти) высота должна быть высоты двери Sanctum Sanctorum, Pratima высота и ширина комнаты святилища должны быть в соотношении 0,292, она стоит на пьедестале, равном 0,146 ширины комнаты святилища, после чего в тексте описываются 20 типов храмов с указанием их размеров.[35] В главе 58 текста описывается соотношение различных анатомических частей мурти от головы до пят, а также рекомендация в стихе 59.29 о том, что общепринятые вариации в одежде, оформлении и размерах местных региональных традиций для мурти являются художественной традицией.[36]

Правильный дизайн мурти описан в древних и средневековых индийских текстах. Они описывают пропорции, позу, выражения среди других деталей, часто ссылаясь на природу.[37][38][39]

В текстах рекомендуются материалы конструкции, пропорции, позы и мудры, символические предметы, которые мурти держит в руках, цвета, одежды и украшения, которые сочетаются с мурти каждого бога или богини, средства передвижения божеств, таких как Гаруда, бык и лев и другие детали.[40] Тексты также включают главы о дизайне джайнского и буддийского мурти, а также рельефы мудрецов, апсар, различных типов преданных (основанных на бхакти-йоге, гьяна-йоге, карма-йоге, аскетах) для украшения территории возле мурти.[41] Тексты рекомендуют соотносить материал конструкции и относительную шкалу мурти со шкалой размеров храма с использованием двенадцати типов сравнительных измерений.[42]

В южной Индии материал, используемый в основном для мурти, черный. гранит, в то время как материал в Северной Индии белый мрамор. Однако для некоторых индусов важны не используемые материалы, а вера и медитация на универсальный Абсолютный Брахман.[43] В частности, преданные медитируют или поклоняются бесформенному Богу (ниргуна Брахман ) через символику мурти Бога (сагуна Брахман) во время пуджа перед мурти или медитацией на Тиртханкара в случае джайнизма,[44] таким образом, материал конструкции или конкретная форма мурти не имеют духовного значения.[45]

Согласно с Джон Кей «Только после того, как индийские каменщики достигли значительных успехов в изображении фигур Будды, животных и людей, они обратились к созданию изображений ортодоксальных индуистских божеств».[46] Однако это мнение не разделяют другие ученые. Труди Кинг и др. утверждают, что каменные изображения благоговейных фигур и духов-хранителей (Якша ) были впервые созданы в джайнизме и индуизме примерно во 2 веке до нашей эры, как предполагал Матхура региональные раскопки, и эти знания переросли в иконографические традиции и каменные памятники в Индии, в том числе для буддизма.[47]

Роль в поклонении

Мурти богини-матери Матрика, от Раджастхан 6 век н.э.

Основные индуистские традиции, такие как Вайшнавизм, Шиваизм, Шактизм и Смартаизм одобряйте использование мурти. Эти традиции предполагают, что легче посвятить время и сосредоточиться на духовность через антропоморфный или неантропоморфный иконки. Индуистские писания, такие как Бхагавад Гита, говорится в стихе 12.5,

Намного труднее сосредоточиться на Боге как на непроявленном, чем на Боге с формой, из-за того, что у людей есть потребность воспринимать через чувства.[48]

В индуизме, утверждает Джинин Фаулер, мурти само по себе не бог, это «образ бога» и, следовательно, символ и представление.[3] Мурти - это форма и проявление бесформенного Абсолюта, утверждает Фаулер.[3] Таким образом, дословный перевод мурти «идол» неверно, когда идол понимается как суеверная цель. Так же, как фотография человека - это не настоящий человек, мурти - это изображение в индуизме, но не реальное, но в обоих случаях изображение напоминает зрителю нечто эмоциональное и реальное.[3] Когда человек поклоняется мурти, предполагается, что это проявление сущности или духа божества, через него медитируются духовные идеи и потребности поклоняющегося, но при этом идея высшей реальности или Брахман не ограничивается этим.[3]

Коллекция современных мурти с изображением бога с головой слона, Лорд Ганеша.

Преданный (движение бхакти ) практики, сосредоточенные на культивировании глубоких и личных узы любви с Богом, часто выражаемые и поддерживаемые одним или несколькими мурти, и включают индивидуальные или общественные гимны, джапа или пение (бхаджан, киртан или аарти). Акты преданности, особенно в крупных храмах, построены на том, чтобы относиться к мурти как к проявлению почитаемого гостя,[49] а ежедневный распорядок может включать в себя пробуждение мурти по утрам и обеспечение того, чтобы его «вымыли, одели и украсили гирляндами».[50][51] В вайшнавизме строительство храма для мурти считается актом преданности, но также распространена символика, не относящаяся к мурти. Тулси завод или Салиграма является аниконическим напоминанием о спиритизме Вишну.[50] Эти пуджа ритуалы с мурти соответствуют древним культурным обычаям для любимого гостя, и о мурти приветствуют, заботятся о нем и затем просят удалиться.[10][52]

Кристофер Джон Фуллер заявляет, что изображение в индуизме не может быть приравнено к божеству, и объект поклонения - это божество, сила которого находится внутри изображения, а изображение не является объектом поклонения как таковым, индусы верят, что все достойно поклонения, поскольку оно содержит божественную энергию, исходящую от одного бога.[53] Согласно Агамы, то бимба мурти (स्थूलमूर्ति / बिम्बमूर्ति) отличается от мантра мурти (मन्त्रमूर्ति) с точки зрения ритуалов, жестов, гимнов и подношений.[нужна цитата ]

Некоторые индуистские деноминации, такие как Арья Самадж и Сатья Махима Дхарма отклонять идолопоклонство.[54][55]

Роль в истории

Части мурти из слоновой кости 8-го века из Кашмир. Многочисленные индуистские и буддийские храмы и скульптуры в Кашмире были построены и разрушены в период исламского правления Индийского субконтинента.[56] В этот период в тибетских буддийских монастырях сохранились некоторые мурти индуистских божеств.[56]

Мурти и храмы были хорошо развиты в Южной Азии до начала Делийский султанат в конце 12 века н.э. Они стали мишенью разрушений во время набегов и религиозных войн между исламом и индуизмом на протяжении XVIII века.[57][58][59]

В колониальную эпоху христианские миссионеры, стремящиеся обратить индуистов в христианство, писали мемуары и книги, которые были широко распространены в Европе, которые Миттер, Пеннингтон и другие ученые называют беллетризованными стереотипами, в которых мурти считались доказательством отсутствия духовного наследия у первобытных народов. Индусы, практикующие «идолопоклонство и жестокое поклонение камням», сродни библейским демонам, называя Мурти чудовищными дьяволами для эротизированных причудливых существ, высеченных в камне.[60][61][62] Британское миссионерское общество с помощью колониального правительства покупало и иногда конфисковывало, а затем переправляло мурти из Индии и выставляло его в своей «трофейной» комнате в Соединенном Королевстве с запиской о том, что они были оставлены индусами, которые теперь принимают «глупость и грех». идолопоклонства ».[63] В других случаях колониальные британские власти, стремясь получить дополнительные государственные доходы, ввели паломнический налог для индусов, чтобы увидеть мурти внутри крупных храмов.[64][65]

Миссионеры и востоковеды пытались оправдать необходимость колониального правления в Индии, нападая на мурти как на символ порочности и примитивности, утверждая, что это было, как утверждает Таниша Рамачандран, «бременем белого человека для создания нравственного общества» в Индии. Эта литература христианских миссионеров заложила основу для «индуистского образа» в Европе в колониальную эпоху и обвинила идолопоклонство мурти как «причину болезней индийского общества».[61][66] К 19-му веку такие идеи, как пантеизм (вселенная идентична богу), содержащиеся в недавно переведенных санскритских текстах, были связаны с идолопоклонством мурти и объявлены христианскими миссионерами и колониальными властями Британской Индии дополнительным свидетельством суеверий и зла.[66]

Полемика христианских миссионеров в колониальной Индии вызвала споры среди индусов, которые привели к разным ответам.[67] Он варьировался от активистов, таких как Раммохун Рой кто обличил все мурти,[67] к Вивекананда которые отказались осудить мурти и попросили индусов в Индии и христиан на Западе задуматься о том, что образы используются повсюду, чтобы помочь мыслить и как путь к идеям, в следующих словах:[68]

Суеверия - великий враг человека, но фанатизм еще хуже. Почему христианин ходит в церковь? Почему крест свят? Почему в молитве лицо обращено к небу? Почему в католической церкви так много изображений? Почему в головах протестантов возникает столько образов, когда они молятся? Братья мои, мы не можем ни о чем думать без мысленного образа, как и жить без дыхания. По закону ассоциации материальный образ вызывает мысленную идею и наоборот.

— Вивекананда, Всемирный парламент религий[68]

Религиозная нетерпимость и полемика, утверждающие Хальбертала и Маргалита, исторически были нацелены на идолов и материальные символы, лелеемые другими религиями, одновременно поощряя поклонение материальным символам своей собственной религии, характеризуя материальные символы других как гротескные и неправильные, в некоторых случаях унижая человеческое достоинство. другие и поощрение уничтожения идолов других.[69][70] Посторонний объединяет и стереотипирует «странное поклонение» других религий сначала как «ложное поклонение», затем называет «ложное поклонение» «ненадлежащим поклонением и ложным верованием» языческого или аналогичного термина, после чего формирует идентичность других как «первобытные и варвары», которых необходимо спасти, за которыми следует оправданная нетерпимость и часто насилие против тех, кто дорожит материальным символом, отличным от своего собственного.[69] В истории индуизма и Индии, как утверждает Пеннингтон, индуистские образы божеств (мурти) были религиозной линзой для фокусирования этой антииндийской полемики и послужили основой для искажений, обвинений и нападок со стороны неиндийских религиозных сил и миссионеров.[70]

Значимость

Часть набор на
индуизм
1 Ом.svg
Резные фигурки мурти VI века, пещеры Бадами, Карнатака.[71][72]

Древние индийские тексты подтверждают духовное значение мурти. В Вастусутра Упанишад, чьи рукописи на пальмовых листах были обнаружены в 1970-х годах среди отдаленных деревень Орисса - четыре в Язык ория и один в сырой санскрит, утверждает, что доктрина создания искусства мурти основана на принципах происхождения и эволюции вселенной, является «формой каждой формы космического творца», эмпирически существующей в природе, и ее функция вдохновляет преданного на созерцание Абсолютного Всевышнего. Принцип (Брахман ).[73] Этот текст, дата составления которого неизвестна, но, вероятно, относится к концу 1-го тысячелетия нашей эры, обсуждает значение изображений как, по словам Алисы Бонер и других, «вдохновляющее, возвышающее и очищающее влияние» на зрителя и «средства передачи видения высшей истины. и для того, чтобы дать вкус бесконечного, что лежит за пределами ».[73] Он добавляет (сокращенно):

От созерцания образов растет восторг, от восхищения верой, от веры - непоколебимой преданности, через такую ​​преданность возникает то высшее понимание (паравидья) это королевская дорога к мокша. Без руководства образов ум преданного может сбиться с пути и сформировать неправильные представления. Изображения развеивают ложные представления. (...) Это в уме Риши (мудрецы), которые видят и обладают силой различать сущность всех созданных вещей проявленных форм. Они видят свои разные характеры, божественное и демоническое, творческие и разрушительные силы, в их вечном взаимодействии. Это видение Риши, гигантской драмы космических сил в вечном конфликте, которое Sthapakas (Сильпины, мурти и храмовые художники) рисовали тематику своих работ.

— Пиппалада, Vāstusūtra Upaniṣad, Введение Алисы Бонер и др.[74]

В пятой главе Vāstusūtra Upaniṣad Пиппалада утверждает, что "от таттва -rupa (сущность формы, лежащий в основе принцип) пратирупани (изображений)".[75] В шестой главе Пиппалада повторяет свое сообщение о том, что художник изображает частные и универсальные концепции, с заявлением «работа всех Стхапака это создание, подобное творению Праджапати "(то, что создало вселенную).[75] Джайнские ученые-нетеисты, такие как Джнансундар, утверждает Джон Корт, аргументировали важность мурти в том же духе, утверждая, что «независимо от области - научной, коммерческой, религиозной - не может быть знания без иконы», изображения являются частью того, как люди учатся и сосредотачивают свои мысли, иконы необходимы и неотделимы от духовных усилий в Джайнизм.[76]

Хотя мурти - это легко и часто видимый аспект индуизма, они не являются необходимыми для индуистского поклонения.[45] Среди индусов, утверждает Гопинатх Рао,[77] тот, кто реализовал Себя (Душа, Атман ) и Универсальному Принципу (Брахман, бог) внутри себя, нет необходимости в каком-либо храме или божественном изображении для поклонения. Тем, кто еще не достиг этой высоты осознания, различные символические проявления в виде изображений, идолов и икон, а также умственные формы поклонения предлагаются как один из духовных путей в индуистском образе жизни. Эта вера повторяется в древних индуистских писаниях. Например, Джабаладаршана Упанишада утверждает:[77]

शिवमात्मनि पश्यन्ति प्रतिमासु न योगिनः |
अज्ञानं भावनार्थाय प्रतिमाः परिकल्पिताः || ५ ९ ||
- जाबालदर्शनोपनिषत्

Йогин воспринимает в себе бога (Шиву),
изображения предназначены для тех, кто еще не достиг этих знаний. (Стих 59)

— Джабаладаршана Упанишада, [78]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c Монье Монье-Уильямс, словарь санскритского английского, Oxford University Press, ISBN  978-81-208-3105-6 (Переиздано в 2011 г.), стр. 824
  2. ^ а б c d П.К. Ачарья, Энциклопедия индуистской архитектуры, Oxford University Press, стр. 426
  3. ^ а б c d е Джинин Д. Фаулер (1996), индуизм: верования и практики, Sussex Academic Press, ISBN  978-1-898723-60-8, страницы 41–45
  4. ^ Флюкигер, Джойс Буркхальтер (2015). Повседневный индуизм. Джон Вили и сыновья. п. 77. ISBN  9781118528204.
  5. ^ Джон Корт (2011), Джайны в мире, Oxford University Press, ISBN  978-0199796649, страницы 80-85
  6. ^ Murtipujakas, Обзор мировых религий, Университет Камбрии (2009 г.)
  7. ^ а б c Клаус Клостермайер (2010), Обзор индуизма, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0-7914-7082-4, страницы 264–267
  8. ^ а б c d е Гопинатх Рао, Элементы индуистской иконографии Мадрас, Архив Корнельского университета, страницы 17–39.
  9. ^ а б c Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шивы, Princeton University Press, ISBN  978-0-691-01930-7, страницы 179–187
  10. ^ а б Майкл Уиллис (2009), Археология индуистских ритуалов, Cambridge University Press, ISBN  978-0-521-51874-1, страницы 96–112, 123–143, 168–172
  11. ^ а б Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M, The Rosen Publishing Group, ISBN  978-0-8239-3180-4, стр.726
  12. ^ Субхаш Как, Время, пространство и структура в древней Индии. Конференция по цивилизации долины Синдху-Сарасвати: переоценка, Университет Лойола Мэримаунт, Лос-Анджелес, 21 и 22 февраля 2009 г. arXiv:0903.3252
  13. ^ "пратима (индуизм)". Британская энциклопедия. Получено 21 августа 2011.
  14. ^ Г. А. Джейкоб, Соответствие основным Упанишадам, Издательство Гарвардского университета, Перепечатано Motilal Banarsidass, стр. 750
  15. ^ а б c Поль Деуссен (переиздание 2010 г.), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-1468-4, страницы 355–358
  16. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-1468-4, стр. 356
  17. ^ Дайана Л. Эк (1986), Даршан образа, Ежеквартальный отчет Международного центра Индии, Vol. 13, No. 1, Images (март 1986), страницы 43–53
  18. ^ Роберт Э. Хьюм, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 434;
    Санскрит: कालात्स्रवन्ति भूतानि कालाद्वृद्धिं प्रयान्ति च।
    काले चास्तं नियच्छन्ति कालो मूर्तिरमूर्तिमान्॥ ॥ १४॥, Источник: Архив, Архив2 Wikisource
  19. ^ а б c Ноэль Салмонд (2004), индуистские иконоборцы, издательство Wilfrid Laurier University Press, ISBN  978-0-88920-419-5, страницы 15–17
  20. ^ а б c d е Ноэль Салмонд (2004), индуистские иконоборцы, издательство Wilfrid Laurier University Press, ISBN  978-0-88920-419-5, страницы 18–20
  21. ^ Джон Корт (2011), «Джайны в мире», Oxford University Press, ISBN  978-0-19-979664-9, страницы 250–251
  22. ^ Индуизм: верования и практики, Жанна Фаулер, стр. 42–43, в Оборотная сторона индуистского символизма, М. К. В. Нараян на стр. 84–85
  23. ^ Т. Ричард Блартон (1994), индуистское искусство, издательство Гарвардского университета, ISBN  978-0-674-39189-5, страницы 163–164
  24. ^ О Шилпа Шастрах как основе иконографических стандартов см .: Hopkins, p. 113.
  25. ^ Элгуд, Хизер. Индуизм и религиозное искусство. Касселл 1999. ISBN  0-304-33820-6.
  26. ^ Гарольд Кауард и Дэвид Гоа (2008 г.), Мантра: «Слушание Божественного в Индии и Америке», Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120832619, страницы 25-30
  27. ^ |Гудрун Бюнеманн, Пуджа: изучение ритуала смарта, Публикации Исследовательской библиотеки Де Нобили, Герольд и Ко, Вена, 1988. стр. 27 со сносками
  28. ^ Бухнеманн, Гудрун, Пуджа: изучение ритуала смарта, Публикации Исследовательской библиотеки Де Нобили, Герольд и Ко, Вена, 1988. стр. 57 со сноской 354. «Мантры, используемые для наполнения иконы жизнью (пранапратиштха), произошли из ложных тантрических книг, которые противоречат Ведам (стр. 485.7-13)». [...] ср. Furquhar (1915), стр. 297-350 "
  29. ^ Брихат Самхита Вараха Михиры, ПВС Шастри и ВМР Бхат (переводчики), перепечатано Мотилалом Банарсидассом (ISBN  978-81-208-1060-0), стр.520
  30. ^ Санскрит: (Источник ), страницы 142–143 (обратите внимание, что номер стиха в этой версии 58.10–11)
  31. ^ Ло Буэ, Эрберто (1991). «Скульптурные металлы в Тибете и Гималаях: история, традиции и современное использование», Бюллетень тибетологии 1–3, стр. 7–41.. [1][постоянная мертвая ссылка ]
  32. ^ а б П.К. Ачарья, Краткое изложение Mānsāra, трактата по архитектуре и родственным предметам, докторской диссертации, присужденной Rijksuniversiteit te Leiden, опубликованной BRILL, OCLC  898773783, страницы 49–50
  33. ^ Т.А. Гопинатха Рао (1993), Элементы индуистской иконографии, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-208-0878-9, страницы 76–77
  34. ^ Ариэль Глюклих (2008), Шаги Вишну, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-531405-2, страницы 123–124
  35. ^ Брихат Самхита Вараха Михиры, ПВС Шастри и ВМР Бхат (переводчики), перепечатано Мотилалом Банарсидассом (ISBN  978-81-208-1060-0), страницы 491–501
  36. ^ Брихат Самхита Вараха Михиры, ПВС Шастри и ВМР Бхат (переводчики), перепечатано Мотилалом Банарсидассом (ISBN  978-81-208-1060-0), страницы 503–518
  37. ^ Абаниндрант Тагор, Некоторые заметки об индийской художественной анатомии, страницы 1–21
  38. ^ Стелла Крамриш (1958), Традиции индийских мастеров, Журнал американского фольклора, Vol. 71, № 281, страницы 224–230
  39. ^ Джон Корт (2011), «Джайны в мире», Oxford University Press, ISBN  978-0-19-979664-9, страницы 20–21, 56–58
  40. ^ П.К. Ачарья, Краткое изложение Mānsāra, трактата по архитектуре и родственным предметам, докторской диссертации, присужденной Rijksuniversiteit te Leiden, опубликованной BRILL, OCLC  898773783, страницы 49–56, 63–65
  41. ^ П.К. Ачарья, Краткое изложение Mānsāra, трактата по архитектуре и родственным предметам, докторской диссертации, присужденной Rijksuniversiteit te Leiden, опубликованной BRILL, OCLC  898773783, страницы 57–62
  42. ^ П.К. Ачарья, Краткое изложение Mānsāra, трактата по архитектуре и родственным предметам, докторской диссертации, присужденной Rijksuniversiteit te Leiden, опубликованной BRILL, OCLC  898773783, страницы 66–72
  43. ^ Богиня живет в северной части штата Нью-Йорк., Коринн Демпси, Oxford University Press, стр. 215, 228–229.
  44. ^ Джон Корт (2011), «Джайны в мире», Oxford University Press, ISBN  978-0-19-979664-9, страницы 63–64
  45. ^ а б Хелен Митчелл (2014), Корни мудрости: гобелен философских традиций, Cengage, ISBN  978-1-285-19712-8, страницы 188–189
  46. ^ Кей, Джон. Индия: история. Grove Press 2011, стр. 147
  47. ^ Труди Кинг и др. (1996), Матхура, Международный словарь исторических мест: Азия и Океания, Routledge, ISBN  978-1-884964-04-6, страницы 574–575
  48. ^ http://www.bhagavad-gita.org/Gita/verse-12-04.html
  49. ^ Линдси Джонс, изд. (2005). Энциклопедия религии Гейла. 11. Томпсон Гейл. С. 7493–7495. ISBN  0-02-865980-5.
  50. ^ а б Клаус Клостермайер (2007) Индуизм: Руководство для начинающих, 2-е издание, Oxford: OneWorld Publications, ISBN  978-1-85168-163-1, страницы 63–65
  51. ^ Фуллер, К. Дж. (2004), Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии, Принстон, штат Нью-Джерси: Princeton University Press, стр. 67–68, ISBN  978-0-691-12048-5
  52. ^ Поль Тим (1984), "Indische Wörter und Sitten", в Kleine Schriften (Wiesbaden), Vol. 2, страницы 343–370
  53. ^ Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии, стр. 60 в Books.Google.com
  54. ^ Найду, Тиллейвел (1982). Движение Арья Самадж в Южной Африке. Мотилал Банарсидасс. п. 158. ISBN  81-208-0769-3.
  55. ^ Лата, Прем (1990). Свами Даянанда Сарасвати. Sumit Publications. п. Икс. ISBN  81-7000-114-5.
  56. ^ а б Пратападитья Пал (1988), Индийская скульптура, издание 2, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0-520-06479-9, страницы 51–55
  57. ^ Ричард Итон (2000), Осквернение храмов и индо-мусульманские государства, Журнал исламских исследований, Vol. 11, выпуск 3, страницы 283–319
  58. ^ Энтони Велч (1993), Архитектурное покровительство и прошлое: Туглукские султаны Индии, Мукарнас, Vol. 10, страницы 311–322
  59. ^ Андре Винк (2004), Аль Хинд: создание индо-исламского мира, Vol. 3, БРИЛЛ, ISBN  978-90-04-13561-1, страницы 160–161 со сноской 241
  60. ^ Парта Миттер (1992), Много оклеветанных монстров: История европейской реакции на индийское искусство, University of Chicago Press, ISBN  978-0-226-53239-4, страницы 2–18
  61. ^ а б Таниша Рамачандран (2008), Представление идолов, идолизирующее представление: интерпретация индуистского Има с девятнадцатого века до начала двадцатого века, Докторская диссертация, предоставленная университетом Конкордия, научный руководитель: Лесли Орр, стр. 57–71
  62. ^ Брайан Пеннингтон (2007), Изобрели ли индуизм ?: Бритты, индейцы и колониальное строительство религии, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-532600-0, страницы 62–64
  63. ^ Ричард Дэвис (1999), Жизнь индийских образов, Princeton University Press, ISBN  978-0-691-00520-1, страницы 164–171
  64. ^ Альбертина Нугтерен (2005), Вера, щедрость и красота: ритуалы вокруг священных деревьев в Индии, BRILL, ISBN  978-90-04-14601-3, стр. 247
  65. ^ Нэнси Касселс (1988), Религия и налоги паломников под управлением компании Raj, Ривердейл, ISBN  978-0-913215-26-5, страницы 18–34
  66. ^ а б Роберт Йелле (2012), Язык разочарования, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-992501-8, страницы 79–82
  67. ^ а б Ноэль Салмонд (2004), индуистские иконоборцы, издательство Wilfrid Laurier University Press, ISBN  978-0-88920-419-5, страницы 2–9
  68. ^ а б Таниша Рамачандран (2008), Представление идолов, идолизирующее представление: интерпретация индуистского Има с девятнадцатого века до начала двадцатого века, Докторская диссертация, защищенная университетом Конкордия, научный руководитель: Лесли Орр, стр. 107–108
  69. ^ а б Моше Хальберталь и Авишай Маргалит (Переводчик: Наоми Голдблюм) (1998), Идолопоклонство, Издательство Гарвардского университета, ISBN  978-0-674-44313-6, страницы 2–11, 39–40
  70. ^ а б Брайан Пеннингтон (2007), Изобрели ли индуизм ?: Бритты, индейцы и колониальное строительство религии, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-532600-0, страницы 62–63, контекст см. на страницах 61–71
  71. ^ Алиса Бонер (1990), Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0705-1, страницы 89–95, 115–124, 174–184
  72. ^ Джордж Мичелл (1988), Индуистский храм: введение в его значение и формы, University of Chicago Press, ISBN  978-0-226-53230-1, страницы 98–100
  73. ^ а б Алиса Бонер, Садашива Ратх Шарма и Беттина Баумер (2000), Vāstusūtra Upaniṣad, Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-0090-8, страницы 7–9, контекст см. 1–10
  74. ^ Алиса Бонер, Садашива Ратх Шарма и Беттина Баумер (2000), Vāstusūtra Upaniṣad, Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-0090-8, стр.9
  75. ^ а б Алиса Бонер, Садашива Ратх Шарма и Беттина Баумер (2000), Vāstusūtra Upaniṣad, Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-0090-8, страницы 18–23
  76. ^ Джон Корт (2010), Обрамление Джины: Рассказы об иконах и идолах в истории джайнов, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-538502-1, страницы 345–346, 247–254
  77. ^ а б Гопинатх Рао (1914), Элементы индуистской иконографии Мадрас, Архив Корнельского университета, стр. 17–39.
  78. ^ Джабаладаршана Упанишада 1.59

дальнейшее чтение

  • «Идолопоклонство и колониальная идея Индии: видения ужаса, аллегории просвещения» Свагато Гангули. Рутледж.
  • Прасанна К. Ачарья, Индийская архитектура согласно Манасара-Сильпашастре, Южная Азия Книги, ISBN  978-81-86142-70-7, OCLC  296289012
  • Прасанна К. Ачарья (1927), Словарь индуистской архитектуры: обработка санскритских архитектурных терминов, с иллюстративными цитатами из силпашастр, общей литературы и археологических записей, Oxford University Press (из печати), OCLC  5709812
  • Алиса Бонер (1965), Принципы композиции в индуистской скульптуре, BRILL, OCLC  352681
  • Т.А. Гопинатха Рао (1993), Элементы индуистской иконографии, Том 1 и 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-208-0878-9
  • Видья Дехеджия (1997), Индийское искусство, Phaidon, ISBN  978-0-7148-3496-2
  • П. Миттер (2001), Индийское искусство, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-284221-3
  • Винаяк Бхарне и Крупали Круше (2012 г.), Новое открытие индуистского храма, Cambridge Scholars Publishing, ISBN  978-1-4438-4137-5

внешние ссылки