Васант Панчами - Vasant Panchami

Васант Панчами
Горчичные поля.jpg
Васант Панчами встречает весну, люди одеваются в желтое, чтобы отметить цветение горчица поля
Официальное названиеBasant Panchami[1]
Также называемыйВасант Панчами, Сарасвати Пуджа
НаблюдаетсяИндусы, сикхи, джайны и мусульмане в Индии, Непале, Бангладеш, Пакистане, Яве и Бали (Индонезия)[2]
Типкультурный
ЗначимостьВесна, урожай, богиня Сарасвати[2]
Торжествавоздушный змей[2][3]
Дата 202029 января (среда)
2021 год16 февраля (вторник)[4]

Васант Панчами также пишется Basant Panchami, это праздник, знаменующий подготовку к приходу весны. Фестиваль отмечается людьми по-разному, в зависимости от региона жизни в Индийский субконтинент. Васант Панчами также знаменует начало подготовки к Холике и Холи, которые происходят через сорок дней.[5] Васант Утсава (праздник) на Панчами отмечается за сорок дней до весны, потому что переходный период любого сезона составляет 40 дней, а после этого сезон приходит в полный расцвет.

Номенклатура и дата

Васант Панчами празднуется каждый год на пятый день светлой половины индуистского лунно-солнечного календарного месяца. Магха, который обычно выпадает на конец января или февраль. Весна известна как «Король всех времен года», поэтому фестиваль начинается за сорок дней до праздника. (Обычно это зима в северной Индии и больше похожа на весну в центральной и западной частях Индии на Васант Панчами, что подтверждает тот факт, что весна на самом деле полностью цветет через 40 дней после дня Васанта Панчами).[6]

Фестиваль особенно отмечается индуистами на Индийском субконтиненте, особенно в Индии и Непале, он также является исторической традицией сикхов.[7][5] В южных штатах тот же день называется Шри Панчами.[6]

На острове Бали и Индусы Индонезии он известен как "Хари Райя Сарасвати"(великий день Сарасвати). Он также знаменует начало 210-дневного балийского Павукон календарь.[8]

индуизм

Богиня Сарасвати в желтом сари на острове Васант Панчами, Калькутта. Она сидит на качелях, держа в руках Вина, с книгами в углу.

Сарасвати Пуджа

Васант Панчами - фестиваль, знаменующий начало подготовки к празднику Весны, Королю всех времен. Его отмечают по-разному в зависимости от региона. Васант Панчами также знаменует начало подготовки к празднику и Холи, который наступает через сорок дней. Для многих индуистов Васант Панчами - фестиваль, посвященный богине. Сарасвати кто их богиня знаний, языка, музыки и всех искусств.[7] Она символизирует творческую энергию и силу во всех ее проявлениях, включая тоску и любовь (Кама). Сезон и фестиваль также отмечают созревание сельскохозяйственных полей желтыми цветами горчицы, которые индуисты связывают с любимым цветом Сарасвати. Люди одеваются в желтые сари, рубашки или аксессуары, делятся желтыми закусками и сладостями. Некоторые добавляют шафран в рис, а затем едят приготовленный желтый рис в рамках изысканного застолья.[7]

Многие семьи отмечают этот день, сидя с младенцами и маленькими детьми, поощряя своих детей писать свои первые слова пальцами, а некоторые изучают или создают музыку вместе.[7][6][9] За день до Васант Панчами храмы Сарасвати заполнены едой, чтобы она могла присоединиться к празднующим на традиционном пиршестве на следующее утро.[9] В храмах и учебных заведениях статуи Сарасвати одеваются в желтое и им поклоняются.[9] Многие учебные заведения устраивают по утрам специальные молитвы или пуджи, чтобы получить благословение богини. В некоторых общинах проводятся поэтические и музыкальные собрания в знак почтения к Сарасвати.[10]

В Непал, Бихар и восточные штаты Индии, такие как Западная Бенгалия включая северо-восточные штаты, такие как Трипура и Ассам люди посещают ее храмы и поклоняются ей (Сарасвати Пуджа). Большинство школ устраивают специальные Сарасвати пуджа для своих учеников в их помещениях. В Бангладеш, все основные учебные заведения и университеты отмечают его праздником и специальной пуджей.

В состоянии Одиша (30 января этого года) фестиваль отмечается как Басанта Панчами / Шри Панчами / Сарасвати Пуджа. Хомы и ягны проводятся в школах и колледжах по всему штату. Студенты празднуют Сарасвати Пуджу с большой искренностью и рвением. Обычно с этого дня малыши начинают учиться с уникальной церемонии под названием «Кхади-Чуан» / Видья-Арамбха.[11]  

В южных штатах, таких как Андхра-Прадеш, тот же день называется Шри Панчами где "Шри" относится к ней как к другому аспекту единой богини Деви.[10][12][6].

Некоторые другие божества

Васант Панчами, в некоторых местах, прославляет индуистского бога любви Каму (слева) с Рати, показанной выше на Кхаджурахо храм.

Другая легенда о Васанте Панчами основана на индуистском боге любви по имени Кама. Прадьюмна - это олицетворение Камадева, как мы узнаем из Книги Кришны. Таким образом, Васант Панчами также известен как «Мадана Панчами». Прадьюмна - сын Рукмини и Кришны. Он пробуждает страсти земли (и ее людей), и таким образом мир расцветает заново.

Это помнят как день, когда Парвати подошла к Каме, чтобы разбудить Шиву в Йогический медитация с Маха Шиваратри. Другие боги поддерживают Парвати и ищут помощи Камы, чтобы вернуть Шиву из его медитации, чтобы он выполнял свои обязанности в мире. Кама соглашается и стреляет в Шиву стрелами, сделанными из цветов и пчел, из его небесного лука из сахарного тростника, чтобы побудить его обратить внимание на Парвати. Эта инициатива отмечается индусами как Васант Панчами.[7]

Васант Панчами ассоциируется с эмоциями любви и эмоционального предвкушения в Катче (Гуджарат) и празднуется приготовлением букета и гирлянд из цветов с листьями манго в качестве подарка. Люди одеваются в шафрановый, розовый или желтый цвет и ходят в гости. Поются песни о шалостях Кришны с Радхой, которая считается зеркалом Кама-Рати.[13] Это символизируется индуистским божеством. Камадева С его женой Rati.[10][9]

Традиционно в Махараштра, Мадхья-Прадеш, Чхаттисгарх и Уттар-Прадеш, после утреннего купания люди поклоняются Шива и Парвати. Традиционно делаются подношения цветов манго и колосьев пшеницы.[14]

Храм Део: Бог Солнца

Храм Бога-Солнца в Аурангабадский район, Бихар известный как Святилище Део-Солнца, был основан на Басант Панчами. Этот день отмечается в ознаменование основания святыни королем Аллахабада Айлой и днём рождения бога Сун-Део. Статуи моют и старую красную одежду на них заменяют новой на Басант Панчами. Преданные поют, танцуют и играют на музыкальных инструментах.[15]

Другой


Воздушный змей на мероприятии Basant Panchami. По крайней мере, с 19 века запуск воздушных змеев на Басанте был популярным мероприятием на севере Индии, а также в районе Лахора, Пакистан. Воздушный змей также является традиционным в Западной Индии на Уттараян, в Матхура на Висквакарма Пуджа и на юге Индии.[16]

Люди празднуют этот день в желтых (белых) одеждах, едят сладкие блюда и выставляют желтые цветы в домах. В Раджастхан, принято носить жасминовые гирлянды.[17] В Махараштра, молодожены посещают храм и возносят молитвы в первый басант-панчами после свадьбы. в желтых платьях. В регионе Пенджаб сикхи и индуисты носят желтый тюрбан или головной убор. В Уттаракханд Помимо Сарасвати Пуджи, люди поклоняются Шиве, Парвати как матери-земле и урожаю или сельскому хозяйству. Люди едят желтый рис и носят желтый. Это также важный сезон покупок школьных принадлежностей и связанных с ними подарков.[6]

в Пенджаб регион, Басант отмечается как сезонный фестиваль всеми конфессиями и известен как Басант фестиваль воздушных змеев. Дети покупают Дор (Поток) и Гудди или «Патанг» (Воздушные змеи) для спорта. Жители Пенджаба носят желтую одежду и едят желтый рис, чтобы подражать желтой горчице (сарсон) цветочные поля, или играть летающие змеи.[3][18][6] Согласно Десаи (2010), традиция запускать воздушных змеев на различных фестивалях также встречается в северных и западных штатах Индии: индуисты в Раджастане и особенно в Гуджарате связывают запуск воздушных змеев с периодом до Уттараян; в Матхура (Уттар-Прадеш ) на Душере запускают воздушных змеев; в Бенгалия Воздушный змей происходит на Висквакарма Пуджа в сентябре. Этот вид спорта также распространен в Махараштре, Мадхья-Прадеше и некоторых частях южной Индии.[16]

На Бали и среди Индонезийские индуисты, Хари Райя Сарасвати (местное название фестиваля) отмечается с утра до полудня молитвами в семейных домах, учебных заведениях и общественных местах. Учителя и ученики носят яркую одежду вместо своей обычной формы, а дети приносят в школу традиционные торты и фрукты для подношения в храме.[19]

Сикхизм

Намдхари Сикхи исторически праздновали Басант Панчами, чтобы отметить начало весны.[20] Другие сикхи считают его весенним праздником и радостно празднуют его, надевая одежду желтого цвета, подражая ярким желтым цветам горчицы на полях.[3]

Махараджа Ранджит Сингх, основатель сикхской империи, поощрял празднование Басант Панчами как светское событие в Гурдварах. В 1825 г. он дал 2000 рупий Хармандиру Сахибу Гурдваре в Амритсар раздавать еду.[21] Он проводил ежегодную ярмарку Basant и регулярно спонсировал запуск воздушных змеев.[22] Махараджа Ранджит Сингх и его королева Моран одевались в желтое и запускали воздушных змеев на Басант Панчами.[23] Махараджа Ранджит Сингх также проводил дарбар или суд в Лахор на Basant Pachami, который длился десять дней, когда солдаты одевались в желтое и демонстрировали свое военное мастерство.[24]

в Регион малва, фестиваль Basant Panchami празднуется с надеванием желтого платья и запуском воздушного змея.[25] В Капуртхала и Хошиарпур, проводится ярмарка Basant Panchami. Люди приходят на ярмарку в желтой одежде, тюрбанах или аксессуарах.[26] Сикхи также помнят мученическую смерть ребенка Хакикат Рай на Басант Панчми, который был арестован мусульманским правителем ханом Закария-ханом по ложному обвинению в оскорблении ислама. Раи был предоставлен выбор: принять ислам или умереть, и, отказавшись от обращения, он был казнен на Басант Панчами 1741 года в Лахоре, Пакистан.[27][28][29]

Пакистан

Запуск воздушных змеев в Лахоре насчитывает несколько веков. После создания Пакистана он превратился в высококонкурентный вид спорта, который не ограничивается только «базантом». Есть региональные команды, соревнования и трофеи. Производство воздушных змеев и струн - это отрасль по всему центральному Пенджабу, обеспечивающая средства к существованию тысячам людей.

Учитывая общую историю и культуру Индийского субконтинента, Пенджабские мусульмане внутри и вокруг Лахор также отмечают запуск воздушного змея как вид спорта в Пакистане с крыш домов в сезон Basant.[16]

Суфийский мусульманский басант

Согласно Лочан Сингх Букси, Басант Панчми - индуистский праздник, принятый некоторыми индийскими мусульманскими суфиями в XII веке, чтобы отметить могилу мусульманского суфийского святого. даргах Низамуддина Аулии в Дели и с тех пор соблюдается орденом Чишти.[30] Согласно местным суфийским традициям, поэт Амир Хусров видел, как индуистские женщины несут желтые цветы в храм на Басанте, и они были одеты в желтое, и он принял эту практику, которую продолжают практиковать суфийские индийские мусульмане чишти.[31]

Противоречие: межрелигиозные споры

Правительство Гуджарата поощряет соблюдение Сарасвати Пуджи в школах Васант Панчами, против чего выступают индийские мусульмане, поскольку это религиозный праздник индуизма.[32]

Васант Панчами стал историческим поводом для споров на археологических раскопках в Бходжшала (Дхар, Мадхья-Прадеш) со свидетельствами о раннем храме Сарасвати (местное название Вагдеви). На месте Бходжшалы находится более поздняя мечеть Камал-Маула, которую мусульмане используют для пятничных молитв. Археологическая служба Индии (ASI) предоставила ежегодные рекомендации, когда фестиваль Васант Панчами приходится на пятницу, объявляя часы, когда индуисты могут поклоняться в Бходжшале на Васант Панчами, а когда мусульмане - могут. Однако в прошлые годы ранее запланированное сообщество отказывалось покинуть помещение, что привело к беспорядкам и беспорядкам, например, в 1980-х и 1990-х годах.[33][34][35]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ https://www.india.gov.in/calendar?date=2020-01
  2. ^ а б c Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N-Z. Издательская группа Rosen. стр.741 –742. ISBN  978-0-8239-3180-4.
  3. ^ а б c Никки-Гуниндер Каур Сингх (2011). Сикхизм: введение. И. Б. Таурис. п. 87. ISBN  978-0-85773-549-2.
  4. ^ Васант Панчами [1]
  5. ^ а б Кристиан Рой (2005). Традиционные фестивали: мультикультурная энциклопедия. ABC-CLIO. С. 192–193. ISBN  978-1-57607-089-5.
  6. ^ а б c d е ж Р. Манохар Лалл (1933). Среди индусов: исследование индуистских фестивалей. Азиатские образовательные услуги. С. 27–33. ISBN  978-81-206-1822-0.
  7. ^ а б c d е Дж. Гордон Мелтон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений. ABC-CLIO. С. 902–903. ISBN  978-1-59884-206-7.
  8. ^ «Культурная церемония и ритуал Бали». Balispirit.com. Получено 8 октября 2017.
  9. ^ а б c d Рой, Кристиан. Традиционные фестивали: мультикультурная энциклопедия. ABC-CLIO. Том 2. С. 192-195. 2005 г. ISBN  9781576070895
  10. ^ а б c Вема, Маниш. Пост и фестивали Индии. Карманные книги с бриллиантами. стр.72. 2000 г. ISBN  9788171820764
  11. ^ https://templesinindiainfo.com/2022-vidyarambham-pooja-date-and-puja-timings/
  12. ^ Фестивали Индии, Свами Мукундананда (2015)
  13. ^ Дилипсинь, К. С. (2004) «Глава 8 - Праздник весны» из Катч: на фестивале и на заказ. Публикации Хар-Ананда. п. 98. ISBN  9788124109984
  14. ^ Р. Манохар Лалл (1933). Среди индусов: исследование индуистских фестивалей. Азиатские образовательные услуги. С. 27–29. ISBN  978-81-206-1822-0.
  15. ^ Анирудха Бехари Саран; Гая Пандей (1992). Поклонение солнцу в Индии: исследование святилища Солнца Део. Северный книжный центр. п. 68. ISBN  978-81-7211-030-7.
  16. ^ а б c Никита Десаи (2010). Другая свобода: запуск воздушных змеев в Западной Индии; Культура и традиции. Издательство Кембриджских ученых. С. 32–34, 60, 99–100, 151. ISBN  978-1-4438-2310-4.
  17. ^ Журнал Индийского антропологического общества, том 30 (1995)
  18. ^ Басант Панчами 2017: все, что вам нужно знать о весеннем фестивале и Сарасвати Пудже, НДТВ; (1 февраля 2017 г.)
  19. ^ «Культурная церемония и ритуал Бали». Balispirit.com. Получено 8 октября 2017.
  20. ^ Сатвант Каур Райт (2005). Сикхские женщины в Англии: их религиозные и культурные убеждения и социальная практика. Трентэм. С. 43–44. ISBN  978-1-85856-353-4.
  21. ^ Хари Рам Гупта (1991). История сикхов: сикхский лев Лахора, Махараджа Ранджит Сингх, 1799-1839 гг.. Мунширам Манохарлал.
  22. ^ Камилла Мирепуа (1967). Теперь Пакистан. Гренич. п. 142.
  23. ^ Хасан, Масудул (1971). Уникальные женщины мира: уникальные истории о жизни, любви и тайнах знаменитых женщин всех времен и народов мира. Уникальные публикации. п. 96.
  24. ^ Гулчаран Сингх (1993), стр.20, The Sikh Courier International, тома 33-37.
  25. ^ "The Tribune, Чандигарх, Индия - издание Bathinda". Tribuneindia.com. Получено 17 февраля 2014.
  26. ^ "The Tribune, Чандигарх, Индия - издание Джаландхара". Tribuneindia.com. Получено 17 февраля 2014.
  27. ^ Маан Сингх Ниранкари (2008). Сикхизм, перспектива. Юнистар Книги. п. 154. ISBN  978-81-7142-621-8.
  28. ^ Панде, Алка (1999), Народная музыка и музыкальные инструменты Пенджаба: от горчичных полей до огней дискотеки, том 1, стр.7, ISBN  978-1890206154
  29. ^ Лакшман Сингх (Бхагат) (2006). Сикхские мученики. Братья Сингх. С. 118–122. ISBN  978-81-7205-382-6.
  30. ^ Лочан Сингх Букси (1994). Выдающиеся мистические поэты Пенджаба: репрезентативная суфийская поэзия на пенджаби с английским переводом. С. 49–50. ISBN  978-81-230-0256-9.
  31. ^ Павел Е Лосенский (2013). На базаре любви: Избранные стихи Амира Хусрова. Книги пингвинов. п. 27. ISBN  978-81-8475-522-0.
  32. ^ Мукул Кумар Мишра (24.01.2015) Гуджарат: Циркуляр, содержащий «Сарасвати Вандана», вызывает споры; Мусульмане выражают недовольство
  33. ^ Раджендра Вора; Энн Фельдхаус (2006). Регион, культура и политика в Индии. Манохар. С. 327–329. ISBN  978-81-7304-664-3.
  34. ^ Индор празднует Басант Панчми, The Times of India, 2 февраля 2017 г.
  35. ^ Строка мечети Бходжшала-Камал Маула: В чем заключается спор вокруг храма-мечети?, India Today, Шрейя Бисвас (12 февраля 2016 г.)
  • "Васант Панчми", книга Анураг Басу.
  • "Фестиваль воздушных змеев" пользователя Sanjeev Narula.