Кашмирские индуистские фестивали - Kashmiri Hindu festivals

Религиозные праздники Кашмирские индуисты имеют Ригведич корни. Некоторые фестивали кашмирских индуистов являются уникальными для самого Кашмира, а некоторые фестивали кашмирских пандитов Герат (Шиваратри ), Наврех, Зиаф-Атам (Джешта Аштами), Хури-Атам (Хар Аштами), Зарма-Сатам (Джанмаштами ), Dussehra, Дивали, Сковорода (Рот Пуза / Винаяка Цорам / Ганеша Чатуртхи), Гаад Батт, Хетсимавас (Якшамавасья), Кава Пуним, Митра Пуним, Тики Цорам, Gengah Atham, Тила Атхам, Вьета Трува, и Анта Цода.

Герат (Шиваратри)

Интересный факт о фестивалях кашмирских пандитов, требующий изучения, заключается в том, что некоторые из них отмечаются за день до их празднования индуистами в других частях страны. Шиваратри, который считается самым важным праздником общины, например, отмечается ими в трайодаши или тринадцатое число темной половины месяца пхалгуна (февраль – март), а не в чатурдаши или четырнадцатое число, как в остальной части месяца. страна. Причина этого в том, что этот затяжной праздник, который отмечается в течение двух полных недель как сложный ритуал, связан с появлением Бхайрава (Шива ) как джвала-линга или лингам пламени. Называемый «Герат» в Кашмири, слово, производное от санскритского «Хараратри» «Ночь Хара» (другое имя Шивы), он был описан как Бхайравотсава в тантрических текстах, как в данном случае Бхайрава и Бхайрави, Его Шакти или космический энергии, умилостивляются через тантрическое поклонение. Согласно легенде, связанной с происхождением поклонения, линга появился в прадошакале или в сумерках ранней ночи как пылающий столб огня и ослепил Ватуку Бхайраву и Раму (или Раману) Бхайраву, рожденных разумом сыновей Махадеви, которые подошли к нему. обнаружить его начало или конец, но с треском провалился. Раздраженные и испуганные, они начали воспевать ему хвалу и пошли к Махадеви, которая сама слилась с внушающей благоговение джвала-лингой. Богиня благословила Ватуку и Раману тем, что им будут поклоняться люди и что они получат свою долю жертвенных подношений в тот день, а те, кто будет поклоняться им, будут иметь все свои желания. Когда Ватука Бхайрава вышел из кувшина, полного воды после того, как Махадеви взглянул в него, полностью вооруженный всем своим оружием (как и Рама), он представлен кувшином, полным воды, в котором хранятся грецкие орехи для замачивания и поклонения. с Шивой, Парвати, Кумарой, Ганешей, их ганами или сопутствующими божествами, йогини и кшетрапалами (хранителями кварталов) - все они представлены глиняными изображениями. Замоченные грецкие орехи позже распространяются как наиведья. Церемония называется ватук барун в Кашмири, что означает наполнение кувшина с водой, представляющее Ватука Бхайраву, грецкими орехами и поклонение ему.^[1]

Пуджа включает в себя тщательно продуманные тантрические ритуалы, которые включают соблюдение поста в течение дня и выполнение яги или огненного жертвоприношения ночью. Отборные блюда, в основном из мяса и рыбы, но также, как вариант, вегетарианские, готовятся как жертвенная пища и принимаются поклоняющимся и его семьей после того, как символически подносятся всему сонму божеств и сопутствующих божеств, связанных с Шиваратри. Это важно для всех, подчеркивается в соответствующих текстах. Предполагается, что те, кто поступает так, добиваются прогресса и процветания в жизни, и все их желания исполняются. Но те, кто не ест жертвенную пищу и не прерывает свой пост после пуджи, обязательно попадут в ад или переродятся в виде простых животных, помимо всех видов разочарований в жизни, как говорится в связанных текстах, таких как Шива Самхита:

«Йо ягоцавам улангхйа тиштхет нирашано врато, дживан са пашутамети мрито нирьямапнуят»

Символика аниконических земляных изображений, вагур, сонипотул и других, представляющих Шиву, Ганешу, Парвати, йогини и кшетрапала, не ясна, поскольку ни один из доступных текстов не позаботился прояснить это. Вагур, которому особенно поклоняются в ночь двадаши, возможно, является пережитком обрядов культа Каула, как предполагает руководство по Шиваратри Пудже. Далее указывается, что эти обряды связаны с Бхайрава-пуджей: «атха двадашйам пуджанам Бхайравам намами», без каких-либо подробностей. Это привело к нелепой этимологии названий аниконов, заявленных некоторыми людьми. Тем не менее глиняные изображения необходимы для выполнения ритуальной деятельности. Поскольку они созданы не на гончарном круге, их поклонение могло возникнуть в ранний период.

Однако из того, что мы сказали выше, ясно, что существует разница в способе празднования Шиваратри кашмирскими пандитами и индуистами в других частях страны. Пандиты не только отмечают его как Бхайравотсаву днем ​​ранее, но также проводят совершенно другие ритуалы. Кроме того, традиция среди индусов в целом - строго соблюдать пост в день Шивы Чатурдаши. Даже употребление фруктов или листьев бетеля считается нарушением поста.

«Шиваяга чатурдашйам ма врате пхала бходжанам», - говорится в Падма Пуране. Маркандея-пурана, идущая на шаг впереди, добавляет: «тамбулам апи на дадйат врата бханга бхайам прийе». Это не значит, что кашмирские пандиты не празднуют день чатурдши, но для них это день пиршества. Следует отметить, что в Ниламат-пуране ясно сказано, что Шиваратри празднуется на чатурдаши темных двух недель Пхалгуны.

Хетчмаавы

Есть несколько других фестивалей и обрядов пуджи, свойственных кашмирским пандитам, некоторые из которых восходят к глубокой древности. Одним из таких явно кашмирских праздников является Кхецимавас или Якшамавасья, который отмечается в амавасью или последний день темных двух недель Пауши (декабрь – январь). В память о сближении и смешении различных рас и этнических групп в доисторическом Кашмире, кичари предлагается в этот день как жертвенная пища Кубере, что указывает на то, что культ Якши существовал там с самых ранних времен. Хетсимавас, похоже, является народно-религиозным праздником: пестик или любой камень, если он недоступен, сегодня вечером моют и смазывают сандаловой пастой и киноварью и поклоняются, принимая его за изображение Куберы. Кхичари предлагается ему с наиведья-мантрами, и поклоняющийся хранит его часть на внешней стене своего дома в надежде, что Якша придет съесть его.

Наврех

Кашмирские пандиты празднуют свой Новый год в первый день светлой половины месяца Чайтра (март – апрель) и называют его Наврех - слово, производное от санскрита. нава варша, литературное значение «новый год». Семьи кашмирских пандитов, которые переселились на равнины до 1900 года, также празднуют Наврех. Накануне Навре, тарелка неочищенного риса с хлебом, чашка творога, немного соли, немного леденцов, несколько грецких орехов или миндаль, серебряная монета, ручка, зеркало, несколько цветов (роза, бархатцы, крокус или жасмин) и новая панчанга или альманах сохраняется и рассматривается как первое, что нужно сделать после пробуждения утром. Этот ритуал более или менее похож на иранский Haft-Seen и Зороастрийский Навруз. Бхрингиша-самхита говорит, что блюдо должно быть из бронзы (Kansyapatraka). Такой же ритуал соблюдается на Sonth или праздник весны в Кашмире.

Считается, что эра саптарши в кашмирском индуистском календаре началась именно в этот день, около 5079 лет назад. Согласно легенде, прославленные Сапта Риши собрались на Шарика Парвате (Хари Парбат), обители богини Шарики, в благоприятный момент, когда в этот день первый луч солнца упал на Чакрешвару и отдал ей дань уважения. Астрологи положили этот момент в основу своих вычислений нава варша пратипада, знаменуя начало эры саптарши. Перед своим исходом кашмирские пандиты тысячами стекались в Хари Парбат, чтобы отпраздновать Наврех.

Зайет Атхам

В Зайет Атхам (Джйешта Аштами на санскрите), или в восьмой день яркой половины Джйешты (май – июнь), в Тулмуле проводится грандиозный фестиваль, посвященный прадурбхава Богини Рагьи (Кшир Бхавани). Другой фестиваль проводится в святилище на Ашарха Аштами с не меньшим рвением преданности, священный источник святилища, который чудесным образом меняет свой цвет, был обнаружен на саптами того месяца. Преданные совершают свое поклонение индивидуально или в группах, размахивая лампой (дипд) и воскуривая благовония (дхупа), читая гимны Богине и исполняя песни преданности. Они приносят ей хир, молоко, сахарную каравай и цветы, которые приносят весне. Ритуально для пуджи в Кшир Бхавани не предписывается никаких особых процедур. «Брингиш-самхита» просто говорит, что Деви, мантра которой состоит из пятнадцати слогов, принимает подношения только молока, леденцов и топленого масла - «са кшира-кхарулади бходжанам».

Тики Цорам

Трипура Сундари, что буквально означает «прекрасная в трех мирах», - одна из самых важных богинь, которым поклоняются в тантрической традиции в Кашмире. Ее культ особенно популярен среди кашмирских пандитов из клана Тику, которые отмечают ее праздник в чоруме Тики (4-й мааг за день до Васанта Панчами). Согласно популярной этимологии фамилия «Тику» происходит от слова «трика». Ее преданные верят, что она сочетает в себе всех трех Богинь, Махалакшми, Маха-сарсвати и Махакали, и все три ее космические функции. Тем не менее, ей с самого начала поклоняются все брахманы в Кашмире.

Pann

Панн (буквально означает нить) - это фестиваль, первоначально связанный с прядением только что произведенного хлопка и поклонением близнецам-богиням земледелия, очевидно, местным, Вибхе и Гарбхе, для которых ротс или были предложены сладкие лепешки. Хотя говорят, что в Кашмире нет климата, подходящего для выращивания хлопка, существует сильная традиция, предполагающая, что он действительно там рос. Фестиваль приходится на день Ганеша Чатуртхи (Винаяка Цорам), и поклонение Лакшми в этом случае, похоже, было введено позже. Не то чтобы поклонение местным богиням было сознательно присвоено последователями культа Лакшми, но, похоже, в какой-то момент произошла путаница. Сами богини-близнецы, кажется, слились друг с другом, приняв идентичность народного божества Биб Гарабх Мадж, само имя которого - очевидно искажение - указывает на такую ​​возможность. Биб Гарабх Мадж представлен лотой или горшком с водой, который помещается в центре места, где должна проводиться пуджа, с хлопковой нитью (панн), привязанной к его шее, и горсткой драмун или беговой травы, хранящейся внутри него. , снова указывая на его сельскохозяйственное происхождение. На Панн Пудже рассказывается история, которая очень похожа на Сатьянаряна Катху, показывая некую путаницу между двумя разными Пуджами. Однако приготовление рот и их распространение для достижения процветания и благополучия стало важной частью религиозной жизни кашмирских пандитов.

Гаад Батт

Гаад Баат (буквально означает «Рыба и рис») - еще один фестиваль кашмирских пандитов, который фокусируется на зависимости фестивалей кашмирских пандитов от жертвоприношений. Этот ритуал в основном предназначен для Хранителя Дома, которого местные жители называют Гар Дивта, за что приносят в жертву рыбу. По словам кашмирских пандитов, Гар Дивта воспринимался многими действиями. Говорят, что некоторые люди даже общались с Ним. Гаад Батт отмечается поклонением рыбному жертвоприношению и предложением поданного риса и рыбы Гар Дивте, храня его в месте, которое можно было бы оставить недоступным на ночь. Известно, что он защищает наш дом от злых духов и защищает нас.

Кшир Бхавани Мела

Кшир Бхавани, также известный как Кхир Бхавани это храмовая святыня в Кашмире, посвященная богине Бхавани (Дурга). Храм построен над священным источником; легенда гласит, что вода в источнике продолжала меняться, когда в долине возникала опасность^[2] Кашмирские пандиты глубоко верят в храм Кхир Бхавани. Храм также связан с великим индийским эпосом Рамаяна.^[3] Считается, что это было Лорд Ханумана который привел богиню Кхир Бхавани в Кашмир вместе с нагами. Храм расположен в деревне Тулмул в Кашмире. Каждый год здесь устраивается грандиозная ярмарка, и паломники, как правило, кашмирские пандиты, приезжают, чтобы поклониться богине Бхавани. Также великий храм построен в Джамму в районе Джанипур в соответствии с храмом Кхир Бхавани в Кашмире. В Джамму также устраивают грандиозный праздник.

Фестивали древних кашмирских пандитов

До 11 века нашей эры Кашмирские пандиты праздновал Митра (Митра) Пуним, в четырнадцатую (полнолуние) ночь ярких двух недель (шукла пакша) из Индуистский осенний месяц Ашвин или Ашваюджа.^[4] В эту ночь они вспомнили Митра (Митра), божественный покровитель честности, дружбы, контрактов и встреч, зажигая дия для него.^[5] На следующее утро позвонили Митра Прабхат (Бамдад-э-Митра), или Утро Митры. Лотосы, лепестки роз и бархатцы, омытые водой рек. Витаста (теперь называется Вайет или Джелум ) вместе с грецкими орехами, фруктами и молочными или молочными сладостями хранились на украшенном блюде в честь Митры. Детей купали в той же реке Витаста (Виет) и одевали в ярко-красные, оранжевые или желтые шелковые одежды, олицетворяющие сияние славы Митры.^[5] Для детей были организованы игры, чтобы они могли завязать новые дружеские отношения. Одежда и одеяла были подарены нуждающимся, а фрукты, орехи и молочные сладости, положенные на блюдо Митры, раздавались им. Надир (стебель лотоса) был приготовлен в этот день. в Веды, митра также относится к утреннему солнцу.^[5]

Смотрите также

• Список индуистских фестивалей

Рекомендации

1. 26 октября, Аакрити Суреш; 2014 г. (26 октября 2014 г.). «Шивратри в кашмирском стиле». GoUNESCO - Наслаждайтесь наследием!. Получено 16 января 2020.
2. «Фестивали Джамму и Кашмира». СКАЗКИ ДЖАММУ. Получено 2 августа 2020.
3. "Кхир Бхавани", Википедия, 19 июль 2020, получено 2 августа 2020
4. Хасан, Мохиббул. (2005). Кашмир при султанах. Дели: Aakar Books. ISBN  81-87879-49-1. OCLC  71835146.
5. "Зов Вед". www.goodreads.com. Получено 16 января 2020.

дальнейшее чтение

• Тошхани, С.С. (2009). Культурное наследие кашмирских пандитов. Pentagon Press.