Шветашватара Упанишад - Shvetashvatara Upanishad

В Шветашватара Упанишад это индуистский текст 1-го тысячелетия до нашей эры. Вверху: стих 1.1 в центре рукописи в окружении бхашья (Санскрит, сценарий деванагари)

В Шветашватара Упанишад (санскрит: श्वेताश्वतरोपनिशद или श्वेताश्वतर उपनिषद्, IAST: Vetāśvataropaniad или же Шветашватара Упанишад) - это древний санскритский текст, включенный в Яджурведа. Он указан под номером 14 в списке Муктика канон 108 Упанишады.[1] Упанишады содержат 113 мантр или стихов в шести главах.[2]

Упанишады - одна из 33 Упанишад Тайттирий, связанная с Шветашватара традиция в Каракас саха Яджурведы.[3][4] Это часть «черной» Яджурведы, где термин «черный» подразумевает «неупорядоченный, пестрый набор» содержания в Яджурведе, в отличие от «белой» (хорошо организованной) Яджурведы, где Брихадараньяка Упанишада и Иша Упанишад встроены.[5]

Хронология Майтраяния Упанишад оспаривается, но, как правило, считается сочинением Упанишад позднего периода.[4][6] Текст включает заключительное упоминание шалфея Шветашватара, считается автором Упанишад. Однако ученые полагают, что хотя отдельные разделы текста по стилю демонстрируют индивидуальный штамп, стихи и другие разделы со временем интерполировались и расширялись; Упанишады в том виде, в котором они существуют сейчас, являются работой более чем одного автора.[3]

«Шветашватара-упанишада» начинается с метафизических вопросов о первопричине всего сущего, о его происхождении, его конце и о том, какую роль, если таковая имеется, имели время, природа, необходимость, случай и дух как первопричина.[7] Затем он развивает свой ответ, делая вывод, что «Универсальная Душа существует в каждом человеке, она выражается в каждом творении, все в мире является ее проекцией, и что существует Единство, единство душ в одном-единственном Я». .[4] Текст примечателен обсуждением концепции личного бога - Ишвара, и предлагая, чтобы это был путь к собственному Высшему Я.[3][4] Текст также примечателен многочисленными упоминаниями обоих Рудра и Шива, наряду с другими ведическими божествами, и кристаллизации Шивы как центральной темы.[3]

Шветашватара-упанишад комментируется многими древними и средневековыми учеными.[4] Это основополагающий текст философии Шиваизм,[8] так же хорошо как Йога и Веданта школы индуизма.[3] Некоторые ученые XIX века первоначально предположили, что Шветашватара Упанишад является сектантской или, возможно, находящейся под влиянием христианства, гипотезы, которые были оспорены, а затем отвергнуты учеными.[4]

Этимология

Шветашватара означает «несущий на белом коне».

Название «Шветашватара» имеет сложный санскритский корень. Шветашва (श्वेताश्व, Швет + ашва), что буквально означает «белая лошадь» и «запряженная белыми конями».[9] Шветашватара это бахуврихи соединение (Vetaśva + тара), куда тара означает «переход», «вынос».[10] Слово Шветашватара переводится как «несущий дальше на белом коне» или просто «белый мул, несущий».[3][4]

Текст иногда пишется как Шветашватара Упанишад. Он также известен как Шветашватаропанишад или Шветашватаропанишад и как Шветашватаранам Мантропанишад.[4]

В древней и средневековой литературе текст часто упоминается во множественном числе, то есть как Шветашватаропанишадах.[4] Некоторые метрические поэтические стихи, такие как Вакаспатьям просто ссылайтесь на текст как Шветашва.

Хронология

Потоп, а также Горски заявляют, что Шветашватара Упанишада, вероятно, была составлена ​​в 5-4 веках до нашей эры.[11] Пол Мюллер-Ортега датирует текст между 6 и 5 веками до нашей эры.[12]

Хронология Шветашватара Упанишад, как и других Упанишад, сомнительна и спорна.[6] Хронологию трудно разрешить, потому что все мнения основываются на скудных доказательствах, анализе архаизма, стиля и повторов в текстах, движимом предположениями о вероятной эволюции идей и предположениями о том, какая философия могла повлиять на какие другие индийские философии.[6][13]

Филлипс хронологически перечисляет Шветашватара-упанишад после Мандукья-упанишад, но до и примерно в то время были составлены Майтри-упанишады, первые буддийские канонические тексты пали и джайнов.[6] Ranade[14] помещает хронологическое сочинение Шветашватара Упанишад в четвертую группу древних Упанишад, после Катхи и Мундака Упанишад. Деуссен утверждает, что «Шветашватара-упанишада» относится к Катха-упанишаде и включает в себя фразы из нее, и ей следует в хронологическом порядке.[3]

Некоторые разделы Шветашватара Упанишад почти полностью встречаются в хронологически более древних санскритских текстах.[15] Например, стихи с 2.1 по 2.3 также находятся в главе 4.1.1 Taittiriya. Самхита а также в главе 6.3.1 Шатапатха Брахмана, а стихи 2.4 и 2.5 также встречаются в виде гимнов в главах 5.81 и 10.13. Риг Веда соответственно.[16] Точно так же многие стихи в главах с 3 по 6 также встречаются в почти идентичной форме в Самхитах Ригведы, Атхарваведы и Яджурведы.[2]

Структура

Часть серия на
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Связанные индуистские тексты

В тексте шесть Адхьяя (главы), каждая с разным количеством стихов.[2] Первая глава включает 16 стихов, вторая - 17, третья глава - 21 стих, четвертая - из 22, пятая - 14, а шестая глава - 23 стиха. Последние три стиха шестой главы считаются эпилогом. Таким образом, в Упанишаде 110 основных стихов и 3 стиха-эпилога.[17]

Эпилог, стих 6.21, является данью уважения мудрецу Шветашватаре за провозглашение знания Брахмана. аскеты.[2] Этот заключительный кредит структурно примечателен из-за его редкости в древнеиндийских текстах, а также из-за того, что подразумевается, что четырехступенчатая Ашрам система индуизма, с аскетической Саньяса, было устоявшейся традицией к тому времени, когда был составлен стих 6.21 Шветашватара Упанишады.[18]

Поэтический стиль

Шветашватара Упанишада имеет поэтический стиль и структуру.[19] Однако, в отличие от других древних поэтических Упанишад, размерная структура Шветашватара Упанишад значительно различается, является произвольной и непоследовательной во многих стихах в более поздних главах, некоторые, такие как стих 2.17, полностью лишены определенного поэтического измерения.[20] предполагая, что текст сгустился из работ нескольких авторов в течение определенного периода времени или был интерполирован и расширен с течением времени.[3] Первая глава является последовательной, с характеристиками, которые позволяют предположить, что это работа одного автора, вероятно, мудреца Шветашватары.[3]

Содержание

Шветашватара-упанишада открывается метафизическими вопросами о первые причины.[2] Ученые несколько разошлись в своих переводах, причем Макс Мюллер переводил вопросы таким образом:

Ученики Брахмы говорят: Брахман - причина? Откуда мы родились?
Где мы живем и куда идем?
О вы, знающие Брахмана, скажите нам, по чьему велению мы подчиняемся, будь то боль или удовольствие.

Если время, природа, необходимость или случай,
или элементы считаются причиной, или тот, кого называют Пуруша ?
Это не может быть и их союз, потому что он не самозависим,[21] и личность тоже бессильна,
потому что существует, независимо от него, причина добра и зла.

— Шветашватара Упанишад 1.1-1.2, Перевод Макс Мюллер[22]

Поль Деуссен так переводит первые метафизические вопросы Упанишад:

Учителя Брахмана говорят: в чем первопричина? Что такое Брахман?
Откуда мы родились? Чем мы живем? и на чем мы основаны?
Кем регулируются мы, мудрецы? в меняющихся условиях радости и печали?

Являются ли время, природа, необходимость, шанс, основная материя, дух первопричиной?
Можно ли считать их союз первопричиной?
Однако это не так, потому что Атман существует.
Тем не менее, Атман также недостаточно силен, чтобы создавать радость и печаль!

— Шветашватара Упанишад 1.1-1.2, Перевод Поль Деуссен[7]

Первопричина находится внутри каждого человека, врожденная сила - первая адхьяя.

Упанишады в стихе 1.3 утверждают, что есть люди, которые с помощью медитации и йоги осознали свою врожденную силу Я, силы, которые были скрыты их собственными. гуны (врожденная личность, психологические атрибуты).[23] Следовательно, именно эта «сила Божественной Души» (Дева Атман Шакти, देवात्मशक्तिं) внутри каждого человека, который руководит всеми первопричинами, включая время и себя.[24]

Бог, не Бог, Вечное находится внутри себя - Первая Адхьяя

Стихи с 1.4 по 1.12 Упанишад используют перечисление в стиле санкхьи для определения предмета медитации для тех, кто стремится к познанию души. В этих стихах используется поэтическое сравнение человека с непробужденной индивидуальной душой, описываемой как отдыхающий лебедь.[25]

В стихе 1.5, например, говорится: «Мы медитируем на реке, вода которой состоит из пяти потоков, которая буйная и извилистая с пятью источниками, волны которой - пять жизненных дыханий, источником которых является ум, конечно же пять видов восприятия.[26] В нем пять водоворотов, пороги - пять болей, у него пятьдесят.[27] видов страданий и пяти ветвей ". Ади Шанкара и другие ученые объяснили, используя более древние индийские тексты, чему соответствует каждое из этих чисел. Например, пять потоков - это пять воспринимающих органов человеческого тела,[28] пять волн - это пять активных органов человеческого тела,[29] и пять порогов - основные этапы жизни, связанные со здоровьем.[30]

Субъект медитации, утверждает Шветашватара Упанишад, - это знающий и не знающий, Бог и не-Бог, оба из которых вечны.[31] Текст отличает высшую душу от индивидуальной души,[26] называя бывших Иша и Ишвару, и утверждая, что это этот Высший Брахман, который Вечен, и где есть триада - бхоктри (предмет), бхогья (объект), а преритри (грузчик).[32] В медитации, когда существо полностью осознает и обладает этой триадой внутри себя, оно познает Брахман.[31][32] В стихе 1.10 говорится, что мир состоит из Прадхана который скоропортящийся, и Хара[33] Бог нетленного.[26] Медитируя на Хара и таким образом становясь единым с Богом Хара, это путь к мокша (освобождение). В стихе 1.11 говорится, что от размышлений над этим человек переходит к третьему состоянию существования, сначала к состоянию блаженного вселенского господства, а затем к «совершенной свободе, божественному единству, единству». кевалатвам где индивидуальное «я» является единым с божественным «я» ».[26][32]

Самопознание, самодисциплина и Атман как конечная цель Упанишад - первая адхьяя

Шветашватара-упанишада в стихах с 1.13 по 1.16 утверждает, что для того, чтобы познать Бога, нужно заглянуть внутрь, познать свой Атман (Душу, Я).[26] Он предлагает медитировать с помощью слога Ом, где бренное тело подобно одной топливной палке, а слог Ом - второй топливной палке, которая с дисциплиной и усердным взбалтыванием палок высвобождает скрытый огонь мысли и осознания внутри. Такое знание и этика, как утверждают Упанишады, являются целью Упанишад.[34]

तिलेषु तैलं दधिनीव सर्पिरापः स्रोतःस्वरणीषु चाग्निः।
एवमात्माऽत्मनि गृह्यतेऽसौ सत्येनैनं तपसा योऽनुपश्यति॥ १५॥
सर्वव्यापिनमात्मानं क्षीरे सर्पिरिवार्पितम्।
आत्मविद्यातपोमूलं तद्ब्रह्मोपनिषत्परं तद्ब्रह्मॊपनिषत्परमिति॥ १६॥[35]

Как масло в кунжуте, как масло в молоке, как вода в Срота,[36] как огонь в топливных палках,
он находит в себе Того (Атмана), который видит его насквозь Сатья (правдивость) и Тапас (строгость). (15)
Он видит всепобеждающий Атман, как дремлющее в молоке масло,
коренится в самопознании и самодисциплине - что является конечной целью Упанишад, конечной целью Упанишад. (16)

— Шветашватара Упанишад 1.15–1.16[34][37]

Йога как средство самопознания, самодисциплины - вторая адхьяя

В Шветашватара Упанишаде рекомендуется йога-медитация под тенистыми деревьями и в тихой обстановке.

Второй Адхьяя Шветашватара Упанишад - это пестрый сборник тем. Он начинается с молитвенных гимнов Богу Савитру как восходящему солнцу, духовному просветителю и божеству вдохновения и самодисциплины.[38][39] После этого Упанишады обсуждают Йога как средство самопознания.

Стихи 2.8 и 2.9 описывают йогу как состояние тела и ума, в котором тело находится в тройном состоянии.[40] прямая поза, и ум вместе со всеми чувствами перемещается в интроспективную точку внутри (сердце).[38][39] В этом состоянии йоги человек затем мягко дышит через нос, излагает Упанишады, при этом любые физические движения сдерживаются или тело неподвижно, ум спокоен и не отвлечен.[39][41] Это состояние, в котором начинается саморефлексивная медитация. В тексте рекомендуется место для выполнения таких упражнений йоги:

На чистом ровном месте, свободном от гальки, огня и гравия,
Восхитительный своими звуками, своей водой и беседками,[42]
Благоприятен для мысли, не неприятен для глаз,
В укрытии, защищенном от ветра,
Следует заниматься йогой.

— Шветашватара Упанишад 2.10[38][39]

Упанишады, в стихе 2.13, описывают первые преимущества йоги, как ловкость, лучшее здоровье, чистое лицо, сладость голоса, сладкий запах, нормальные функции тела, устойчивость,[43] и чувство легкости в своей личности.[38][44] Затем йога приводит к познанию сущности Самости, природы Души.[45]

Атман как личный Бог (Иша или Рудра) - Третья Адхьяя

Стихи с 3.1 по 3.6 Шветашватара Упанишад описывают "Атман, Душу, Я" как личного Бога, как единственного Господа, пребывающего внутри, источника всех богов, называя его Иша или же Рудра.[20][46] Утверждается, что это сокровенное Я находится под властью Майя или эмпирический Пракрити.[46] Эта тема Эка Дева (один Бог) - вечный, всепобеждающий и творящий мир своим жаром - в Шветашватара Упанишаде, распространен в более древних санскритских текстах, таких как гимны Ригведы 10.72.2 и 10.81.3,[47] Тайттирия Самхита 4.6.2.4, Тайттирия Араньяка 10.1.3, Ваджасанейи Самхита Белой Яджурведы 17.19,[48] Атхарва Веда 13.2.26 и другие.[46][49]

Точно так же стихи 3.5 и 3.6 также встречаются в более древней Ваджасанейи Самхите в виде стихов 16.2 и 16.3, в Тайттирия Самхите 4.5.1.1, а также в главе 8.5 хронологически более поздней Ниларудра Упанишад.[49][50] Эти стихи символически просят Рудра быть изящным и «не причинять вреда ни человеку, ни зверю».[46][49]

Стихи с 3,7 по 3,21 Упанишад описывают Брахмана как наивысшего, тончайшего и величайшего, сокрытого во всех существах, того, что охватывает всю вселенную, бесформенного, без печали, неизменного, всепобеждающего, доброго (Шива), того, кто применяет силу знания, Пуруша, единого со всем миром таким, какой он есть, единого со всем миром, каким он был, единым со всем миром, каким он будет.[49][51] Это Атман, Самость всего.[51][52]

Брахман как личность и высшая душа - четвертая адхьяя

Шветашватара Упанишада в стихах с 4.1 по 4.8 утверждает, что все есть Брахман, во всем есть Дева (Бог), это индивидуальная душа и высшая душа.[53] Как и в других главах Упанишад, некоторые из этих стихов также встречаются в более древних текстах; например, стих 4.3 Шветашватара Упанишад идентичен гимну 10.8.27 Атхарва Веды. Стихи примечательны своей грамматикой, где в многочисленных поэтических фразах пол высшей души (Бога) тщательно и метрически указывается как средний род, в отличие от случайного мужского рода, который встречается в некоторых древних текстах.[54]

Упанишады заявляют, что Брахман присутствует во всех ведических божествах, во всех женщинах, во всех мужчинах, во всех мальчиках, во всех девушках, в каждом старике, качающемся на палке, в каждой пчеле и птице, в любое время года и во всех морях.[55] Из высшей Души исходят гимны, ведические учения, прошлое и будущее, утверждает Шветашватара Упанишад.[53]

Четвертая глава Шветашватара Упанишад содержит знаменитый метафорический стих 4.5, который часто цитировался и обсуждался исследователями дуалистической теории. Санкхья, монист Веданта и теистический Веданта школы индуизма в древнюю и средневековую эпоху, например, в разделе 1.4.8 Веданта-сутры.[56][57] Этот стих, наполненный метафорами, выглядит следующим образом:

Есть одно нерожденное существо (женское), красное, белое и черное,
но производя много таких существ, как она,
Есть еще одно нерожденное существо (мужское начало), которое любит ее и остается с ней,
есть еще одно нерожденное существо (мужское начало), которое покидает ее, полюбив ее.

— Шветашватара Упанишад 4.5[55][57]

Метафора трех цветов была интерпретирована как три Гуны,[58] красный символизирует гармоничную чистоту (саттву), белый - смутную страсть (раджас), а черный - разрушительную тьму (тамас).[57] Альтернативная интерпретация трех цветов основана на эквивалентной фразе в главе 6.2 Чандогья Упанишад, где три цвета интерпретируются как «огонь, вода и пища».[59] Нерожденное существо женского пола символически является Пракрити (природа, материя), в то время как два мужских существа - это Космическое Я и Индивидуальное Я, первое испытывает восторг и пребывает с Пракрити всегда последний уходит после того, как испытал восторг Пракрити.[55] Все трое в стихе названы «нерожденными», что подразумевает, что все трое вечны. Индуистская школа санкхья цитирует этот стих в знак ведической поддержки своей дуалистической доктрины.[57] Школа Веданты, напротив, цитирует тот же стих, но указывает на контекст главы, которая уже провозгласила, что все, включая женское (Пракрити) и мужское (Пуруша), индивидуальную душу и космическую душу, есть не что иное, как Единство. и одного Брахмана.[56]

В стихах 4.9 и 4.10 Шветашватара Упанишад говорится о Доктрина майи встречается во многих школах индуизма. В тексте утверждается, что Пракрити (эмпирический характер) Майя, что индивидуальная душа захвачена этим Майя (магия, искусство, творческая сила),[60] и что космическая душа - это Майин (фокусник).[55] Эти стихи примечательны тем, что эти стихи являются одним из старейших известных явных утверждений учения майи.[61] Стих 4.10 также важен, потому что в нем используется термин Махешварам (Санскрит: महेश्वरम्), буквально высший Господь (позже эпитет Шивы), для того, кто является «создателем майи».[55][62] Есть научные разногласия относительно того, что термин Майя означает в Упанишадах, в частности, стих 4.10 Шветашватара Упанишад; Доминик Гудолл, например, утверждает, что в Упанишадах этот термин обычно означает «сверхъестественная сила», а не «иллюзия, магия» и Майя контекстуально означает «первичная материя» в стихе 4.10 Шветашватары.[63]

Рудра и Шива - четвертая адхьяя

Часть серия на
Шиваизм
SaivismFlag.svg

Упанишада включает пестрое добавление стихов с 4.11 по 4.22, в котором повторяется - с небольшими изменениями - поток древней Ведической Самхиты. благословения и старые гимны Упанишад.[64] В этих стихах Брахман, о котором уже говорилось в предыдущих главах Шветашватара Упанишад, прославляется как Иша, Ишана (личный бог) и Рудра.[64] В стихах четвертой главы неоднократно используется прилагательное, а именно: Шива (буквально, добрый, добрый, благословенный) как обозначение Рудра (жестокое, разрушительное, убивающее ведическое божество).[65] Это доброе, доброжелательное проявление врожденной мощи Рудра в Шветашватара Упанишаде позже превратились в Шива, центральный Бог в более поздних писаниях индуизма.[65] Сокращенные стихи:

(...)। विश्वस्यैकं परिवेष्टितारं ज्ञात्वा शिवं शान्तिमत्यन्तमेति॥ १४॥
घृतात्परं मण्डमिवातिसूक्ष्मं ज्ञात्वा शिवं सर्वभूतेषु गूढम्। (...)॥ १६॥

(...), единомышленник вселенной, зная Его как "доброго, милосердного" (Шивам), покой обретается навсегда. (14)
Зная как "добрый, добрый" (Шивам) Тот, Кто во всем сокрыт, как тонкий крем в прекрасном масле, (...)

— Шветашватара Упанишад 4.14, 4.16[55][66]

Благословения в четвертой главе Шветашватара Упанишад восхваляют Рудру, как Того, кто является источником богов и тем, из кого боги возникают, Того, кто является повелителем всего, Того, на ком основан мир, Того, кто окружает все Вселенной внутри Него, тот, кто создает все, тот, кто находится внутри каждого живого существа, тот, кто обладает изначальным знанием, тот, кто вечен и бессмертен.[67] Эти благословения, по сути, в схожей форме, но в другом контексте, встречаются в более древних ведических текстах, например, в Ригведе 1.114.8, 3.62.10 и 10.121.3, Ваджасанейи Самхите 16.16 и 32.2, Брихадараньяка Упанишад 4.3.32 и в других местах.[55][67]

Стихи четвертого Адхьяя Шветашватара Упанишад, с явными ссылками на Рудру и Шиву, и текст в целом, стали важными для Шайва Сиддханта,[68][69] и чтобы Шиваизм.[70] Ученые[64][65] заявить, что пока Рудра - часто упоминаемое ведическое божество, прилагательное Шива для него Шветашватара Упанишада была новой и просто означала «добрый, изящный, благословенный, блаженный». Слово «Шива» упоминается как прилагательное семь раз в Упанишадах, в стихах 3.5, 4.14, 4.16, 4.18, 5.14, 6.11, 6.18.[64] Это одно из самых ранних упоминаний о Шива в древней санскритской литературе и, возможно, свидетельство того, что это имя кристаллизовалось как собственное имя высочайшего Бога в ведические времена.[64][70] Шветашватара-упанишада сыграла такую ​​же историческую роль для шиваизма, как Бхагавад-гита. Вайшнавизм.[71]

Брахман повсюду, знание освобождает - пятая адхьяя

Пятая глава Упанишад возвращается к использованию слова Брахман вместо Рудры и представляет тройственный Брахман-Атман, все части бесконечного высшего Брахмана и содержащиеся в Единстве.[72] Первая тема - это «стандартное состояние невежества» у людей, вторая - «реализованное состояние знания», а третья - возвышенный вечный вездесущий Брахман, охватывающий оба.[73] Текст утверждает, что невежество бренно и временно, а знание бессмертно и постоянно.[73][74] Знание - это освобождение, знание освобождает, утверждает Упанишады.[73][74][75]

Пятая глава примечательна упоминанием слова Капила в стихе 5.2. Долгое время оспаривалась интерпретация этого стиха как относящаяся к мудрецу Капиле - основателю атеистической / нетеистической теории. Санкхья школа индуизма, или просто имея в виду цвет «красный».[4][73]

Пятая глава также примечательна стихом 5.10, касающимся бесполости Брахмана-Атмана (Души, Я), присутствующего в каждом существе.[72][76] Это мнение, выраженное в Шветашватара-упанишаде, также встречается в Айтарейе и Тайттирия Шраньяках.[77]

नैव स्त्री न पुमानेष न चैवायं नपुंसकः।
यद्यच्छरीरमादत्ते तेने तेने स युज्यते॥ १०॥

Это не женщина, это не мужчина и не средний род;
какое бы тело оно ни принимало, оно соединяется с ним.

— Шветашватара Упанишад 5.10[72][75]

Один Дэва (Бог), сущность всех существ - Шестая адхьяя.

Шестая глава «Шветашватара-упанишад» начинается с признания существования двух конкурирующих теорий: природы как первичной причины и времени как первичной причины. Стих 6.1 объявляет эти две теории «полностью ошибочными».[78] это Дева (Бог, Брахман), которая является первопричиной, утверждает текст, а затем переходит к описанию того, что есть Бог и какова Его природа.[78][79][80] Он знающий, создатель времени, качество всего, Сарва-видйах (सर्वविद्यः, все знание), утверждает Шветашватара Упанишад. Этот Бог, утверждает текст, един и присутствует в каждом человеке и во всех живых существах.[78] Этот Бог - душа (Атман), скрытая внутри человека, сокровенное «я» внутри всех живых существ, и что первопричина находится внутри нас самих.[79][81][82] Упанишады утверждают это следующим образом (в сокращении):

Лебедь (Хамса, हंस) - часто используемый символический термин для Высшего Я (Душа) в ведической литературе и используется в стихах 6.15-6.16 Шветашватара Упанишад для обсуждения Мокша.[79]

Дайте нам знать, что высший великий владыка господ, высшее божество божеств, повелитель господ,
его высокая сила проявляется как многообразная, как внутренняя, действующая как сила и знание.
Нет его хозяина в мире, нет его правителя, даже его признака,
Он причина, властелин властителей органов, и нет от него ни родителя, ни господина.
Он - единый Бог, сокрытый во всех существах, всепроникающий, самость во всех существах,
наблюдая за всеми делами, пребывая во всех существах, свидетель, воспринимающий, единственный, свободный от качеств.
Мудрые, которые воспринимают Его обитающим внутри себя, им принадлежат вечное счастье и безмятежность, а не другим,
Тот, кто знает этого Бога как первопричину, через санкхью (разум, размышление)[83] и йога (самодисциплина), достигает мукти (свободы, мокша ).

— Шветашватара Упанишад 6,7-6,13[78][79]

Конец страданий и печали, радостный Дэва, ищущий Его прибежища для свободы - Шестая Адхьяя

Упанишады, в стихах с 6.14 по 6.20 обсуждают Дева (Бог), как синоним Брахмана-Атмана, и его важность в достижении мокша (освобождение, свобода). В тексте утверждается, что Дева это свет всего, и Он - «один лебедь» вселенной.[80] Это Тот, кто самотворен, высший дух, качество во всем, сознание сознания, хозяин первозданной материи и духа (индивидуальная душа), причина переселения души, и это его знание это ведет к избавлению и освобождению от всех печалей, страданий, рабства и страха.[79][82] Невозможно положить конец печали, смятению и последствиям зла, не зная этого радостного, блаженного Дева, утверждает шестая глава Шветашватара Упанишад.[78][80] Именно к этому Дева (божественная душа)[84] в этом тексте говорится: «Я иду, желая освобождения, прибежища и убежища».[80]

Прием

Древние и средневековые индийские ученые оставили много Бхашья (обзор, комментарий) на Шветашватара Упанишад. К ним относятся те, которые приписываются Ади Шанкара, Виджнанатма, Шанкарананда и Нараяна Тиртха.[85] Однако, учитывая характер открытого исследования индийских традиций, неясно, являются ли некоторые из этих комментариев эксклюзивными работами одного автора или частично или полностью работой другого более позднего ученого.[86] Например, стиль, несоответствия, метод цитирования, колофоны в комментарии к Шветашватара-упанишаде, сохранившимся в современной форме и приписываемым Шанкаре, заставляют сомневаться в том, что он был написан в сохранившейся форме Шанкарой. Скорее, большинство ученых[86][87] считают вероятным, что комментарий Шветашватары, приписываемый Шанкаре, был переработан и вставлен одним или несколькими более поздними авторами.

Чакраварти называет Шветашватара Упанишад самым ранним текстовым изложением систематической философии Шиваизм.[88] Наводнение утверждает, что оно повысилось Рудра к статусу Это («Господь»), бог с космологическими функциями, такими как те, которые позже приписывались Шива.[89]

Споры о любовной преданности Богу в эпилоге

В последнем из трех стихов эпилога Шветашватара Упанишад, 6.23, используется слово Бхакти следующее,

यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ।
तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः॥ २३॥[90]

Тот, у кого высший Бхакти (любовь, преданность)[91] из Дева (Бог),
как и его Дева, так что для его Гуру (учитель),
Тому, кто возвышен,
эти учения будут просветительскими.

— Шветашватара Упанишад 6.23[92][93]

Этот стих примечателен использованием слова Бхакти, и широко цитируется как одно из первых упоминаний о «любви к Богу».[91][94] Ученые[3][4] обсуждали, является ли эта фраза подлинной или более поздней вставкой в ​​Упанишады, и означают ли термины «Бхакти» и «Бог» в этом древнем тексте то же самое, что и в традициях бхакти современной эпохи, найденных в Индии. Макс Мюллер утверждает, что слово Бхакти появляется только в одном последнем стихе эпилога, могло быть более поздним дополнением и, возможно, не иметь теистического характера, поскольку это слово было позже использовано в гораздо более поздних Сандилья Сутры.[95] Грирсон, как и Карус, отмечают, что первый стих 6.21 эпилога также примечателен использованием слова Дева Прасад (देवप्रसाद, благодать или дар Божий), но добавьте, что Дева в эпилоге Шветашватара Упанишада относится к «пантеистическому Брахману», и заключительная заслуга мудреца Шветашватары в стихе 6.21 может означать «дар или милость его Души».[91]

Санкхья против толкований Веданты

Ученые давно спорят, следует ли Шветашватара Упанишад теориям индуистской школы санкхья или против них.[96] Упанишады, развивая свои аргументы, применяют многие из техник счета и перечисления, которые присутствуют в школе санкхьи, но такое перечисление не является исключительным для школы санкхьи, а также встречается в самхитах Вед.[96][97]

Несомненно, в этой [Шветашватара] Упанишаде есть выражения, которые напоминают нам технические термины, использовавшиеся в более позднее время в философской системе санкхьи, но доктрины санкхьи, о которых я раньше подозревал в этой Упанишаде, я могу при более внимательном изучении найти очень мало.

— Макс Мюллер[96]

Пол Деуссен делает тот же вывод, что и Макс Мюллер, и заявляет в своем обзоре стиха 1.3 Шветашватара Упанишад:

Индивидуальная душа не включает Пурушу и Пракрити (шакти), которая не зависит от него вместе с его гуны (саттвам, раджас, тамас) но это сила самого Бога (дева-атман-шакти) которое, завуалированное собственными качествами (свагунах), появляется как душа. - Оппозиция доктринам санкхьи не может быть выражена более резкими словами.

— Поль Деуссен[98]

Э. Х. Джонстон представляет другой взгляд на теории санкхьи и дуалистические темы в Шветашватара-упанишаде.[99]

Монотеистические, пантеистические или монистические дискуссии о текстах

Ученые также выразили различные мнения относительно того, является ли Шветашватара Упанишада монотеистическим, пантеистическим или монистическим текстом.[3][4][100] Дорис Сринивасан[101] утверждает, что Упанишады - это трактат о теизме, но он творчески включает в себя множество божественных образов, всеобъемлющий язык, который позволяет «три ведических определения личного божества». Упанишады включают в себя стихи, в которых Бог может быть отождествлен с Всевышним (Брахман-Атман, Я, Душа) в монистической теософии Веданты, стихи, которые поддерживают дуалистический взгляд на доктрины санкхьи, а также синтетическую новизну тройственного Брахмана, где триединое существует как сущность. божественная душа (Дэва, теистический Бог), индивидуальная душа (я) и природа (Пракрити, материя).[101][102][103] Хирианна интерпретирует текст как введение «личного теизма» в форме Шивы с переходом к монотеизму, но в генотеистическом контексте, где индивидууму предлагается открыть свое собственное определение и чувство Бога.[104] Роберт Хьюм интерпретирует Шветашватара Упанишад как обсуждение пантеистического Бога.[105]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814691, страницы 556-557
  2. ^ а б c d е Роберт Хьюм (1921), Шветашватара Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 394–411 со сносками
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j k Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 301-304
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Oxford University Press, страницы xxxii - xlii
  5. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банаршидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 217-219
  6. ^ а б c d Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN  978-0231144858, Глава 1
  7. ^ а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 305 со сноской 2
  8. ^ Чакраварти, стр. 9.
  9. ^ цветАзва Санскритско-английский словарь, Cologne Sanskrit Digital Lexicon, Германия
  10. ^ тара Санскритско-английский словарь, Cologne Sanskrit Digital Lexicon, Германия
  11. ^ Всемирный потоп (1996), стр. 153, относит его к V или IV веку до нашей эры; Э. Ф. Горский, Богословие религий (2008), стр. 97 помещает это «вероятно в конце 4 века до нашей эры».
  12. ^ Пол Э. Мюллер-Ортега (1988), Триадическое Сердце Шивы, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0887067877, стр. 27
  13. ^ Патрик Оливель (1996), Ранние упанишады: аннотированный текст и перевод, Oxford University Press, ISBN  978-0195124354, Введение Глава
  14. ^ Р. Д. Ранаде, Конструктивный обзор философии упанишад, Глава 1, страницы 13-18
  15. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр.309
  16. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад, Упанишады, часть II, Oxford University Press, страницы 238-240.
  17. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 305-326
  18. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, часть II, Oxford University Press, страницы 266-267.
  19. ^ "Шветашватара Упанишад". San.beck.org. Получено 2013-10-14.
  20. ^ а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр. 311
  21. ^ Макс Мюллер разъясняет значение слова «профсоюз предполагает объединение», см. Сноску 2, стр. 232.
  22. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад, Упанишады, часть II, Oxford University Press, страницы 231-232
  23. ^ Роберт Хьюм (1921), Шветашватара Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 394
  24. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Oxford University Press, стр. 232, стих 3, со сносками.
  25. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 307, стих 1.6 со сноской 2
  26. ^ а б c d е Роберт Хьюм (1921), Шветашватара Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 395-396 со сносками.
  27. ^ Юм переводит это как пять вместо пятидесяти, см. Robert Hume (1921), Шветашватара Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 395 со сносками.
  28. ^ глаза, уши, нос, рот и кожа; см. Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад, Упанишады, часть II, Oxford University Press, стр. 234, сноска 1.
  29. ^ руки, ноги, органы выделения, половые органы и органы речи; см. Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад, Упанишады, часть II, Oxford University Press, стр. 234, сноска 1.
  30. ^ развитие в утробе матери, рождение, старение, серьезное заболевание и смерть; см. Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад, Упанишады, часть II, Oxford University Press, стр. 234, сноска 1.
  31. ^ а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 307 стихи 1.8-1.9
  32. ^ а б c Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад, Упанишады, часть II, Oxford University Press, страницы 235-236 со сносками.
  33. ^ синоним Рудры, Шивы и означает «тот, кто устраняет невежество», стих объясняет Хару как проявление Брахмана, Высшего Я; см. Макс Мюллер, стр. 235, сноска 10
  34. ^ а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 308
  35. ^ Шветашватара Упанишад 1.15–1.16 Wikisource
  36. ^ сухие русла рек, которые при раскопках обнажают воду
  37. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад, Упанишады, часть II, Oxford University Press, стр. 237
  38. ^ а б c d Роберт Хьюм (1921), Шветашватара Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 397-398 со сносками.
  39. ^ а б c d Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад, Упанишады, часть II, Oxford University Press, страницы 238-241.
  40. ^ голова, шея и грудной / спинной мозг
  41. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 310-311
  42. ^ тенистое, зеленое место в саду, уединении или в лесу
  43. ^ некоторые рукописи имеют немного другое написание, и альтернативное значение в них - «отсутствие жадности»
  44. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр. 310
  45. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад, Упанишады, часть II, Oxford University Press, страницы 242-243.
  46. ^ а б c d Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад, Упанишады, часть II, Oxford University Press, страницы 244-245 со сносками.
  47. ^ Например, сравните:
    Риг Веда: विश्वतश्चक्षुरुत विश्वतोमुखो विश्वतोबाहुरुत विश्वतस्पात्। सं बाहुभ्यां धमति सं पतत्रैर्द्यावाभूमी जनयन्देव एकः ॥१०.८१.३॥ Риг Веда 10.81 Wikisource
    Шветашватара Упанишад: विश्वतश्चक्षुरुत विश्वतोमुखो विश्वतोबाहुरुत विश्वतस्पात्। सम्बाहुभ्यां धमति सम्पतत्रैर्द्यावाभूमी जनयन्देव एकः ॥तृतीयोऽध्यायः, ३॥ Шветашватара Упанишад Wikisource
  48. ^ Ральф Гриффит, стих 19, Тексты Белой Яджурведы, стр. 151
  49. ^ а б c d Роберт Хьюм (1921), Шветашватара Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 400-402 со сносками.
  50. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр. 312 со сносками 2 и 3; о Ваджасанейи Самхите см. Ральф Гриффит перевод Ядж. Сэм. Книга Шестнадцатая
  51. ^ а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр. 312-314
  52. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад, Упанишады, часть II, Oxford University Press, страницы 245-248 со сносками.
  53. ^ а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр. 315-318
  54. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад, Упанишады, часть II, Oxford University Press, страницы 250 со сноской 1
  55. ^ а б c d е ж грамм Роберт Хьюм (1921), Шветашватара Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 402-406 со сносками.
  56. ^ а б Веданта-сутры, комментарий Шанкарачарьи Джордж Тибо (переводчик), см. Пада IV, Адхик. II
  57. ^ а б c d Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад, Упанишады, часть II, Oxford University Press, страницы 250 со сноской 2
  58. ^ качества, психологические, личностные признаки
  59. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр. 315 со сноской 4
  60. ^ Старые переводы, такие как Deussen translate майя как «магия», как «искусство» Макса Мюллера; более поздний перевод Доминика Гудолла переводит майя как «творческая сила», как считает Н.В. Исаева; см. Dominic Goodall (1996), Hindu Scriptures, University of California Press, ISBN  978-0520207783, стр. 195; Наталья Исаева (1995), От ранней веданты до кашмирского шиваизма: Гаудапада, Бхартхари и Абхинавагупта, SUNY Press, ISBN  978-0791424490, стр. 26
  61. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр. 316 предисловие к стихам 9-10
  62. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр. 317
  63. ^ Доминик Гудолл (1996), индуистские писания, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0520207783, страница xliv с примечанием 12
  64. ^ а б c d е Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр.302
  65. ^ а б c М. Чакраварти (1995), Концепция Рудра-Шивы сквозь века, Мотилал Банарсидас, ISBN  978-8120800533, страницы 20-23 и Глава 1
  66. ^ Доминик Гудолл (1996), индуистские писания, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0520207783, страницы 195-197
  67. ^ а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр. 317-319
  68. ^ Доминик Гудолл (1996), индуистские писания, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0520207783, стр. xix
  69. ^ Хилко В. Шомерус (2000), Шайва Сиддханта: Индийская школа мистической мысли, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120815698, страницы 150-153
  70. ^ а б Р. Г. Бхандаркар (2001), Вайшнавизм, шиваизм и второстепенные религиозные системы, Routledge, ISBN  978-8121509992, страницы 106-111
  71. ^ Клаус Клостермайер (2007), Индуизм: Руководство для начинающих, ISBN  978-1851685387, Глава 7
  72. ^ а б c Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад, Упанишады, часть II, Oxford University Press, страницы 255-259 со сносками.
  73. ^ а б c d Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр. 319-322 со сносками
  74. ^ а б Доминик Гудолл (1996), индуистские писания, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0520207783, страницы 197-198
  75. ^ а б Роберт Хьюм, Шветашватара Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 406-408 со сносками.
  76. ^ Хилко В. Шомерус (2000), Шайва Сиддханта: Индийская школа мистической мысли, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120815698, страницы 151
  77. ^ Б.Д. Дхаван (1988), Мистицизм и символизм в Айтарейе и Тайттирия Шраньяках, ISBN  978-8121200943, страницы 73-74
  78. ^ а б c d е Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр. 322-326 со сносками
  79. ^ а б c d е Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад, Упанишады, часть II, Oxford University Press, страницы 260-267 со сносками.
  80. ^ а б c d Роберт Хьюм, Шветашватара Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 408-411 со сносками.
  81. ^ Гоф, Философия Упанишад и древнеиндийская метафизика, Шветашватара Упанишад, Восточная серия Трубнер, страница 231
  82. ^ а б Доминик Гудолл (1996), индуистские писания, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0520207783, страницы 201-202
  83. ^ САМХЯ Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, Кельнский цифровой санскритский словарь
  84. ^ Гоф, Философия Упанишад и древнеиндийская метафизика, Шветашватара Упанишад, Восточная серия Трубнер, страница 232
  85. ^ Шветашватара Упанишада с Шанкарой и тремя бхасьями (санскрит) VG Apte (1927), Granth 17, Архивировано Анандой Ашрамом, Индия, страницы 1-65
  86. ^ а б Пол Хакер (1995), Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной веданте, редактор: Вильгельм Хальбфасс, State University of New York Press, ISBN  978-0791425817, страницы 50-51 и глава 3
  87. ^ ГК Панде (2011 г.), Жизнь и мысль Шанкарачарьи, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120811041, стр.107
  88. ^ За Шветашватара Упанишады как систематическая философия шиваизма см .: Chakravarti, p. 9
  89. ^ «... теология, которая возвышает Рудру до статуса верховного существа, Господа (санскрит: Это), который трансцендентен, но также имеет космологические функции, как и Шива в более поздних традициях ». Flood (1996), p. 153.
  90. ^ Шветашватара Упанишад 6.23 Wikisource
  91. ^ а б c Пол Карус, Монист в Google Книги, страницы 514-515
  92. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр. 326
  93. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад, Упанишады, часть II, Oxford University Press, стр. 267
  94. ^ WN Brown (1970), Человек во Вселенной: некоторые преемственности в индийской мысли, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0520017498, страницы 38-39
  95. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Oxford University Press, страницы xxxiv и xxxvii
  96. ^ а б c Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Oxford University Press, страницы xxxiv - xxxv
  97. ^ Гоф, Философия Упанишад и древнеиндийская метафизика, Шветашватара Упанишад, Восточная серия Трубнер, стр. 212
  98. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр. 305, сноска 3
  99. ^ EH Johnston (1930), Некоторые концепции санкхьи и йоги в SVetasvatara-Upanisad, JRAS, Vol. 30, страницы 855-878
  100. ^ A Kunst, Некоторые заметки по интерпретации Ṥvetāvatara Upaniad, Бюллетень школы восточных и африканских исследований, Vol. 31, выпуск 02, июнь 1968 г., страницы 309–314; Дои:10.1017 / S0041977X00146531
  101. ^ а б Д. Шринивасан (1997), Многие головы, руки и глаза, Брилл, ISBN  978-9004107588, страницы 96-97 и Глава 9
  102. ^ Ли Сигел, Комментарий: Теизм в индийской мысли, Философия Востока и Запада, Vol. 28, No. 4 (октябрь 1978 г.), страницы 419-423
  103. ^ Р. Цучида (1985), Некоторые замечания к тексту Шветашватара-Упанишад, Журнал индийских и буддийских исследований (印度 學佛 教學 研究), Vol. 34, No. 1, страницы 460-468, Цитировать: «Шветашватара-упанишад занимает уникальное положение среди ведических упанишад как свидетельство медитативного и монистического культа Рудры в сочетании с доктринами санкхья-йоги».
  104. ^ М. Хирианна (2000), Основы индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120813304, страницы 32-36
  105. ^ Роберт Хьюм, Шветашватара Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 399, 403

Библиография

  • Чакравати, Махадев (1994). Концепция Рудра-Шивы сквозь века. Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN  81-208-0053-2. (Второе исправленное издание; переиздание, Дели, 2002 г.).
  • Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0521438780.
  • Перевод Шветашватара Упанишад на каннада, сделанный Свами Адидевананда - Издательство миссии Рамакришны.

внешняя ссылка