Ардханаришвара - Ardhanarishvara - Wikipedia

«Ардханари» перенаправляется сюда. О фильме 2012 года см. Ардханаари. Об андрогинной форме ардханари Бога Вишну см. Вайкунтха Камаладжа.

Ардханаришвар
Standing Ardhanari c.1800.jpg
Ардханаришвара
Деванагариअर्धनारीश्वर
санскрит транслитерацияАрдханаришвара
ПринадлежностьКомбинированная форма Шива и Парвати
ОружиеТришула
устанавливатьНанди (обычно), иногда вместе со львом

В Ардханаришвара (санскрит: अर्धनारीश्वर, Ардханаришвара) является составной формой Индуистский божества Шива и Парвати (последний известен как Деви, Шакти и Ума на этом значке). Ардханаришвара изображается как наполовину мужчина и наполовину женщина, поровну разделенные посередине. Правая половина - это обычно мужчина Шива, иллюстрирующий его традиционные атрибуты.

Самые ранние изображения Ардханаришвары датируются Кушан период, начиная с первого века CE. Его иконография развивалась и совершенствовалась в Гупта эпоха. В Пураны и различные иконографические трактаты пишут о мифологии и иконографии Ардханаришвары. Ардханаришвара остается популярной иконографической формой, встречающейся в большинстве храмов Шивы по всей Индии, хотя очень немногие храмы посвящены этому божеству.

Ардханаришвара представляет собой синтез мужской и женской энергий вселенной (Пуруша и Пракрити ) и иллюстрирует, как Шакти, женский принцип Бога, неотделима от (или, согласно некоторым интерпретациям) Шивы, мужского принципа Бога, и наоборот. Союз этих принципов возвышен как корень и лоно всего творения. Другая точка зрения состоит в том, что Ардханаришвара - это символ всепроникающей природы Шивы.

Имена

Имя Ардханаришвара означает «Господь, наполовину женщина». Ардханаришвара также известен под другими именами, такими как Ардханаранари («наполовину мужчина-женщина»), Ардханариша («Господь, наполовину женщина»), Ардханаринатешвара («Полуженщина»). Повелитель танца (Кто полуженщина),[1][2]Парангада,[3] Наранари («мужчина-женщина»), Аммиаппан (а Тамильский Имя означает «Мать-Отец»),[4] и Ардхаюватишвара (в Ассам, «Господь, половина которого - молодая женщина или девушка»).[5] В Гупта -эра писатель Пушпаданта в своем Махимнастава относится к этой форме как дехардхагатана («Ты и Она - половина одного тела»). Утпала, комментируя Брихат Самхита, называет эту форму Ардха-Гауришвара («Господь, половина которого прекрасна»; светлая - Гаури - атрибут Парвати ).[6] В Вишнудхармоттара Пурана просто называет эту форму Гауришвара («Господь / муж Гаури»).[7]

Происхождение и ранние образы

Рано Кушан голова Ардханаришвары, обнаруженная в Раджгхате, теперь в Музей Матхуры

Концепция Ардханаришвары, возможно, была вдохновлена Ведический составная фигура литературы Яма -Ями,[8][9] Ведические описания изначального Создателя Вишварупы или Праджапати и бог огня Агни как «бык, который одновременно является коровой»,[10][11] то Брихадараньяка Упанишада с Атман ("душа") в виде андрогинного космического человека Пуруша[8][11] и андрогинные мифы о Греческий Гермафродит и Фригийский Агдистис.[10][12] Брихадараньяка-упанишада говорит, что Пуруша разделяет себя на две части, мужскую и женскую, и эти две половинки совокупляются, производя всю жизнь - тема, совпадающая с рассказами Ардханаришвары.[13] В Шветашватара Упанишад сеет семена Пуранический Ардханаришвара. Он заявляет Рудра - предшественник Пуранического Шивы - создателя всего и корня Пуруши (мужского принципа) и Пракрити (женский принцип), придерживаясь Санкхья философия. Это намекает на его андрогинную природу, описывая его как мужчину и женщину.[14]

Концепция Ардханаришвары возникла в Кушан и греческие культуры одновременно; иконография развивалась в кушанскую эпоху (30–375 гг. н. э.), но усовершенствовалась в эпоху Гуптов (320–600 гг. н. э.).[15][16] Кушанская эпоха середины I века стела в Музей Матхуры изображен наполовину мужским, наполовину женским, а также тремя другими фигурами, идентифицированными с Вишну, Гаджа Лакшми и Кубера.[9][17] Мужская половина итифалловый или с Урдхвалинга и делает абхайя мудра жест; женская левая половина держит зеркало и имеет округлую грудь. Это самое раннее общепризнанное изображение Ардханаришвары.[9][18] Голова раннего кушана ардханаришвары, обнаруженная в Раджгхате, выставлена ​​на Музей Матхуры. Правая мужская половина имеет спутанные волосы с черепом и полумесяцем; левая женская половина имеет хорошо причесанные волосы, украшенные цветами, и носит патра-кундалу (серьгу). Лицо имеет общее третий глаз. Терракотовая печать обнаружена в Вайшали имеет наполовину мужские, наполовину женские черты.[9] Ранние кушанские изображения показывают Ардханаришвару в простой двурукой форме, но более поздние тексты и скульптуры изображают более сложную иконографию.[11]

Ардханаришвара упоминается греческим автором Stobaeus (ок. 500 г. н.э.) при цитировании Бардасаны (ок. 154–222 г. н.э.), который узнал из визита индийского посольства в Сирия во время правления Элагабал (Антонин Эмесский) (218–22 гг. Н. Э.).[8][15] Терракотовый андрогинный бюст, раскопанный на Таксила и датируется Сака -Парфянский эпоха, изображает бородатого мужчину с женской грудью.[15][16]

Ардханаришвара интерпретируется как попытка синкретизировать две основные индуистские секты, Шиваизм и Шактизм, посвященный Шиве и Великая Богиня. Подобный синкретический образ Харихара, составная форма Шивы и Вишну, верховного божества Вайшнав секта[3][19][20][21]

Иконография

Редкий пример Шакта Ардханаришвары, где доминирующей правой стороной является женщина.

Иконографическое произведение XVI века Шилпаратна, то Матсья Пурана и Agamic Такие тексты, как Амшумадбхедагама, Камикагама, Супредагама и Каранагама - большинство из них южноиндийского происхождения - описывают иконографию Ардханаришвары.[22][23] Правая верхняя сторона тела обычно - мужчина Шива, а левая - Парвати женского пола; в редких изображениях, принадлежащих школе шактизма, женское начало занимает доминирующую правую сторону.[24] Иконе обычно предписывают иметь четыре, три или две руки, но редко изображают с восемью руками. В случае с тремя руками сторона Парвати имеет только одну руку, что предполагает меньшую роль в иконе.

Мужская половина

Мужская половина носит джата-мукута (головной убор из спутанных волос) на голове, украшенный полумесяцем. Иногда джата-мукута украшен змеями и речной богиней Ганга течет по волосам. Правое ухо носит Накра-кундала, сарпа-кундала («змея-серьга») или обыкновенная кундала («серьга»). Иногда мужской глаз изображают меньше женского, видны и полуторные усы.[25][26] Половина третьего глаза (Trinetra) прописывается на мужской стороне лба в канонах; полный глаз также может быть изображен в середине лба, разделенного обеими сторонами, или полуглаз может быть показан выше или ниже круглой точки Парвати.[25][27] Обычный эллиптический ореол (прабхамандала/прабхавали) может быть изображен за головой; иногда форма нимба может отличаться с обеих сторон.[27]

В четырехрукой форме правая рука держит парашу (топор) а другой делает абхайя мудра (жест ободрения), или одна из правых рук слегка согнута и опирается на голову быка Шивы, Нанди, а другой - в абхайя мудра жест. Другая конфигурация предполагает, что правая рука держит Тришула (трезубец), а другой делает варада мудра (жест благословения). Другой отрывок предписывает, что тришула и Акшамала (четки) держатся в двух правых руках. В двурукой форме правая рука держит капала (чашка черепа) или жесты в варада мудра.[25][26] Он также может держать череп.[23] в Бадами облегчение, четырехрукий Ардханаришвара играет вина (лютня), используя левую и правую руку, в то время как другая мужская рука держит парашу а женская - лотос.[28]

Трехрукий бронзовый Ардханаришвара

Половина Шивы имеет плоскую мужскую грудь, прямую вертикальную грудь, более широкое плечо, более широкую талию и мускулистые бедра.[26] Он носит Ягнопавита (священная нить) на груди, которая иногда изображается как нага-ягнопавита (змея, которую носят как Ягнопавита) или нитку жемчуга или драгоценных камней. В Яджнопавита может также разделять туловище на мужскую и женскую половины. Он носит украшения, характерные для иконографии Шивы, в том числе змеиные украшения.[23][25][27][29]

На некоторых изображениях Северной Индии[27] мужская половина может быть обнаженной, а также быть итифалловый (Урдхавлинга или же Урдхаврета: с прямым фаллосом), или с полным или половинным фаллосом и одним яичком.[18] Однако такие изображения никогда не встречаются в изображениях Южной Индии;[27] поясница обычно покрыта одеждой (иногда дхоти ) из шелка или хлопка, или из шкуры тигра или оленя), обычно до колена, и удерживается на месте с помощью сарпа-мехала, пояс змеи или украшения. Правая нога может быть несколько согнутой или прямой и часто стоит на пьедестале лотоса (падма-питха). Вся правая половина описана как засыпанная пеплом и ужасная, красного цвета, золота или коралла на вид; однако эти особенности редко изображаются.[25][27]

Женская половина

Женская половина имеет Каранда-мукута (корона в форме корзины) на голове или хорошо зачесанные волосы, или и то, и другое. Левое ухо носит валика-кундала (разновидность серьги). А тилака или же бинду (круглая красная точка) украшает ее лоб, как третий глаз Шивы. Левый глаз закрашиваем черной подводкой.[30] В то время как мужскую шею иногда украшает украшенная драгоценностями змея с капюшоном, на женской шее есть синий лотос, соответствующий ему.[5]

В четырехрукой форме одна из левой руки опирается на голову Нанди, а другая согнута. катака позу и держит нилотпала (синий лотос) или свободно висит рядом с ней. В трехруком изображении левая рука держит цветок, зеркало или попугая. В случае с двуручными иконами левая рука покоится на голове Нанди, свободно свисает или держит цветок, зеркало или попугая. Попугай также может сидеть на запястье Парвати. Ее рука (-и) украшены украшениями, такими как Keyura (браслет) или канкана (браслеты).[29][30]

У Парвати хорошо развитая круглая грудь и узкая женственная талия, украшенная различными харас (религиозные браслеты) и другие украшения из бриллиантов и других драгоценных камней. У нее более широкое бедро и более пышные тело и бедра, чем у мужской части иконы.[18][30] Туловище, бедра и таз женщины увеличены, чтобы подчеркнуть анатомические различия между половинами.[31] Хотя мужские половые органы могут быть изображены, женские гениталии никогда не изображаются, а поясницы всегда задрапированы.[18] Она носит разноцветную или белую шелковую одежду до щиколотки и один или три пояса на талии. Левая половина носит браслет, а ее ступня окрашена в красный цвет. хна. Левая нога может быть несколько согнута или выпрямлена, если она стоит на пьедестале лотоса. В отличие от половины Шивы, половина Парвати, намазанная шафраном, описывается как спокойная и нежная, светлая, как попугай, зеленая или темная.[29][30] Она может быть задрапирована сари покрывая ее туловище и ноги.

Позы и вахана

Сидящий Ардханаришвара с обоими ваханами

Поза Ардханаришвары может быть трибханга - согнуты в трех частях: голова (наклон влево), туловище (вправо) и правая нога или в стханамудра положение (прямое), иногда стоя на пьедестале лотоса, после чего это называется самапада. Сидящие изображения Ардханаришвары отсутствуют в иконографических трактатах, но все еще встречаются в скульптуре и живописи.[27][32] Хотя каноны часто изображают быка Нанди как обыкновенного вахана (гора) Ардханаришвары, на некоторых изображениях есть бык Шивы вахана сидящий или стоящий рядом или позади его ноги, в то время как лев богини вахана рядом с ее ногой.[33][34]

Восьмирукая форма

В Храм Парашурамешвара в Бхубанешвар есть танцующий восьмирукий Ардханаришвара. Верхние мужские руки держат лютню и Акшамала (четки), а верхние женские держат зеркало и книгу; остальные сломаны.[5] Другой нетрадиционный Ардханаришвара находится в Дарасурам. Скульптура трехглавая и восьмирукая, держащая Акшамала, хадга (меч), паша, мусала, капала (чаша из черепа), лотос и другие предметы.[32]

Другие текстовые описания

В Нарадия Пурана упоминает, что Ардханаришвара наполовину черный и наполовину желтый, обнаженный с одной стороны и одетый с другой, носит черепа и гирлянду из лотосов на мужской половине и женской половине соответственно.[35] Линга Пурана дает краткое описание Ардханаришвары как совершающего варада и абхайя мудры и проведение Тришула и лотос.[36] В Вишнудхармоттара Пурана предписывает форму с четырьмя руками, в правой руке держит четки и Тришула, а на левых - зеркало и лотос. Форма называется Гауришвара в этом тексте.[7]

Легенды

Облегчение Ардханаришвары исходит от Пещеры Элефанта возле Мумбаи

Мифология Ардханаришвары, которая в основном восходит к канонам Пуран, была развита позже, чтобы объяснить существующие образы божества, появившиеся в кушанскую эпоху.[11][20][37]

Безымянная полуженщина Шива также упоминается в эпосе. Махабхарата. В Книге XIII Упаманью хвалит Шиву, риторически спрашивая, есть ли еще кто-нибудь, чье половину тела разделяет его супруга, и добавляет, что вселенная возникла из союза полов, представленного полуженкой формой Шивы. В некоторых рассказах Шива описывается как смуглый и светлый, наполовину желтый, наполовину белый, наполовину женщина, наполовину мужчина, и как женщина, так и мужчина. В книге XIII Шива проповедует Парвати, что половина его тела состоит из ее тела.[38]

в Сканда Пурана Парвати просит Шиву позволить ей жить с ним, обнимая «от конечности к конечности», и так формируется Ардханаришвара.[39] Он также говорит, что когда демон Андхака хотел схватить Парвати и сделать ее своей женой, Вишну спас ее и привел в свою обитель. Когда демон последовал за ней туда, Парвати открыла ему свою форму Ардханаришвары. Увидев полу-мужчину-полуженщину, демон потерял к ней интерес и ушел. Вишну был поражен, увидев эту форму, и увидел себя в женской части формы.[21]

В Шива Пурана описывает, что бог-создатель Брахма создал всех мужских существ, Праджапати, и сказал им возродиться, чего они не смогли сделать. Столкнувшись с последующим снижением темпов творения, Брахма был сбит с толку и обратился к Шиве за помощью. Чтобы просветить Брахму о его безумии, Шива явился перед ним в образе Ардханаришвары. Брахма молился женской половине Шивы дать ему женщину для продолжения творения. Богиня согласилась и создала из своего тела различные женские силы, тем самым позволив творчеству развиваться.[10][39][40] В других Пуранах, таких как Линга Пурана, Вайю Пурана, Вишну Пурана, Сканда Пурана,[10] Курма Пурана,[41] и Маркандейа Пурана,[42] Рудра (отождествляемый с Шивой) появляется как Ардханаришвара, появляясь из головы, лба, рта или души Брахмы как воплощение ярости и разочарования Брахмы из-за медленного темпа творения. Брахма просит Рудру разделить себя, и последний подчиняется, разделившись на мужчину и женщину. Многочисленные существа, в том числе 11 Рудры и различные женские шактис, создаются из обеих половинок. В некоторых версиях богиня снова объединяется с Шивой и обещает родиться как Сати на земле быть женой Шивы.[10] В Линга-пуране Ардханаришвара Рудра настолько горячий, что, появляясь изо лба Брахмы, он сжигает самого Брахму. Затем Ардханаришвара Шива наслаждается своей собственной половиной - Великой Богиней - «путем йоги» и создает Брахму и Вишну из ее тела. В повторяющемся цикле эоны Ардханаришваре предназначено вновь появиться в начале каждого творения, как и в прошлом.[36][43]

Ардханаришвара играет вина окружен Бринги и служанка, Бадами[44]

Матсья Пурана описывает, как Брахма, довольный аскезой, совершенной Парвати, награждает ее, благословляя ее золотым цветом лица. Это делает ее более привлекательной для Шивы, с которым она позже сливается как половина его тела.[23]

Тамильский Храмовые предания повествуют, что когда-то боги и мудрецы (риши ) собрались в обители Шивы, они помолились Шиве и Парвати. Однако мудрец Бринги поклялся поклоняться только одному божеству, Шиве, и игнорировал Парвати, пока поклонение и обход ему. Взволнованная, Парвати прокляла Бринги лишить его плоти и крови, превратив его в скелет. В этой форме Бринги не мог стоять прямо, поэтому милосердные свидетели этой сцены благословили мудреца третьей ногой для поддержки. Поскольку ее попытка унизить мудреца потерпела неудачу, Парвати наказала себя аскезой, которая понравилась Шиве, и побудила его даровать ей дар соединения с ним, тем самым заставив Бринги поклоняться ей, а также себе в форме Ардханаришвары. Однако мудрец принял форму жука и обошел только мужскую половину, просверлив отверстие в божестве. Пораженная его преданностью, Парвати примирилась с мудрецом и благословила его.[45][46] Шайва седьмого века Наянар святой Appar упоминает, что после женитьбы на Парвати Шива включил ее в половину своего тела.[21]

в Калика Пурана Парвати (называемая здесь Гаури) описывается как подозревающая Шиву в неверности, когда она увидела свое собственное отражение в подобной кристаллу груди Шивы. Супружеский спор вспыхнул, но был быстро разрешен, после чего Парвати пожелала вечно оставаться с Шивой в его теле. После этого божественная пара слилась как Ардханаришвара.[39] Другая история из Северной Индии также говорит о ревности Парвати. Другая женщина, река Ганга, которую часто изображают вытекающей из замков Шивы, сидела ему на голове, а Парвати (в образе Гаури) сидела у него на коленях. Чтобы умиротворить Гаури, Шива объединился с ней как Ардханаришвара.[46]

Только в сказках, связанных с культом Шакты (в которых Богиня считается Высшим Существом), Богиня почитается как Создательница Всего. В этих сказках именно ее тело (а не Шивы) разделяется на мужскую и женскую половины.[24]

Символизм

Скульптура Ардханаришвары, Кхаджурахо

Ардханаришвара символизирует неразделимость мужского и женского начала.[29] Составная форма передает единство противоположностей (coniunctio oppositorum) во вселенной.[3][12][47][48] Мужская половина Ардханаришвары означает Пуруша а женская половина Пракрити. Пуруша - мужской принцип и пассивная сила вселенной, а Пракрити - женская активная сила; оба «постоянно тянутся к объятию и слиянию друг с другом, хотя ... разделены промежуточной осью». Союз Пуруши (Шивы) и Прикрити (энергии Шивы, Шакти) порождает вселенную, идея также проявляется в союзе Линга Шивы и Йони Деви, создающей космос.[49][50][51] Махабхарата превозносит эту форму как источник творения.[38] Ардханаришвара также предлагает элемент Кама или Похоть, ведущая к творчеству.[51]

Ардханаришвара означает «тотальность, которая лежит за пределами двойственности», «двойное единство мужчины и женщины в Боге» и «бисексуальность и, следовательно, недвойственность» Верховного Существа.[20][52] Он передает, что Бог - это и Шива, и Парвати, «мужчина и женщина, отец и мать, отчужденные и активные, одновременно устрашающие и нежные, разрушительные и созидательные», и объединяет все другие дихотомии вселенной.[47] В то время как четки Шивы в иконографии Ардханаришвары связывают его с аскетизмом и духовностью, зеркало Парвати связывает ее с материальным иллюзорным миром.[53] Ардханаришвара примиряет и гармонизирует два конфликтующих образа жизни: духовный путь аскета, представленный Шивой, и материалистический путь домовладельца, символизируемый Парвати, которая приглашает аскета Шиву к браку и более широкому кругу мирских дел. Взаимозависимость Шивы от его силы (Шакти), воплощенная в Парвати, также проявляется в этой форме.[47] Ардханаришвара передает, что Шива и Шакти - одно и то же, интерпретация также декларируется в надписях, найденных вместе с изображениями Ардханаришвары в Ява и восточный Малайский архипелаг.[3][9] Вишнудхармоттара Пурана также подчеркивает идентичность и сходство мужского Пуруши и женской Пракрити, проявленных в образе Ардханаришвары.[54] Согласно Шайва-гуру Шивая Субрамуниясвами (1927–2001), Ардханаришвара означает, что великий Шива есть «Все, неотделимо от Его энергии» (т.е. его Шакти) и вне пола.[55]

Трехрукая скульптура Ардханаришвары, на которой изображен только Нанди. вахана, 11 век, Гангайконда Чолапурам храм

В разных культурах такие гермафродиты, как Ардханаришвара, традиционно ассоциируются с плодородием и обильным ростом. В этой форме Шива в своих вечных объятиях с Пракрити представляет собой вечную репродуктивную силу Природы, которую он регенерирует после того, как она теряет плодородие. «Это двойственность в единстве, в основе которой лежит сексуальный дуализм».[50] Историк искусства Шиварамамурти называет это «уникальной связью тесно связанного идеала мужчины и женщины, возвышающегося над жаждой плоти и служащего символом гостеприимства и отцовства».[20] Двойное единство Ардханаришвары считается «моделью супружеской неразлучности». Падма Упадхьяя комментирует: «Идея ... Ардханаришвары состоит в том, чтобы найти мужчину в женщине, а также женщину в мужчине, и создать совершенную однородность в домашних делах».[19]

Часто правая половина Ардханаришвары - мужская, а левая - женская. Левая сторона - это расположение сердца и связана с женскими характеристиками, такими как интуиция и творческие способности, а правая связана с мозгом и мужскими чертами - логикой, доблестью и систематическим мышлением.[12][56] Женщины часто не равны в Ардханаришваре, боге-мужчине, наполовину женском; она остается зависимой сущностью.[57] Ардханаришвара «по сути своей является Шива, а не Парвати». Это также отражено в мифологии, где Парвати становится частью Шивы. Это также отражено в иконографии: у Шивы часто есть две сверхъестественные руки, а у Парвати только одна земная рука, а у его быка вахана - не ее лев вахана - обычно сопровождает их.[58]

Поклонение

Ардханаришваре поклонялись в Шри Раджараджешвари Питам
Ardhanarishvara (makeup).jpg
Картина Ардханаришвары

Ардханаришвара - одна из самых популярных иконографических форм Шивы. Его можно найти более или менее во всех храмах и святынях, посвященных Шиве, по всей Индии и Юго-Восточной Азии.[29][59][60] Тексты и многочисленные изображения Ардханаришвары на камне позволяют предположить, что культ, сосредоточенный вокруг божества, мог существовать. У этого культа могли быть случайные последователи, но он никогда не был связан с какой-либо сектой. Этот культ, сосредоточенный на совместном поклонении Шиве и Богине, возможно, даже занимал высокое положение в индуизме, но когда и как он исчез, остается загадкой.[61] Хотя это популярная иконографическая форма, храмов, посвященных божеству, немного.[60][62] Популярный находится в Thiruchengode,[62][63] в то время как пять других расположены в Каллаккуричский талук, все они в индийском штате Тамил Наду.[64]

В Линга Пурана пропагандирует поклонение Ардханаришваре со стороны преданных для достижения единства с Шивой после растворения мира и, таким образом, достижения спасение.[53] В Ардханаринатешвара Стотра - популярный гимн, посвященный божеству.[65] В Наянар Святые Тамил Наду восхваляют божество в гимнах. В то время как святой Наянар 8-го века Сундарар говорит, что Шива всегда неотделим от Богини-Матери,[5] еще один наянарский святой 7 века Самбантар описывает, как "вечная женственность "не только его супруга, но и часть его.[5] Известный санскритский писатель Калидаса (ок. 4–5 вв.) упоминает Ардханаришвару в заклинаниях его Рагхувамса и Малавикагнимитрам, и говорит, что Шива и Шакти неразделимы, как слово и значение.[7] Святой Наянар IX века Manikkavacakar изображает Парвати в своих гимнах верховным преданным Шивы. Он несколько раз ссылается на Ардханаришвару и считает, что конечной целью преданного является соединение с Шивой, как Парвати в форме Ардханаришвары.[47]

Смотрите также

  • Шаткона, шестиконечная звезда, имеющая такое же (если не то же) значение, что и Ардханаришвара.
  • Харихара: составная форма богов Шивы и Вишну
  • Джумади: региональная составная форма Шивы и Парвати
  • Вайкунтха Камаладжа: составная форма Вишну и Лакшми

Примечания

  1. ^ Санскритско-английский словарь Монье Уильямса (редакция 2008 г.)
  2. ^ Гопал, Мадан (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. п.69.
  3. ^ а б c d Гарг (изд), стр. 598–9
  4. ^ Джордан, Майкл (2004). Словарь богов и богинь (2-е изд.). Факты о File, Inc. стр. 27. ISBN  0-8160-5923-3.
  5. ^ а б c d е Свами Пармешварананд стр. 57
  6. ^ Свами Пармешварананд стр. 60
  7. ^ а б c Коллинз П. 80
  8. ^ а б c Чакраварти п. 44
  9. ^ а б c d е Свами Пармешварананд стр. 58
  10. ^ а б c d е Kramrisch стр. 200–3, 207–8
  11. ^ а б c d Шринивасан стр.57
  12. ^ а б c Даниэлу, стр. 63–7
  13. ^ Шринивасан стр.57, 59
  14. ^ Шринивасан, стр. 57–8.
  15. ^ а б c Свами Пармешварананд, стр. 55–6.
  16. ^ а б Чакраварти п. 146
  17. ^ См. Изображение у Голдберга, стр. 26–7.
  18. ^ а б c d Гольдберг п. 30
  19. ^ а б Чакраварти п. 43
  20. ^ а б c d Dehejia стр. 37–9
  21. ^ а б c Панде, доктор Алька. «Икона творения - Ардханаришвара». Официальный сайт автора. Архивировано из оригинал 4 июля 2008 г.. Получено 6 февраля 2011.
  22. ^ Рао п. 323
  23. ^ а б c d Коллинз стр.77
  24. ^ а б Гольдберг, стр. 145–8.
  25. ^ а б c d е Рао стр. 324–5
  26. ^ а б c Гольдберг п. 12
  27. ^ а б c d е ж грамм Гольдберг п. 13
  28. ^ Рао стр. 327–8
  29. ^ а б c d е «Ардханаришвара». Энциклопедия Britannica Online. Encyclopdia Britannica. 2011 г.. Получено 26 января 2011.
  30. ^ а б c d Рао стр. 325–6
  31. ^ Рао стр. 329–30
  32. ^ а б Рао стр. 330–2
  33. ^ Шринивасан стр.266
  34. ^ Daniélou p. 147
  35. ^ Свами Пармешварананд стр. 61
  36. ^ а б Коллинз П. 78-9
  37. ^ Гольдберг п. 157
  38. ^ а б Коллинз стр.76
  39. ^ а б c Свами Пармешварананд, стр. 60–1.
  40. ^ Рао стр. 321–2
  41. ^ Коллинз стр.77-8
  42. ^ Коллинз стр. 76–7
  43. ^ Kramrisch p. 205
  44. ^ Рао, стр. 327–328: Мужская половина четырехрукого Ардханаришвары в Бадами носит змеиные украшения, платье до колен из оленьей кожи и держит парашу. Его Джатамукута украшен полумесяцем и черепом. На женской стороне золотые украшения и шелковая одежда до щиколотки, а также нилотпала. Вместе с оставшимися руками Ардханаришвара играет вина. Фигура скелета, отождествляемая с Бринги, стоит рядом с ним. Бык стоит за божеством.
  45. ^ Рао стр. 322–3
  46. ^ а б Паттанаик, Девдатт (16 сентября 2005 г.). «Ардханарешвара». Официальный сайт Девдутт Паттанаик. Архивировано из оригинал 21 ноября 2010 г.. Получено 6 февраля 2011.
  47. ^ а б c d Кинсли, Дэвид (1998). Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции. Motilal Banarsidass Publ. С. 49–53. ISBN  81-208-0394-9.
  48. ^ Гольдберг стр.115
  49. ^ Rao стр. 332
  50. ^ а б Свами Пармешварананд стр. 59
  51. ^ а б Даниэлу, Ален (1985). Мифы и боги Индии: классический труд об индуистском политеизме. Внутренние традиции. ISBN  0-89281-354-7.
  52. ^ Коннер, Рэнди П .; Спаркс, Дэвид Хэтфилд; Спаркс, Мария (1998). «Ардхараришвара». Энциклопедия странных мифов, символов и духа Кассела. Великобритания: Касселл. п. 67. ISBN  0-304-70423-7.
  53. ^ а б Srinivasan p. 158
  54. ^ Srinivasan p. 59
  55. ^ Шивая Субрамуниясвами (2003). Танцы с Шивой: современный катехизис индуизма. Публикации Гималайской академии. п. 758.
  56. ^ Гольдберг п. 156
  57. ^ Кортрайт, Пол Б. (декабрь 2005 г.). «Обзор: Господь-наполовину женщина: Ардханаришвара в индийской и феминистской перспективе». Журнал Американской академии религии. 73 (4): 1215–1217. Дои:10.1093 / jaarel / lfi130.
  58. ^ Сеид, Бетти (2004). «Господь-наполовину женщина (Ардханаришвара)». Институт искусств Чикагского музейного дела. Художественный институт Чикаго. 30 (1): 48. JSTOR  4129920.
  59. ^ Гольдберг п. 1
  60. ^ а б Ядав п. 161
  61. ^ Свами Пармешварананд, стр. 55, 61.
  62. ^ а б Мурти, К. К. (1991). «Тирученгоду - Ардханаришварар Тируковил». Храмы Тамилнаду. Тирупати.
  63. ^ "Сайт о храме Тирученгодэ".
  64. ^ Хильтебайтель, Альф (1988). Культ Драупади: мифологии: от Джинджи до Курукшетры. Культ Драупади. 1. Издательство Чикагского университета. п. 447. ISBN  978-0-226-34046-3.
  65. ^ Гольдберг п. 4

Рекомендации

  • Коллинз, Чарльз Диллард (1988). Иконография и ритуал Шивы на Элефанте. SUNY Нажмите. ISBN  0-88706-773-5.
  • Чакраварти, Махадев (1986). Представление о Рудре-Шиве на протяжении веков. Motilal Banarsidass Publ. ISBN  81-208-0053-2.
  • Даниэлу, Ален (1992). Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса. Международные традиции. ISBN  0-89281-374-1.
  • Дехэджиа, Харша В. (1997). Парватидарпана: изложение кашмирского шиваизма через образы Шивы и Парвати. Motilal Banarsidass Publ. ISBN  81-208-1484-3.
  • Голдберг, Эллен (2002). Господь-наполовину женщина: Ардханаришвара с индийской и феминистской точек зрения. SUNY Нажмите. ISBN  0-7914-5325-1.
  • Гарг, Ганга Рам, изд. (1992). Энциклопедия индуистского мира. 3: Ар-Аз. Концепт издательской компании. ISBN  81-7022-376-8.
  • Крамриш, Стелла (1981). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-01930-4.
  • Рао, Т.А. Гопинатха (1916). Элементы индуистской иконографии. 2: Часть I. Мадрас: Типография Закона.
  • Сринивасан, Дорис Мет (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. БРИЛЛ. OCLC  208705592.
  • Свами Пармешварананд (2004). «Ардханаришвара». Энциклопедия шиваизма. 1. Sarup & Sons. ISBN  81-7625-427-4.
  • Ядав, Нита (2000). Ардханаришвара в искусстве и литературе. Д.К. Printworld. ISBN  81-246-0169-0.

внешняя ссылка