Appar - Appar - Wikipedia

Аппар Тирунавукарайар
ApparPerundhagaiyaar.png
ТируНаавукарасар
Личное
Родившийся
Марул Неккияр

6-7 века
Тирувамур, Империя Чола (настоящее время Тируваамур,
Тамил Наду, Индия )
Умер
Тируппугалур, недалеко от Нагаппаттинама
Религияиндуизм
ФилософияШиваизм Бхакти
Религиозная карьера
Литературные произведенияТеварам
ПочестиНаянар святой, Мувар

Аппар Тирунавуккарасар Наянар (Тамильский: திருநாவுக்கரசர், Тирунавуккарачар, лит. «Король языка, владыка языка»), также известный как Навуккарасар и Appar (букв. «Отец»), был седьмым веком Шайва Тамильский поэт-святой, один из самых выдающихся из шестидесяти трех Наянарс. Он был старшим современником Тиругнана Самбандар. Его имя при рождении было Марулнеккияр. Самбандар назвал его «отцом», отсюда и название Appar.[1]

Сундарар заявляет в своем Тируттондартокай Этот Аппар составил 4900 гимнов по десять или одиннадцать стихов каждый. Это заявление повторяет Намбияндар Намби и Секкижар, но сегодня известно только 313 гимнов.[2] Эти гимны собраны в Тирумураи. В Тирумураи сочинения Аппара, Сундарара и Тиругнана Самбандара собраны в их собственных томах, называемых Теварам.

Ранние годы

Аппар (Деревянное изображение), КАК И Я Музей, Веллор

Подробности жизни Аппара можно найти в его собственных гимнах и в произведении Секкижара. Перия Пуранам (последняя книга Тирумураи). Аппар родился в середине 7 века в Тирувамуре, Тамил Наду, в Веллалар семья. В детстве его звали Марулнекиар. Его сестра Тилагаватиар была обручена с военачальником, погибшим в бою. Когда его сестра собиралась покончить с собой, он умолял ее не оставлять его одного в этом мире.[3] Она решила вести аскетический образ жизни и воспитать единственного брата. Он считается божественным приходом святого Вагисара, который был великим преданным и святым на Кайласаме лорда Сивана. Когда король демонов Равана из высокомерия пытается искоренить Кайласам, который возвращался в Ланка, Господь Шива мягко толкает гору пальцем правой ноги, что само по себе оказывает такое сильное влияние на Равану, что он чуть не умирает. В этот момент святой Вагисар молится господину Шиве пощадить демона, чтобы он мог быть найден и взят в его обитель господином Вишну, у которого демон был слугой.

Переход в джайнизм и возвращение к шайваизму

Ом символ
Тирумураи
Ом символ
Двенадцать томов Тамильский Шайва гимны шестидесяти трех Наянарс
ЗапчастиИмяАвтор
1,2,3ТирукадаиккаппуСамбандар
4,5,6ТеварамТирунавуккарасар
7ТирупаатуСундарар
8Тирувасакам &
Тирукковайяр		Manickavasagar
9Thiruvisaippa &
Тируппаллаанду		Разные
10ТирумандирамТирумулярный
11Разные
12Перия ПуранамСеккижар
Паадал Петра Стхалам
Паадал Петра Стхалам
Раджараджа I
Намбияндар Намби

В детстве Аппар очень интересовался Джайнизм и начал изучать Священные Писания. Он ушел из дома и остался в их монастыре и был переименован в Дармасена.[4] Аппар отправился в Тиру-Падхирипулиюр (Куддалор), чтобы присоединиться к Джайн монастырь, где ему дали имя Дхармасена. «Увидев преходящий, эфемерный мир, он решил познать истину через отречение».[5]

Через некоторое время Дхармасена вернулся домой, из-за болезненного желудка (инвагинация).[2] Он молился о помощи в храме Шивы, где служила его сестра и вылечилась. Он также участвовал в преобразовании Паллава король, Махендраварман к шайваизму.[6] Это был также период воскрешения меньших храмов Шивы. Аппар освятил все эти храмы своими стихами.[6] а также занимался очисткой полуразрушенных храмов, называемых ужаварападай. Его звали Тирунавуккарасу, что означает «Царь божественной речи».[7] Он превозносил Шиву в 49 000 строф, из которых 3130 теперь доступны и собраны в Тирумурайс 4-6.

Храмовый рельеф Амиртхакадаиешварар с изображением Аппара, несущего паланкин Тиру-Гнааны Самбандара

Предполагается, что Навуккарасар провел много лет в Атикаи со своей сестрой, прежде чем посетить другие храмы Шивы, чтобы воспеть хвалу Шиве. Он слышал о Тиругнана Самбандар и отправились в Сиркали, чтобы встретить его. Тиру Гнаана Самбандар почтительно обратился к Навуккарасару: Appar (отец), он и Аппар путешествовали вместе, распевая гимны. Говорят, что Аппар посетил около ста двадцати пяти храмов в разных городах и деревнях Тамил Наду. Он достиг Мукти (Союз с Богом Шива ) в Садхая Накштра в Тамильский месяц из Читирай в Тиру Пукалур[7] Храм Шивы в возрасте 81 года.

Теварам Аппара

Appar’s Теварам гимны сгруппированы в три книги, составляющие четвертый, пятый и шестой тома Тирумураи, тамильский поэтический канон Шайва Сиддханта. Составление этих книг обычно приписывают Намбияндар Намби (10 век н. Э.). Некоторые гимны Аппара установлены на разные Кастрюли, мелодические лады Древняя тамильская музыка - остальные настроены на Тирунерисай и Viruttam метров. За последние четыре десятилетия своей жизни он посетил пешком не менее 125 святынь. Шива, разбросанные по территории в одну тысячу миль (1600 км). Он был единственным из четырех куравары посетить святыню в Тирукокарнам на западном побережье Индия. Он спел 312 декад, состоящих из 3056 строф преданности.[1]

Все песни в Теварам (называемом патикам, Тамильский: பதிகம்), как полагают, бывают наборами по десять. Гимны были положены на музыку, обозначенную Кастрюли и являются частью канона Тамильская музыка.[8] Они продолжают участвовать в храмовой литургии и сегодня.[9][10] Некоторые из этих стихотворений относятся к историческим ссылкам, указывающим на собственную жизнь святых-поэтов, к голосу личности преданного, используя внутренний язык мистика.[11] Часто используется многоголосая риторика, в которой используются личные эмоции и жанры, а также некоторые голоса классической музыки. Сангамная литература Стихи Аппара посвящены внутреннему, эмоциональному и психологическому состоянию святого поэта.[3] Метафоры, использованные в стихотворениях, имеют глубокое аграрное влияние, что считается одним из ярких аккордов для простых людей, которые привыкают к стиху.[12] Цитата ниже - популярная песня Аппара, прославляющая Шиву простым языком.[13]

"மாசில் வீணையும் மாலை மதியமும்
வீசு தென்றலும் வீங்கிள வேனிலும்
மூசு வண்டறை பொய்கையும் போன்றதே
ஈசன் எந்தை இணையடி நீழலே "
("Мачил вишайюм малай матийамум
vīcu těņṛalum vīŋkiḷa vēņilum
mūcu vaṇţaṛai pǒykaiyum pōņṛatē
īcaņ ěntai iṇaiyaţi nīļalē ")

перевод на

"Двойные ступни моего Господа подобны безупречной Вине.
как вечернее полнолуние
как легкий ветерок с юга
как молодая весна
как пруд с жужжащими пчелами "[13]

Тенденция включать в идиому стихов известные народам названия мест - еще одна характерная черта Теварам.[14] Стихи также включают прославление подвига Шивы в конкретном месте - использование языка, постоянно встречающееся в стихах, является заветом.[14] По Прентисса, стихи не представляют социальное пространство как оспариваемое пространство, гимны представляют hymnists было свободно бродить и предложить их восхваление Шиво.[15] Эмоциональная интенсивность гимнов представляет собой спонтанное выражение мысли как эмоциональный отклик на Бога.[15]

Паадаль Петра Стхаламс 275 лет[16] храмы, которые почитаются в стихах Теварам и являются одними из лучших Храмы Шивы континента. В Дивья Десамс для сравнения - 108 Вишну храмы, воспетые в стихах современников Вайшнав Альварс Тамил Наду, Индия. Вайппу Стхалангал - это места, которые случайно упоминаются в песнях Теварам.[17] В центре внимания моовары гимны подсказывают даршан (видеть и быть увиденным Богом) внутри пуджа (поклонение) подношение.[15] Гимнисты составили классификационные списки таких мест, как кату (для леса), турай (порт или убежище), кулам (резервуар для воды) и калам (поле) - таким образом, как структурированные, так и неструктурированные места в религиозном контексте упоминаются в Теварам.[15]

Компиляция

Раджа Раджа Чола I (годы правления 985-1013 гг. н. э.) приступил к миссии по поиску гимнов, услышав короткие отрывки из Теварам в его суде.[18] Он обратился за помощью к Намби Андар Намби,[19] который был священником в храме.[20] Считается, что благодаря божественному вмешательству Намби обнаружил присутствие письменностей в виде листьев кадиджама, наполовину съеденных белыми муравьями, в камере во втором участке в Храм Тиллай Натараджа, Чидамбарам.[18][20] В брахманы (Дикшитары ) в храме воспротивились миссии, но вмешался Раджараджа, освящая изображения святых-поэтов на улицах Чидамбарама.[18][21] Таким образом, Раджарадж стал известен как Тирумураи Канда Чолан имеется в виду тот, кто спас Тирумураи.[21] До сих пор в храмах Шивы были только изображения божественных форм, но после прихода Раджараджи изображения святых Наянаров также были помещены внутри храма.[21] Намби аранжировал гимны трех святых поэтов Самбантхара, Аппара и Сундарара как первые семь книг; Manickavasagar с Тируковаяр и Тирувачакам как 8-я книга; 28 гимнов девяти других святых как 9-я книга; то Тирумандирам из Тирумулярный как 10-я книга; 40 гимнов 12 других поэтов, Тирутотанар Тирувантхати - священная Антахи о трудах 63 наянарских святых и его собственных гимнах в 11-й книге.[22] Секкижар с Перия Пуранам (1135 г. н.э.) была позже добавлена ​​как 12-я книга. Первые семь книг позже были названы Теварам. Этот сборник из 12 книг известный как Тирумураи. Они также известны как Тамильские Веды. Таким образом, шиваитская литература охватывает около 600 лет религиозного, философского и литературного развития.[22] В 1918 году еще 11 песен были найдены выгравированными в каменном храме в Тирувидавайле в деревне недалеко от Нанниллама, и это был первый случай, когда Теварам стихи были найдены в надписях.[23]

В 1921 году Фрэнсис Кингсбери и Дж. Э. Филлипс сделали английский перевод гимнов Аппара, Самбандар, Сундарар и Маникавасагар. Объединенный теологический колледж, Бангалор (Отредактировано Фред Гудвилл ) и опубликованы в книге как Гимны тамильских шиваитских святых, издано Oxford University Press.[24]

В храмовых богослужениях

Изображение Брозе Аппара из XII века - Вембавур, район Перамбалур

Теварам была одной из единственных причин преобразования ведического ритуала в Agamic пуджа последовали в храмах Шивы.[25] Хотя эти две системы частично совпадают, Agamic традиция обеспечивает сохранение Ведический религия делает упор на эффективность ритуала согласно Дэвису.[25] Odhuvars, Sthanikars, или же Катталайяры Предлагаем музыкальные программы в храмах Шивы в Тамил Наду с пением Теварам после ежедневных ритуалов.[26] Обычно они исполняются в виде хоровой программы вскоре после божественного приношения. Пение Теварама сопровождалось мюзиклами от музыкальных колонн в таких храмах, как Храм Мадурай Минакши Амман, Храм Неллайаппар и Сучиндрам.[27] Исполнителей этих гимнов называли Тирупадиям Виннапам сейвар или же Пидарар, из надписей Нандиварман III в записях храма Тируваллам Билаванешвара. Раджараджа назначен 48 пидарары и сделали либеральные условия для их содержания и преемников.[21] В нескольких более ранних записях содержится подробная информация о подарках, сделанных певцам Теварам из Парантака I 8 века.[21] Запись, принадлежащая Раджендра I упоминает Теваранайкан, руководитель Теварам и показывает институционализацию Теварам с созданием отдела.[21][28] Есть записи из Кулотунга Чола III из храма Налланьянар в Южном Аркоте, что указывает на пение Тирувемпаваи и Тирувалам Маникавасагара во время особого случая в храме.[21] С 13 века тексты передавались Одхуварам Adheenams или благотворительные учреждения. Благотворительные учреждения, которые занимались благотворительностью отдельных лиц и торговые караваны, возникли потому, что после 13-го века во времена древних национальных государств, а именно. Чолас и т. д. были закончены, и храмы стали только именными, добровольными, благотворительными местами. Об этом свидетельствует надпись XV века в храме чидамбарам. Во времена чола и т. Д. Служители храмовых гимнов были известны как увачар и марары. Эти термины имеют очень древнее происхождение и восходят даже к ранним временам сангама.

Каменному изображению Аппара поклоняются почти во всех храмах Шивы в Тамил Наду. А Чола бронза Аппара с 57 см (22 дюйма) в позе стоя, датируемой примерно 12 веком, был найден в Вембавуре в Перамбалурский район. Он носит бусы из Рудракша на руках и на шее. Бронзовое изображение хранится в Бронзовой галерее в г. Правительственный музей, Ченнаи.[29]

Рекомендации

  1. ^ а б 1983 г., п. 8.
  2. ^ а б Д-р Р. Нагасами, Шива Бхакти Глава 2 В архиве 22 октября 2007 г. Wayback Machine
  3. ^ а б Звелебил 1974, с. 95
  4. ^ Мудрецы на протяжении веков - Том V: Наследие Индии.P.74.K. К. Наир
  5. ^ Д-р Р. Нагасами, Шива Бхакти Глава 3 В архиве 6 октября 2007 г. Wayback Machine
  6. ^ а б Васудеван 2003, стр. 13
  7. ^ а б Звелебил 1974, с. 96
  8. ^ Сабаратнам 2001, стр. 26
  9. ^ «Глоссарий». TempleNet. Получено 10 января 2007.
  10. ^ «Обители Шивы». Indiantemples.com. Получено 10 января 2007.
  11. ^ Callewaert 1994, стр. 199
  12. ^ Сабаратнам 2001, стр. 27
  13. ^ а б Айянгар 2004, стр. 35 год
  14. ^ а б Сабаратнам 2001, стр. 27-28.
  15. ^ а б c d Прентисс 1992, п. 51-52.
  16. ^ «Исчерпывающее описание 275 Шивасталамов, прославляемых гимнами Теварам». Templenet.com. Получено 11 января 2011.
  17. ^ Международное обозрение по истории религий, Том 15-17. Международная ассоциация истории религий, CatchWord (онлайн-сервис)
  18. ^ а б c Культер, 1987, стр. 50
  19. ^ Ксавьер Ирудаярадж, «Самопонимание Священных Писаний шайва-сидданты», в Индийской христианской энциклопедии Св. Фомы, Оллур [Тричур], 2010 г. Ред. Джордж Менахери, Vol. III, стр.14 и след.
  20. ^ а б Корт 1998, стр. 178
  21. ^ а б c d е ж грамм Васудеван 2003, с. 109-110
  22. ^ а б Звелебил 1974, с. 191
  23. ^ Айяр, стр. 23
  24. ^ Кингсбери, Ф (1921). Гимны тамильских шиваитских святых (1921) (PDF). Издательство Оксфордского университета. стр. 35–68, 132. Получено 8 июля 2014.
  25. ^ а б Корт 1998, стр. 176
  26. ^ Гхош 1996, стр. 239
  27. ^ Бхаргава 2006, стр. 467
  28. ^ Васудеван 2003, п. 101.
  29. ^ Т.С., доктор Шридхар, изд. (2011). Выставка бронзовых изделий Чола - празднование 1000-летия Большого храма Танджавур (PDF) (Отчет). Ченнаи: Департамент археологии и правительственный музей. п. 25.

Библиография

дальнейшее чтение