Теварам - Tevaram

Часть серия на
Шиваизм
SaivismFlag.svg

В Теварам (Тамильский: தேவாரம், Теварам) обозначает первые семь томов Тирумураи, двенадцатитомный сборник Шайва религиозная поэзия. Эти тома содержат произведения трех самых выдающихся тамильских поэтов VII и VIII веков: Самбандар, Appar, и Сундарар.[1][2][3] Три поэта были вовлечены не только в демонстрацию своей личной преданности Шива, но также вовлекали сообщество верующих своими песнями, и их работа является важным источником для понимания возникновения Движение бхакти в раннесредневековая Южная Индия.[4][5]

В 10 веке, во время правления Раджараджа I из Династия Чола гимны этих поэтов были собраны и обработаны Намбияндар Намби. Шиваизм достиг совершеннолетия вместе с расширением и консолидацией имперской власти Чола с 11 по 14 века, и Тирумураи- вместе с текстами о ритуалах, философии и теологии - был канонизирован в этот период.[6] Теварам содержит 796 гимнов, состоящих из более чем 8 200 строф, и пение этих гимнов продолжается и сегодня как религиозная практика во многих храмах Шивы в Тамил Наду.[7][8]

Имя

Слово Теварам означает гирлянду из стихов Господу.

Эволюция

Выделены три этапа в эволюции Теварам: во-первых, знак Шивы как верховного божества в 7-9 веках; во-вторых, Чола короли инициировали составление всех гимнов и установку изображений трех святых поэтов в течение 10-11 веков; и, наконец, реструктуризация, проведенная понтификами Матас кто включил гимны в Шайва Сиддханта канон в 13 веке.[9] И шайва, и вайшнавская текстовая традиция отрицали ведическую ортодоксию и Смарта традиция практиковался в то время.[10] Вместо них был установлен авторитет гимнов, и Сэвины призывали Теварам "тамильский Мараи "и вайшнавы называют своих современников Налайра Дивья Прабандхам "Дравида Веда".[10] Использование санскритской литургии для религии было заменено использованием тамильского языка в обоих языках. Теварам и Прабандхам.[11] Сангамная литература установил конвенцию Акам (внутренне ориентированный) и пурам (внешне ориентированная) поэзия.[11] Хотя влияние сангамной литературы часто проявляется в Теварам, строгие условности не соблюдались.[11] Стихи были больше ориентированы на народную традицию, что сделало их доступными для людей.[11]

Поэты

Первые три тома Теварам состоят из Самбандар, следующие три Appar, а седьмой - Сундарар. Аппар и Самбандар жили примерно в 7 веке, а Сундарар - в 8 веке; все трое входят в число 63 Наянарс (горит «псы Шивы»).[12] Вовремя Период Паллавы эти трое много путешествовали Тамил Наду, предлагающие беседы и песни, характеризующиеся эмоциональной преданностью Шиве и возражениями против Вайшнавизм, Джайнизм и буддизм.[13]

А медный сплав статуя с изображением Самбандара, конец 11 века

Самбандар

Тиругнана Самбандар родился в семье шиваитов. Брамины в Сыркажи. Информация о Самбандаре поступает в основном из Перия Пуранам, тамильская книга XI века о наянарах, составляющая последний том Тирумураивместе с Сундараром Тируттондартокай и другие стихи, и Намбияндар Намби с Тиру Тондар Тирувандади. А санскрит агиография называется Брахмапуриша Чаритам теперь потеряно.

Говорят, Самбандар кормила грудью богиня. Умадеви, после чего спел свой первый гимн. По просьбе Мангаярккарасияр Самбандар отправился в паломничество в Мадурай противостоять джайнским монахам в ее мужа корт; победив монахов в дебатах, Пандья царь обратился в шиваизм, и Джайнов в Мадурае казнили насмерть в последствии.[14][15] Самбандар умер около 655 г. н.э. в возрасте 16 лет, в день женитьбы.

Первые три тома Тирумураи содержат 384 стихотворения, состоящие из 4 181 строфы, приписываемые Самбандару, и это все, что сохранилось от известных творчество всего более 10 000 гимнов.[16] Его стихи были настроены на Тиру Нилаканта Яжпанар, который, как говорят, сопровождал Самбандара на его Ял или лютня.[17]

Аппар изображен в бронза, 12 век

Appar

Аппар родился в 7 веке в Тирувамуре, и в детстве его звали Марулнекиар. Подробности жизни Аппара можно найти в его собственных гимнах и в произведении Секкижара. Перия Пуранам. Его сестра Тилагаватиар была обручена с военачальником, погибшим в бою. Когда его сестра собиралась покончить с собой, он умолял ее не оставлять его одного в этом мире.[17] Она решила вести аскетический образ жизни и воспитать единственного брата.

В детстве Аппар очень интересовался джайнизмом и начал изучать его писания. Он ушел из дома и остался в джайнском монастыре, где был переименован в Дхармасена.[18] «Увидев преходящий, эфемерный мир, он решил познать истину через отречение».[19] Через некоторое время, пораженный болезненной болезнью, Дхармасена вернулся домой.[20] Он молился об облегчении храм Шивы где служила его сестра и вылечилась.

Он также участвовал в преобразовании Паллава король Махендраварман к шиваизму.[21] Это был период воскрешения меньших храмов Шивы. Аппар освятил все эти храмы своими стихами, а также участвовал в очистке полуразрушенных храмов в ритуале, известном как ужаваараппани.[21] Его звали Тирунавуккарасар, что означает «Царь божественной речи», а Самбандар называл его Аппар (перевод отец) когда они встретились.[22] Считается, что он умер примерно в возрасте 81 года в Тирупугалуре.[22] Он превозносил Шиву в 49000 строф, из которых 3130 составлены в четвертом, пятом и шестом томах книги. Тирумураи.

Сундарар

Сундарар родился в Тирунавалуре в Садайя Наянар и Исайнанияр в конце 7 века.[22] Его собственное имя было Намби Арурар, и ему помешали жениться по божественной милости Шивы.[22] Позже он женился на девушке из храма по имени Парави Наачияр и веллала девушка, Чангили Наачияр.[22] Он был близким другом Чераман Перумал Наянар и Эяркон Каликкама Наянар. Он является автором 1026 стихотворений, составленных в Тирумураиседьмой том.[22]

Гимны

Ом символ
Тирумураи
Ом символ
Двенадцать томов Тамильский Шайва гимны шестидесяти трех Наянарс
ЗапчастиИмяАвтор
1,2,3ThirukadaikkappuСамбандар
4,5,6ТеварамТирунавуккарасар
7ТирупаатуСундарар
8Тирувасакам &
Тирукковайяр		Manickavasagar
9Thiruvisaippa &
Тируппаллаанду		Разные
10ТирумандирамТирумулярный
11Разные
12Перия ПуранамСеккижар
Паадал Петра Стхалам
Паадал Петра Стхалам
Раджараджа I
Намбияндар Намби

Все песни в Теварам, называется патикам (Тамильский: பதிகம்), как полагают, в наборах по десять. Гимны были положены на музыку, обозначенную панс и являются частью канона Тамильская музыка.[11] Они продолжают участвовать в храмовой литургии и сегодня.[23] Некоторые из этих стихотворений относятся к историческим ссылкам, указывающим на собственную жизнь святых-поэтов, к голосу личности преданного, используя внутренний язык мистика.[24] Многоголосая риторика обычно используется для передачи личных эмоций и жанров, а также некоторых классических голосов. Сангамная литература.

Из трех, жизнь Самбандара лучше интерпретируется его стихами.[24] По словам Звелебила, лирика Самбандара отличается эгоцентризмом, воинственностью и большим пылом, теплым чувством величия и красоты тамильского языка с научными экспериментами с метрами, показывающими знакомство с санскритскими формами.[17] Сисир Кумар Дас считает это стихотворение Самбандар примером структурной и тематической специфики поэзии бхакти:[25]

В храме, где он восседает, Который велит нам не унывать
В час, когда наши чувства сбиваются с толку, дорога темнеет,
Наша мудрость терпит неудачу, и слизь заглушает наше затрудненное дыхание,
В Тирувайяре, где девушки танцуют и звучат барабанные дроби,
Обезьяны боятся дождя, взбираются на деревья и разглядывают облака.

В стихах Аппара говорится о внутреннем, эмоциональном и психологическом состоянии поэта-святого.[17] Метафоры, использованные в стихотворениях, имеют глубокое аграрное влияние, что считается одним из ярких аккордов для простых людей, которые привыкают к стиху.[26] Цитата ниже - популярная песня Аппара, прославляющая Шиву простым языком:[25]

மாசில் வீணையும் மாலை மதியமும்
வீசு தென்றலும் வீங்கிள வேனிலும்
மூசு வண்டறை பொய்கையும் போன்றதே
ஈசன் எந்தை இணையடி நீழலே

Двойные ступни моего господина подобны сладко звучащему Вина,
как вечернее полнолуние
как легкий ветерок с юга
как молодая весна
как озеро с жужжащими пчелами

В гимнах Сундарара была нотка юмора, что редко встречается в религиозной литературе. В одном из стихов он игриво проводит аналогию с Шивой с самим собой, имеющим по две жены и нуждающимся в назойливых женах:[27]

Ты наполовину женщина. Себя
Ганга в твоих длинных волосах,
Ты хорошо понимаешь
Бремя женщины так справедливо

Тенденция включать в идиому стихов известные народам названия мест - еще одна характерная черта Теварам.[28] Стихи также включают прославление подвига Шивы в конкретном месте - использование локали, постоянно встречающееся в стихах, является свидетельством.[28] По Прентисса, стихи не представляют социальное пространство как оспариваемое пространство, гимны представляют hymnists было свободно бродить и предложить их восхваление Шиво.[29] Эмоциональная интенсивность гимнов представляет собой спонтанное выражение мысли как эмоциональный отклик на Бога.[29]

В Паадаль Петра Стхаламс 275 храмов, которые почитаются в стихах Теварам и являются одними из лучших Храмы Шивы континента, в то время как Вайппу Стхалам места, которые случайно упоминаются в гимнах.[30][31] В центре внимания гимнов говорится даршан (видеть и быть увиденным Богом) внутри пуджа (поклонение) подношение.[29] И человеческие постройки, и природные места упоминаются в Теварам: помимо храмов гимнисты составляют классификационные списки таких мест, как кату (лес), турай (порт или убежище), кулам (резервуар для воды) и калам (поле).[29]

Компиляция

3 главных Наянарс с Маниккавасакаром, вместе называемым наалваром: (слева направо) Самбандар, Тирунавуккарасар, Сундарар, Manikkavacakar.

Раджа Раджа Чола I (985-1013 гг. Н.э.) приступил к миссии по поиску гимнов, услышав короткие отрывки из Теварам в его суде.[32] Он обратился за помощью к Намби Андар Намби, который был священником в храме.[33][6] Считается, что благодаря божественному вмешательству Намби обнаружил присутствие письменностей в виде листьев кадиджама, наполовину съеденных белыми муравьями, в камере во втором участке храма. Храм Чидамбарам Натараджа.[6][32] В брахманы (Дикшитары ) в храме воспротивились миссии, но вмешался Раджараджа, освящая изображения святых-поэтов на улицах Чидамбарама.[32][34] Таким образом, Раджарадж стал известен как Тирумураи Канда Чолан что означает "тот, кто спас Тирумураи".[34] До сих пор в храмах Шивы были только изображения божественных форм, но после прихода Раджараджи изображения святых Наянаров также были помещены внутри храма.[34]

Намби организовал гимны трех святых поэтов Самбандара, Аппара и Сундарара как первые семь книг, Manikkavacakar с Тируковаяр и Тирувачакам как восьмая книга, 28 гимнов девяти других святых, как девятая книга, Тирумандирам из Тирумулярный как десятая книга и 40 гимнов 12 других поэтов, Тирутотанар Тирувантхати-священная антахи о трудах 63 наянарских святых - и гимны Намби как одиннадцатая книга.[35] Первые семь книг позже были названы Теварам, и весь канон Шайвы, в который вошли Секкижар с Перия Пуранам (1135 г. н.э.) как двенадцатый том, полностью известный как Тирумураи, "священная книга". Таким образом, шиваитская литература охватывает около 600 лет религиозного, философского и литературного развития.[35]

Намби также участвовал в настройке музыкальных режимов для Теварам.[36] Сделал он это, посетив родную деревню Тиру Нилаканта Яжпанар, где он встретил женщину Тамил Панар каста, познавшая способ божественного откровения. Она вернулась в Чидамбарам с Намби, где пела и танцевала для Шивы.[36]

В 1918 году еще 11 песен были найдены выгравированными в каменном храме в Тирувидавайиле в деревне недалеко от Наннилам, и это был первый случай, когда Теварам стихи были найдены в надписях.[37]

В культуре

Теварам был одной из единственных причин преобразования ведического ритуала в агамический. пуджа последовали в храмах Шивы.[38] Хотя эти две системы частично совпадают, Агамная традиция обеспечивает увековечивание внимания ведической религии к эффективности ритуала согласно Дэвису.[38]

Самые ранние певцы Теварам гимны назывались пидарары, и были среди Тирупадиям Виннапам Сейвар который Нандиварман III предусмотрены в записях храма Тируваллам Билаванешвара, датируемых 8 веком.[39][34] В нескольких более ранних записях также содержится подробная информация о подарках, сделанных певцам Теварам из Парантака I.[34] Раджараджа назначен 48 пидарары и сделали либеральные условия для их содержания и преемников.[34] Запись, принадлежащая Раджендра I упоминает Теваранайкан, руководитель Теварам и показывает институционализацию Теварам с созданием отдела.[34][неудачная проверка ] Есть записи из Кулотунга Чола III из храма Налланьянар в Южном Аркоте, что указывает на пение Тирувемпаваи и Тирувалам Маниккавачакара во время особого случая в храме.[34] С 13 века тексты передавались в Odhuvars посредством adheenams и больше не было контроля со стороны королей или брахманы.[9] В Odhuvars были из веллала общины и обучались ритуальному пению в Теварам школы.[9]

Сегодня, Odhuvars, станикарс, или же катталайяры Предлагаем музыкальные программы в храмах Шивы в Тамил Наду с пением Теварам после ежедневных ритуалов.[40] Обычно они исполняются в виде хоровой программы вскоре после божественного приношения. Пение Теварам сопровождается мюзиклами от музыкальных колонн в таких храмах, как Храм Мадурай Минакши Амман, Храм Неллайаппар и Храм Танумалайан.[41]

Перия Пуранам, тамильская книга XI века о наянарах, составляющая последний том Тирумураи, в основном были ссылки только на Теварам и впоследствии расширен до 12 частей.[42] Одна из первых антологий гимнов Самбандара, Аппара и Сундарара, Тевара Арулмурайитиратту, связан с тамильским Шайва сиддханта философии, сгруппировав девяносто девять стихов по 10 категориям.[42] Заголовки категорий: Бог, душа, связь, благодать, гуру, методология, просветление, блаженство, мантра и освобождение - соответствующие Умапатхи Шивачарияр работа Тируварутпаян.[43] Тирумурай Канда Пуранам это еще одна антология для Тирумураи в целом, но в первую очередь фокусируется на Теварам. Это первая из работ, в которой сборник томов именуется Тирумураи.[43]

Примечания

  1. ^ Игнатий Хирудаям, «Канонические книги шиваизма и вайшнавизма на тамильском и санскрите» в Menachery 2010, п. 16 ff.
  2. ^ Катлер 1987, п. 4
  3. ^ Звелебил 1974, п. 92
  4. ^ Сабаратнам 2001, п. 25
  5. ^ Schüler 2009, п. 32
  6. ^ а б c Корт 1998, п. 178
  7. ^ Сабаратнам 2001, п. 24
  8. ^ Рыцарь 2010, п. 294
  9. ^ а б c Ханна 2007, п. xxii
  10. ^ а б Ханна 2007, п. 53
  11. ^ а б c d е Сабаратнам 2001, п. 26
  12. ^ Садасиван 2000, стр. 150–151
  13. ^ Субрахманианский 1993, п. 277
  14. ^ Харман 1992, стр. 42–43
  15. ^ Прентисс 1999, п. 43
  16. ^ Айенгар 1970, п. 330
  17. ^ а б c d Звелебил 1974, п. 95
  18. ^ Das 2005, п. 33
  19. ^ Нагасвами 1989, гл. 3
  20. ^ Нагасвами 1989, гл. 2
  21. ^ а б Васудеван 2003, п. 13
  22. ^ а б c d е ж Звелебил 1974, п. 96
  23. ^ Канникесваран, К. (19 октября 1999 г.). «Обители Шивы». Templenet. В архиве с оригинала 10 сентября 2019 г.. Получено 14 апреля 2020.
  24. ^ а б Callewaert 1994, п. 199
  25. ^ а б Das 2005, п. 35 год
  26. ^ Сабаратнам 2001, п. 27
  27. ^ Das 2005, п. 34
  28. ^ а б Сабаратнам 2001, стр. 27–28
  29. ^ а б c d Прентисс 1999, стр. 51–52
  30. ^ Канникесваран, К. «Исчерпывающее описание 275 Шивасталамов, прославленных гимнами Теварам». Templenet. Получено 14 апреля 2020.
  31. ^ Спенсер 1970, п. 240, цитирование Четтиар 1941, п. 45
  32. ^ а б c Катлер 1987, п. 50
  33. ^ Ксавьер Ирудаярадж, «Самопонимание писаний шайва-сидданты», в Menachery 2010, п. 14 ff.
  34. ^ а б c d е ж грамм час Васудеван 2003, стр. 109–110
  35. ^ а б Звелебил 1974, п. 191
  36. ^ а б Катлер 1987, п. 192
  37. ^ Айяр 1993, п. 23
  38. ^ а б Корт 1998, п. 176
  39. ^ Васудеван 2003, стр. 56–57
  40. ^ Гхош 1996, п. 239
  41. ^ Бхаргава и Бхатт, 2006 г., п. 467
  42. ^ а б Прентисс 1999, п. 140
  43. ^ а б Прентисс 1999, п. 144

Рекомендации

дальнейшее чтение

внешняя ссылка