Парамешвара (Бог) - Parameshwara (God)

Часть серия на
Шиваизм
SaivismFlag.svg

Парамешвара (IAST: Парамешвара, санскрит: परमेश्वर) или же Парамашива это термин, обычно относящийся к индуистскому богу Шива как Высшее существо в соответствии с Шиваизм.[1][2][3] Парамешвара - это высшая реальность, и не существует ничего, что не было бы единым с Парамашивой.[4] Он - совокупность, контролирующая тройные силы созидания, сохранения и разрушения.[5]

Этимология

Слово является составным из санскритских слов Парама что означает "Высший", ईश्वर ишвара что означает «господин». Таким образом, Парамешвара буквально означает «высший верховный правитель». Точно так же слово Парамашива (Парама + Шива) означает «Шива в его высшей природе». Эти два слова одновременно используются в шиваитских текстах как синонимы для Парабрахман, индийский эквивалент Высшего существа.[6] Иногда другие традиции индуизма, такие как Веданта и Вайшнавизм также используют термин Парамешвара как синоним Парабрахмана в рамках своих философских взглядов.[7][8]

Согласно Кашмирскому шиваизму

Парамашива - это высшая реальность, которая либо (согласно кашмирскому шиваизму) конструирует себя, либо (согласно шайва-сиддханте) за пределами 36 таттв, целые элементы реальности.
Основная статья: Кашмирский шиваизм

Кашмирский шиваизм описывает всю реальность со всем ее разнообразием и колебаниями, это игра единого принципа, Парамашивы. Два аспекта этой единой реальности неразрывно объединены: Шива и Шакти.[9] Парамашива появляется как мир через его творческую силу, Шакти.[10] Онтологическая природа Парамашивы находится за пределами человеческого познания и формулировки, но ее можно испытать непосредственно через мистическую интуицию.[11]

Согласно Шайва Сиддханте

Основная статья: Шайва Сиддханта

Шайва сидданта признает существование Tripathartham (три сущности), пати - верховное существо Парамашива, пашу - все атманы и пашам - три узы Анава, Карма, майя. Как верховное существо Парамешвара имеет только восемь различных знаков или предшественников, которые применяются, чтобы отличить его от двух других сущностей шайва-сиддханты: Пашу и Пасам. Они есть сарваджнатва (кто все знает), нитьятриптатва (с бесконечным счастьем), анадибридха (без кабалы), Сватантратва (независимый), алупташакти (безграничная милость), ананташакти (неограниченная благодать), нирамаятма (здоровый) и Visuddhadēha (с чистым телом).[12]

Шайва-сиддханта утверждает, что Парамешвара в двух состояниях: татаста лакшанам, форма лорда, который движется через 36 таттв и Сварупа Лакшанам, чистая форма высшего существа за пределами всего.[13] Эти две формы можно сравнить с определениями Сагуны и Ниргуны на Пара брахман ведантической традиции. Когда он определяется как татаста лакшанам, Парамашива существует в девяти божественных формах, Брахма, Вишну, Рудра, Махешвара, Садашива, Шивам, Шакти, Надам, Биндху, в которых он не поддается описанию в своих последних четырех бесформенных проявлениях, известных как «Арупа». Первые пять - это его проявления с формами, известные как рупа. Садашива - его смешанная форма рупы и арупы, которую часто отождествляют с Лингам.[14] Шивам и шакти существуют как неразделимые Нада-бинду в состоянии Сварупа Лакшанам, в котором они часто отождествляются с недвойственным верховным существом Парамашивой и Парашакти. Поскольку они неразделимы и недифференцированы, шайва-сиддханта видит в них единое единство, Парамешвару.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Нисаргадатта Махарадж (30 января 2003 г.). Нектар бессмертия: Беседы Шри Нисаргадатты Махараджа о Вечном Фронте. Публикации Motilal Banarsidass. п. 183. ISBN  9788120819481.
  2. ^ Свами Вивекананда (2007). «Брахманизм». Прабуддха Бхарата: или пробудившаяся Индия. 112.
  3. ^ Констанс Джонс, Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Публикация информационной базы. п. 229. ISBN  9780816075645.
  4. ^ Марк С.Г. Дычковский (1992). Стансы о вибрации: Спанда-Карика с четырьмя комментариями: Спанда-самдоха Кшемараджи, Спанда-вритти Каллатабхатты, Спанда-виврити Раджанаки Рамы, Спанда-прадипика Бхагавадутпалы. SUNY Нажмите. п. 212.
  5. ^ Стивен Коссак, Мартин Лернер. Искусство Южной и Юго-Восточной Азии, Том 51, Выпуск 4. Метрополитен-музей. п. 6.
  6. ^ Исследовательский институт Шри Пармананды (1982). «Джамму и Кашмир (Индия)». Проблески Кашмирской культуры. 5: 78.
  7. ^ Эдвин Брайант, Мария Экстранд (2004). Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозного трансплантата. Издательство Колумбийского университета. п. 133. ISBN  9780231508438.
  8. ^ Веданта: концепции и применение. Рамакришна Миссия Института Культуры. 2000. с. 31. ISBN  9788187332022.
  9. ^ Эдвард Куинн (2014). Критический товарищ Джорджа Оруэлла. Публикация информационной базы. п. 229. ISBN  9781438108735.
  10. ^ Свами Абхаянанда (2008). Божественная Вселенная. iUniverse. п. 95. ISBN  9780595527519.
  11. ^ Джагадиш Чандра Чаттерджи (1914). Кашмирский шиваизм. SUNY Нажмите. стр. viii. ISBN  9780887061790.
  12. ^ К. Сивараман (1973). Шиваизм в философской перспективе: исследование формирующих концепций, проблем и методов Шайва Сиддханты. Публикации Motilal Banarsidass. п. 526. ISBN  9788120817715.
  13. ^ Джаяндра Сони (1989). Философская антропология в Шайва-сиддханте: со специальной ссылкой на Шиваграйогин. Motilal Banarsidass Publ. п. 58. ISBN  9788120806320.
  14. ^ С. Сабаратна Мудалияр (1913). Основы индуизма в свете Шайва Сиддханты. Meykandan Press. п. 61.