Нарадия Пурана - Naradiya Purana

Страница из Нарадия Пурана рукопись (санскрит, деванагари)
Часть серия на
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Связанные индуистские тексты
Часть серия на
Вайшнавизм
Крупным планом - Вишну, сидящий в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядева, склоняющегося перед Вишну, Гуашь на бумаге Пахари, Сама картина преданности, обнаженная, со склоненной головой, скрещенными ногами и скрещенными руками, Джаядева стоит слева, с орудиями поклонения, помещенными перед сиденьем лотоса Вишну, который сидит там и благословляет поэта.
Аум Ом красный.svg Портал индуизма

В Нарадия Пурана (санскрит: नारदीय पुराण, Нарадия Пурана) или же Нарада Пурана (санскрит: नारद पुराण), это два санскритских текста, один из которых майор пурана из индуизм, а другой - малая Пурана (Упапурана).[1] Оба Вайшнавизм текстов, и были причиной путаницы в науке, связанной с Пураной.[2] Во избежание путаницы некоторые ученые иногда называют малую пурану Бриханнарадия Пурана.[1][2]

В отличие от большинства энциклопедических пуран, текст Бриханнарадия почти полностью сосредоточен на Вишну поклонение, в то время как текст Нарадии представляет собой сборник из 41 главы (20%) о поклонении Вишну, а остальные главы (80%) охватывают широкий спектр тем, включая большой сборник Махатмья (путеводители)[3] в храмы и места вдоль реки Ганг и соседние регионы.[2][4]

В Нарадия Пурана примечателен тем, что посвящает восемнадцать глав другим пуранам, одна целая глава суммирует каждую главную пурану.[5] Он также известен своими стихами, превозносящими Будда в главе 1.2.[6]

[7] История

Текст назван в честь Ведический мудрец Нарада, музыкальный гений и монах, который также появляется во многих Упанишады.[8]

Рукописи почти всех основных пуран признают существование основной пураны, называемой либо Нарада, либо Нарадия, предполагая, что это был важный текст в истории индуизма.[9] Тем не менее, в отличие от других Пуран, которые присутствуют в списках основных или малых пуран, текст Нарады присутствует в обоих списках.[9] Это вызвало значительную путаницу у индологов XIX и начала XX века.[9] Путаница усугублялась тем фактом, что содержание текстовых рукописей, которые они нашли, казалось, следовало аналогичному объему и фокусу, за исключением того, что Бриханнарадия Пурана текст, содержащий около 3500 стихов, был немного больше, чем другой, содержащий около 3000 стихов.[9][10]

Позднее обнаруженные рукописи и ученые установили, что Нарада или Нарадия - главная Пурана, Бриханнарадия - Упапурана.[11] В Нарадия Пурана состоит из двух бхага (части), причем первая называется Пурвабхага и второй позвонил Уттарабхага.[9] В Пурвабхага имеет четыре пада всего 125 глав.[1] В Уттарабхага имеет 82 главы, в которые включены Рукмангада-чарита.[9][7]

В Бриханнарадия Пурана не имеет частей или пад, а всего 38 адхьяи (главы).[9]

В Нарада Пурана Тексты, как и другие Пураны, существуют во множестве версий, но с меньшими вариациями, чем другие Пураны.[2][12] Уилсон утверждает, что оба текста, вероятно, относятся к недавнему времени, вероятно, к XVI или XVII веку, потому что в пяти рукописях, которые он просмотрел, были стихи, в которых упоминались определенные события после исламского вторжения и контроля над Индийским субконтинентом.[5][10] Другая необычная часть изученных им рукописей, утверждает Уилсон, состоит в том, что описания ритуального поклонения Вишну в тексте являются «ребяческими выдумками, полностью чуждыми более древним» идеям индуистского жанра пурана.[10]

Раджендра Хазра, напротив, утверждает, что основные стихи текстов, вероятно, впервые были составлены в течение разных веков, а именно: он датирует текст, сфокусированный на Вишну-бхакти. Бриханнарадия Пурана к 9 веку; он помещает первые 41 главу Пурвабхага и первые 37 глав Уттарабхага были составлены до 11 века; а остальное, по его словам, имеет, вероятно, сравнительно более позднее происхождение.[5][1][13] В Нарадия Пурана, утверждает Хазра, вероятно, был составлен после Бриханнарадия Пурана.[14] Неизвестно, добавляет Хазра, совпадают ли сохранившиеся рукописи Нарада-пуран с оригиналами 9-го и 10-го веков.[15] но мы знаем, что стихи, цитируемые в средневековых индуистских текстах смрити, и эти тексты упоминаются в качестве источника, отсутствуют в сохранившихся в настоящее время рукописях.[16]

Роше утверждает, что дата составления каждой пураны остается неясной.[17][18] Диммит и ван Буйтенен заявляют, что трудно установить, когда, где, почему и кем были написаны основные и второстепенные Пураны:[19]

В том виде, в каком они существуют сегодня, Пураны представляют собой многослойную литературу. Каждая названная работа состоит из материала, который многократно наращивался в последовательные исторические эпохи. Таким образом, никакая Пурана не имеет единой даты составления. (...) Это как если бы они были библиотеками, в которые постоянно добавлялись новые тома, не обязательно в конце полки, а случайным образом.

— Корнелия Диммит и J.A.B. van Buitenen, Классическая индуистская мифология: читатель санскритских пуран[19]

В Падма Пурана относит Нарадия-пурану к категории Саттва Пурана (Пурана, олицетворяющая доброту и чистоту).[20] Ученые считают Саттва-Раджас-Тамас классификация как «совершенно фантастическая», и в этом тексте нет ничего, что действительно оправдывает эту классификацию.[21]

Содержание

Бриханнарадия Пурана

В Нарадия Пурана обложка 19 века.

В Бриханнарадия Пурана (также Бриханнарада Пурана) сосредоточено на бхакти из Вишну.[5] Он описывает фестивали и ритуальные церемонии Вайшнавизм.[5] Многие главы текста являются частью Махатмья прославляя реку Ганг, паломнические и туристические центры, такие как Праяг (место встречи Ямуны и Ганги) и Банарас (священный город индусов).[5] В текст также включены главы, посвященные этике и обязанностям Варна и Ашрамов, врата и резюме по Санскара (обряд посвящения).[5]

Нарада Пурана

В Нарада Пурана (также Нарадия Пурана) следует стилю Бриханнарадия Пурана в первой 41 главе Пурвабхага, но остальные части первой и второй части являются энциклопедическими и охватывают широкий круг тем.[5] В энциклопедических разделах обсуждаются такие темы, как шесть Ведангас, Мокша, Дхарма, Адхьятма-гьяна (монашеская жизнь), Пашупата философия, светское руководство с методами поклонения Ганеша, различные аватарки Вишну (Махавишну, Нрисимха, Хаягрива, Рама, Кришна ), Лакшмана, Хануман, богини, такие как Деви и Махалакшми, а также Шива.[5] Текст прославляет Радха как тот, чья душа и любовь проявляются как все индуистские богини.[1]

Светское описание текста и хвалебные стихи не ограничиваются различными традициями индуизма, но также и другими традициями. Например, глава 1.2 превозносит Будда.[6] Это контрастирует с Курма Пурана который презирает буддизм без упоминания Будда,[22] но похоже на восхваление Будды в других основных Пуранах, таких как глава 49 Агни Пурана, глава 2.5.16 Шива Пурана, глава 54 Матсья Пурана и различные второстепенные пураны.[23]

Главы с 92 по 109 Пурвабхага примечательны тем, что суммируют 18 основных Пуран, каждой из которых посвящена целая глава.[5] Это было важным ориентиром в сравнительных исследованиях и свидетельством того, что Пураны были пересмотрены после составления Нарада Пурана, так как содержание этих 18 глав значительно отличается от сохранившихся рукописей основных Пуран.[24][25] Другие темы, затронутые в стихах Уттарабхаги, включают флору и фауну, еду, музыку, танцы, одежду, украшения, оружие и теории войны.[26]

В Нарада Пурана также содержит Рукмангадачарита, легенда о царе по имени Рукмангада, чья вера в Вишну неоднократно проверялась соблазнительницей Мохини (женщина аватар Вишну), ставший предметом пьес и танцевальных искусств в индийской культуре.[5][1] После Рукмангадачарита, текст преимущественно представляет собой сборник географических Махатмьи или путеводители для паломничества по реке Ганг, начиная с Харидвар,[4] через Банарас (Каши) в сторону Бенгалия и близлежащие регионы, такие как Гая в Бихаре и Непале.[5][1]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм Далал 2014, п. 272.
  2. ^ а б c d Роше 1986 С. 202-203.
  3. ^ Ариэль Глюклих 2008, п. 146, Цитировать: Самые ранние рекламные работы, ориентированные на туристов той эпохи, назывались махатмьи.
  4. ^ а б Джеймс Лохтефельд (2009). Врата богов: самобытность и значение в индуистском месте паломничества. Издательство Оксфордского университета. С. 30–34. ISBN  978-0-19-974158-8.
  5. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Роше 1986, п. 203.
  6. ^ а б Пармешварананд 2001, п. 253.
  7. ^ а б Хазра, Р. (1962). Пураны в изд. С. Радхакришнана. Культурное наследие Индии, Том II, Калькутта: Институт культуры Миссии Рамакришны, ISBN  81-85843-03-1, стр.262
  8. ^ Далал 2014, п. 271-272.
  9. ^ а б c d е ж грамм Роше 1986, п. 202.
  10. ^ а б c Уилсон 1864, стр. LI-LIII.
  11. ^ Хазра 1940 С. 127-128.
  12. ^ Хазра 1940, стр. 4-13, 127-130.
  13. ^ Хазра 1940, стр. 4-13, 127-133.
  14. ^ Хазра 1940, п. 127.
  15. ^ Хазра 1940, п. 130.
  16. ^ Хазра 1940, п. 133.
  17. ^ Роше 1986, п. 203, 249.
  18. ^ Грегори Бейли 2003, pp. 139-141, 154-156.
  19. ^ а б Диммит и ван Буйтенен 2012, п. 5.
  20. ^ Уилсон 1864, п. 12.
  21. ^ Роше 1986, п. 21.
  22. ^ Пармешварананд 2001, п. 254.
  23. ^ Пармешварананд 2001 С. 254-255.
  24. ^ Пармешварананд 2001 С. 204, 207, 278, 321.
  25. ^ Хазра 1940 С. 127-133.
  26. ^ К. П. Гитц 1992, п. 323 с примечанием 1778.

Библиография