Ганеша Пурана - Ganesha Purana

В тексте представлена ​​мифология и атрибуты индуистского божества Ганеши.
Часть серия на
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Связанные индуистские тексты

В Ганеша Пурана (санскрит:गणेश पुराणम्; гаṇеша пуранам) это санскрит текст, посвященный Индуистское божество Ганеша (Ганеша).[1] Это упапурана (малая Пурана), включающая мифологию, космогония, генеалогия, метафоры, йога, богословие и философия, относящиеся к Ганеше.[2][3]

Текст состоит из двух объемных разделов, посвященных мифологии и генеалогии (Крида-кханда, 155 глав), а другой - о богословии и религиозности (Упасана-кханда, 92 главы).[4][5] Он существует во многих версиях.[6] Состав текста и дата расширения были оценены как поздний средневековый период, между 13-18 веками нашей эры, в период политических беспорядков во время периода исламского правления в Южной Азии.[7][8][9] Текст разделяет черты и истории всех основных пуран, и, как и все пураны, он, как утверждает Бейли, также является культурным объектом и отражает культурные потребности и нравы той среды, в которой он был написан.[10]

Ганеша Пурана вместе с Мудгала Пурана, Брахма Пурана и Брахманда Пурана, является одним из четырех энциклопедических текстов пуранического жанра, посвященных Ганеше.[1] Четыре текста, две Упа-пураны и две Маха-пураны, различаются по своей направленности. Брахманда-пурана представляет Ганешу как Сагуна (с атрибутами и физической формой), Брахма Пурана представляет Ганешу как Ниргуна (без атрибутов, абстрактный принцип), Ганеша Пурана представляет его как объединение концепции Сагуны и Ниргуны, в которой сагуна Ганеша является прелюдией к ниргуне Ганеши, а Мудгала Пурана описывает Ганешу как Самйога (абстрактный синтез с абсолютной реальностью и душой).[9]

Ганеша Пурана - важный текст, особенно для Ганапатья (Ганапатья), которые считают Ганешу своим главным божеством.[11][12]

Значимость

Ганеша Пурана важна, потому что она Ганапати Упанишад, два самых важных текста секты ганапатья индуизма.[13] Ганапатьи считают Ганешу своим главным божеством, и мифология Ганеши, содержащаяся в этой пуране, является частью их традиции.[14] Текст также важен, потому что он относится к Ганеше, который является самым почитаемым богом в индуизме и почитается как бог начал всеми основными индуистскими традициями, а именно шиваизмом, вайшнавизмом, шактизмом и смартизмом.[15] Текст объединяет древнюю мифологию и предпосылки Веданты в Ганешу. бхакти (религиозные) рамки.[16]

Текст также имеет важное значение для истории буддизма и джайнизма, поскольку Ганеша также присутствует в их мифологии и теологии.[17][18]

Дата работы

Ганеша Пурана и Мудгала Пурана это две поздние пураны (ок. 1300–1600 гг. н. э.).[19][8] Ститенкрон предполагает, что более вероятным периодом создания композиции может быть 15-18 век, в период конфликта между индуистами. Маратха и исламские султанаты в Махараштра.[20]

Дата составления как для Ганеша Пурана и Мудгала Пурана, и их датировка относительно друг друга, была предметом научных дискуссий. Обе работы содержат возрастные слои, но эти слои не были четко определены в процессе критического редактирования. Некоторые слои имеющихся редакций Ганеша Пурана и Мудгала Пурана вероятно, отражают взаимное влияние друг на друга, включая прямые ссылки друг на друга.

Тхапан рассматривает различные взгляды на свидания и высказывает собственное мнение о том, что, вероятно, суть Ганеша Пурана возникли примерно в XII и XIII веках и в последующие века подвергались интерполяции.[21] Тхапан отмечает, что эти Пураны, как и другие Пураны, развивались в течение определенного периода времени как многослойные произведения.

Лоуренс У. Престон считает, что период 1100–1400 гг. Является наиболее подходящей датой для Ганеша Пурана потому что этот период совпадает с очевидным возрастом священных мест в Нагпур и Варанаси упомянутые им области.[22][23] Хазра также датирует Ганеша-пурану 1100–1400 гг.[24] Фаркуар датирует его 900–1350 гг.[25] Стивенсон, напротив, предполагает, что текст, вероятно, был написан в 17 веке или после него.[26][5]

Структура

Добродетельные короли

Эти добродетельные и нежные короли,
не ищите и не упрекайте других,
и не ищут чужих жен,
ни причинения вреда другим,
ни собственность других.

—Ганеша Пурана, Сказка о Чандрангаде
Упасана Кханда, 54,25 - 54,26
(Переводчик: Грег Бейли)[27]

Ганеша-пурана разделена на два раздела. Упасанакханда (упасанакхана) или «раздел о преданности» состоит из 92 глав, а Кридаханда (кришакхана) или "раздел о божественной пьесе (из Ганеша) »состоит из 155 глав.[4] Кридаханда также называется Уттаракханда (уттаракхана) в колофонах.[28] Глава 46 Упасанакханды включает стотру (гимн), который является исходным текстом для одной из самых известных версий Ганеша Сахасранама (Хвалебный гимн с перечислением 1000 имен и атрибутов Ганеши).[нужна цитата ]

Текст состоит из пяти литературных единиц, присутствующих во всех Пуранах: Кханда, махатмья, упахьяна, гита и повествовательный блок.[29] Он построен как чтение мудреца Вьясы, восходящего к мудрецам из мифического леса Наймиса в индуизме.[29] Стиль композиции дидактический и мифический, образы и обрамление рассказа аналогичны другим Пуранам.[29] У текста есть четыре особенности, утверждает Бейли, поскольку он не содержит панчалакшана содержание, минимальное дидактическое изложение дхармашастраМифы построены таким образом, что предполагают вмешательство Ганеши в древнюю индуистскую мифологию, а мифические сюжеты неизменно представляют Ганешу как жизнь и внутренний принцип всех других индуистских божеств.[30]

Содержание

Упасанакханда: абстрактная медитация или бхакти-пуджа

В Упасанакханда, или первая часть Ганеша-пураны, представляет два способа поклонения.[31][32] Один - медитация и мистическое созерцание Ганеши как вечного Брахман представлен в Веданта Школа Индуистская философия, метафизический абсолют и Параматма (Ниргуна, высший дух), где он такой же, как Атман (душа, сокровенное я) внутри себя.[33] Второй подход, как предполагает Ганешапурана, заключается в создании образа бога (Сагуна, мурти ), украсив его цветами, преподнося подношения и празднично помня его в Пуджа -стиль почтения.[31][34] Упасанакханда представляет эти идеи в серии эпизодических историй и космогонии, которые переплетаются в древних мифологиях как динамическая эмпирическая реальность и представляют Ганешу как ведантистского Брахмана, или абсолютную неизменную реальность.[35][36]

Кридаханда: Ганеша Гита

Главы 138-48 Кридаханда составляют Ганеша Гиту, созданную по образцу Бхагавад Гиты, но адаптированную для того, чтобы поставить Ганешу на божественную роль.[37] Беседа дается царю Варенья во время воплощения Ганеши в образе Гаджананы.

Знай свою душу

Ганеша сказал: «Человек, который наслаждается самим собой и привязан к себе, достигает блаженства и нерушимого счастья, потому что в чувствах нет счастья. Наслаждения, возникающие от объектов чувств, являются причинами боли и связаны с рождением и разрушением. Мудрец не привязан к ним (...)

Находящийся в душе, сияющий в душе, довольный душой, тот, кто наслаждается душой, непременно обретет нетленного Брахмана и осуществит благие цели всех людей. (...)

Отметка! Для всех, кто познал себя, Брахман сияет повсюду. (...)

—Ганеша Пурана, Крида Ханда, 142,21 - 142,26
(Переводчик: Грег Бейли)[38]

Согласно Ювраджу Кришану, Ганеша Гита показывает, что девяносто процентов ее строф, с небольшими изменениями, взяты из Бхагавад Гита.[39] Их темы совпадают: карма йога, джняна йога и бхакти йога. Однако Ганеша заменяет Кришна в божественной роли, - утверждает Юврадж Кришан.[39]

Напротив, Грег Бейли заявляет, что, хотя Бхагавад Гита является сильным возможным источником, Ганеша Гита содержит только 412 стихов в этом разделе и пропускает большое количество стихов в Бхагавад Гите, и неверно предполагать, что текст во всем идентичен. уважает и просто заменяет Ганешу на Кришну.[40] Дискуссия развивается иначе, и характер Варенья намного слабее, чем пытливые философские вопросы Арджуны в Бхагавад Гите, поскольку Варенья задает вопросы Ганеше. Однако Бейли соглашается, что богословие, содержащееся в Бхагавад-Гите и Ганеша Гите, по сути, одинаково.[40]

Кридаханда: Ганеша в четырех югах

Кридаханда Ганеша Пураны повествует истории четырех воплощения (Аватары ) Ганеши, каждый для четырех разных юги.[39][41] 155 глав этого раздела разделены на четыре юги. Главы с 1 по 72 представляют Ганешу в Сатья Юга, главы с 73 по 126 представляют историю Ганеши в Трета Юга, а в главах с 127 по 137 его истории представлены на Двапара Юга.[42] В главах 138–148 представлена ​​Ганеша Гита, за которой следует небольшой раздел о Кали Юга (текущий возраст) в главе 149.[42] Остальные главы с 149 по 155 являются промежуточными, следуя литературным требованиям действующего пуранического жанра.[42]

Ганеша представлен как Винаяка в Сатья-юге - с десятью руками, огромными, очень щедрыми на дары и верхом на льве.[43][44] В Трета Югу Ганеша находится в форме Маюрешвара (Маюрешвара), у которого шесть рук, с белым лицом и верхом на павлине.[42] Он проявляется в виде Гаджанана (Гаджанана) в Двапара-югу, с четырьмя руками, красным цветом лица и верхом на мышке Динка.[43] Он рожден для Шива и Парвати в Двапара-югу. В Кали-югу он Дхумракету (Дхумракету), с двумя руками, дымчатого цвета лица, верхом на лошади.[42][45] Согласно Ганеша Пуране, он сражается с армиями варваров и убивает демонов в Кали-югу.[43]

Рукописи

Грег М. Бейли, опубликовавший научный обзор и перевод на английский язык первой части (упасанакхана) Ганеша-пураны отмечает, что в библиотеках Индии хранятся сотни рукописей этой пураны, и что она была очень популярна с 17 по 19 века.[46][47]

Издание Ганеша Пураны было опубликовано в двух частях Шри Балвинаяк Махарадж Лалсаре (глава Шри Йогиндры Матхи) в Морегаоне, Махараштра (место одного из анавинаяка храмы). Упасанакханда (упасанакхана) был опубликован в 1979 г., а Кридаханда (кришакхана) был опубликован в 1985 году.[48] Это издание, которое Тапан цитирует в своей книге о развитии Ганапатья (Ганапатья).[49]

Ганеша Пурана была опубликована трижды перед изданием Шри Йогиндра Матха:[49]

  • Пуна, 1876 г.
  • Бомбей, 1876 г.
  • Бомбей, 1892, Гопал Нараяна и Ко.

Ганеша Пурана была переведена на тамильский язык в 18 веке, и тамильская версия упоминается как Винаяка Пурана.[50]

Рекомендации

  1. ^ а б Коричневый 1991, п. 95.
  2. ^ Бейли 1995, стр. 12, 52-53, 71-72, 89-91.
  3. ^ Коричневый 1991 С. 88-92.
  4. ^ а б Бейли 1995, п. ix, 115.
  5. ^ а б Роше 1986, п. 174.
  6. ^ Бейли 1995 С. 115-117.
  7. ^ Бейли 2008, стр. xi-xii, 70-78.
  8. ^ а б Thapan 1997 С. 30-33.
  9. ^ а б Коричневый 1991 С. 95-97.
  10. ^ Бейли 1995 С. 4, 116.
  11. ^ Thapan 1997, п. 304.
  12. ^ Бейли 1995, п. ix.
  13. ^ Коричневый 1991, стр. 1-3.
  14. ^ Бейли 1995, п. ix-x.
  15. ^ Коричневый 1991, стр. 1-3, 19, 122-124.
  16. ^ Оливер Лиман (2006). Энциклопедия азиатской философии. Рутледж. С. 440–442. ISBN  978-1-134-69114-2.
  17. ^ Р. Стивенсон, Анализ Ганеша Пураны со специальной ссылкой на историю буддизма, Журнал Королевского Азиатского Общества, Том 8, страницы 319-329
  18. ^ Коричневый 1991 С. 101-107.
  19. ^ Бейли 2008 С. 70-78.
  20. ^ Бейли 2008, стр. xi-xii, 78-85.
  21. ^ Обзор основных различий во мнениях ученых по поводу датирования см. В Thapan, op. соч., стр. 30–33.
  22. ^ Престон, Лоуренс В., стр. 103. «Субрегиональные религиозные центры в истории Махараштры: места, священные для Ганеша", в: Н. К. Вэгл, ред., Образы Махараштры: региональный профиль Индии.
  23. ^ Бейли 2008 С. 80-85.
  24. ^ Р. К. Хазра, "The Ганеша Пурана", Журнал Исследовательского института Ганганатха Джха, том 9, 1951, стр. 79–99. Датировку см. На стр. 97.
  25. ^ Фаркуар, Дж. Н., Очерк религиозной литературы Индии, стр. 226 и 270.
  26. ^ Р. Стивенсон, Анализ Ганеша Пураны в Google Книги, Журнал Королевского азиатского общества, статья 16, том 8, стр. 319
  27. ^ Бейли 1995, п. 287.
  28. ^ Энциклопедия индуизма под редакцией Нагендры Кумара Сингха, первое издание 2000 г., опубликовано Anmol Publistions Pvt. Ltd., Нью-Дели ISBN  978-81-7488-168-7 (комплект) С. 883
  29. ^ а б c Бейли 1995, п. 116.
  30. ^ Бейли 1995 С. 116-120.
  31. ^ а б Р. Стивенсон, Анализ Ганеша Пураны в Google Книги, Журнал Королевского азиатского общества, статья 16, том 8, стр. 320
  32. ^ Бейли 1995, стр. 89-91, 103-105.
  33. ^ Бейли 1995, стр. 50-51, 104, 147-150, 255-259, 263-265, 458.
  34. ^ Бейли 1995, стр. 65-66, 104-118.
  35. ^ Р. Стивенсон, Анализ Ганеша Пураны в Google Книги, Журнал Королевского азиатского общества, статья 16, том 8, стр. 321
  36. ^ Бейли 1995, стр. 51-52, 65-68, 392-393.
  37. ^ Роше, Людо. "Ганеша«Повышение известности», стр. 73 в: Ганеш: Исследования азиатского бога, Роберт Л. Браун, редактор (Государственный университет Нью-Йорка: Олбани, 1991). ISBN  978-0-7914-0657-1
  38. ^ Бейли 2008 С. 386-387.
  39. ^ а б c Кришан 1999, стр. 79–80
  40. ^ а б Бейли 2008, п. 617.
  41. ^ Краткое описание событий в каждом воплощении дано в книге Джона А. Граймса. Ганапати: Песнь о себе. С. 100–105. (Издательство государственного университета Нью-Йорка: Олбани, 1995) ISBN  978-0-7914-2440-7
  42. ^ а б c d е Бейли 2008, п. 5.
  43. ^ а б c Бейли 2008, п. 5 со сноской 2.
  44. ^ Ганеша Пурана I.46.28 в издании Шармы 1993 года. В версии, использованной Бхаскарараей в его комментарии Кхадйота на Ганешу Сахасранаму, стих пронумерован I.46.33, а имя дано как Кашьяпасута.
  45. ^ Юврай Кришан, соч. соч. п. 84, сноска 13, говорит, что в Ганеша Пуране 2.131.32, Дхумракету, как сказано, имеет четыре руки, но там же. 2.1.21 и 2.85.15 он, как говорят, имеет только две руки. Версия, данная у Граймса, упоминает только две руки.
  46. ^ Бейли 1995.
  47. ^ Бейли 2008.
  48. ^ Ганеша Пурана. Шри Балвинаяк махарадж лалсаре (глава Шри Йогиндры Матхи), также опубликованы родственные тексты, такие как «Ганеша Виджая», «Ганеша Ввангмая».. 1979.
  49. ^ а б Thapan 1997, п. 32.
  50. ^ Thapan 1997, п. 33.

Библиография

  • Бейли, Грег (1995). Ганешапурана: Введение, перевод, примечания и указатель. Берлин: Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN  3-447-03647-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Бейли, Грег (2008). Ганешапурана: Кришакхана. Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN  978-3-447-05472-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Браун, Роберт Л. (1991). Ганеш: Исследования азиатского бога. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-0657-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Кортрайт, Пол Б. (1985). Ганеша: Повелитель препятствий, властелин начинаний. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-505742-3.
  • Граймс, Джон А. (1995). Ганапати: Песнь о себе. Серия SUNY по религиоведению. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-2440-7.
  • Кришан, Юврай (1999). Ганеша: разгадывая загадку. Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN  978-81-208-1413-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Роше, Людо (1986). Пураны. Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN  978-3447025225.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Шарма, Рам Каран (редактор) (1993). Ганеша Пурана. Nag Publishers. ISBN  978-81-7081-279-1.
  • Тапан, Анита Райна (1997). Понимание Ганапати: понимание динамики культа. Нью-Дели: Издательство Manohar. ISBN  978-81-7304-195-2.CS1 maint: ref = harv (связь)

дальнейшее чтение

  • Мани, Веттам. Энциклопедия пуранической литературы: обширный словарь со специальной ссылкой на эпическую и пураническую литературу. 1-е английское издание, Motilal Banarsidass, New Delhi, 1975. Перепечатки: Motilal Banarsidass (2006) ISBN  978-81-208-0597-2.
  • Версия Ганеша Пураны ⟶ Упасана Кханда на телугу (без шлок) доступна по адресу: Vedagyana.info