Супруги Ганеши - Consorts of Ganesha

Ганеша с супругами Риддхи и Сиддхи, Картина под названием «Риддхи Сиддхи». Раджа Рави Варма (1848–1906)

Семейное положение Ганеша В мифологических историях широко варьируется, и этот вопрос стал предметом значительного научного обзора.[1] Несколько паттернов ассоциаций с разными супруги идентифицируемы. Один из мифов определяет Ганешу как не состоящего в браке брахмачарин без супругов. Другой распространенный образец связывает его с концепциями Буддхи (интеллект), Сиддхи (духовная сила), и Риддхи (процветание); эти качества иногда олицетворяются богинями, которые считаются женами Ганеши.[2] Другой образец связывает Ганешу с богиней культуры и искусства, Сарасвати. в Бенгалия регион он связан с банан дерево, Кала Бо (или Кола Боу).[3] Обычно супруга Ганеши изображается как его шакти, олицетворение его творческой энергии.

Некоторые различия между этими паттернами можно понять, посмотрев на региональные различия по всей Индии, временные периоды, в которых обнаружены паттерны, и традиции, в которых придерживаются верований. Некоторые различия относятся к предпочтительной форме медитации, используемой преданным, с множеством различных традиционных форм, начиная с Ганеши в детстве (санскрит: बाल गणपति; балаганапати) Ганеше как тантрическому божеству.[4][5]

не замужем

Согласно одной неосновной традиции, Ганеша был брахмачарин, то есть не состоящий в браке.[6] Этот узор в основном популярен в некоторых частях южной Индии.[7] Эта традиция была связана с противоречивой концепцией отношения между безбрачием и стремлением к духовному росту.[8] Бхаскарая ссылается на традицию, согласно которой Ганеша считался пожизненным холостяком в своем комментарии к Ганеша Пурана версия Ганеша Сахасранама, который включает имя Абхиру (стих 9а).[9] В своем комментарии к этому стиху Бхаскарая говорит, что имя Абхиру означает «без женщины», но этот термин также может означать «не бояться».[10]

Буддхи, Сиддхи и Риддхи

В Ганеша Пурана и Мудгала Пурана содержат описания Ганеши в окружении Сиддхи и Буддхи.[11] В этих двух пуранах они появляются как неотъемлемая часть Ганапати.[12] и согласно Тхапану[13] не требуют никаких особых ритуалов, связанных с поклонением шакти. В главе I.18.24–39 Закона Ганеша Пурана, Брахма совершает поклонение в честь Ганеши, и во время этого сам Ганеша вызывает буддхи и сиддхи, чтобы появиться так, чтобы Брахма может предложить их обратно Ганеше. Ганеша принимает их как подношения.[14] В Ганеша Пурана I.65.10–12 существует вариант этого инцидента, в котором различные боги делают подарки Ганеше, но в этом случае Сиддхи и Буддхи рождаются из Брахмаум и даны Брахма Ганеше.[14]

В Храм Ганеши в Моргаоне это центральная святыня региона анавинаяка сложный. Самая священная область в храме Морагаон - это святилище (Гарбхагрха ), небольшой вольер с изображением Ганеши. Справа и слева от изображения стоят Сиддхи и Буддхи.[15] В северной Индии две женские фигуры называют Сиддхи и Риддхи. Здесь нет Пуранский свидетельство этой пары, но пара параллельна таковым Буддхи и Сиддхи в Шива Пурана и Риддхи и Буддхи из Матся Пурана.[16]

Интерпретация отношений

В Шива-пурана есть история, в которой Ганеша и его брат Сканда соревнуются за право жениться на двух желанных дочерях Праджапати, Сиддхи и Буддхи, и Ганеша побеждает благодаря умному подходу.[17] Эта история добавляет, что через некоторое время Ганеша родил двух сыновей: Кшема (Кшема) (Процветание), рожденный Сиддхи, и Лабха (Приобретение, прибыль) рождено Буддхи. В североиндийских вариантах этой истории сыновья часто называются Ubha (Хинди Шубх) (благоприятность) и Лабха.[18] Обсуждая Шива Пурана Версия, Кортрайт комментирует, что, хотя Ганеша иногда изображается сидящим между этими двумя женскими божествами, «эти женщины больше похожи на женские эманации его андрогинной природы, Шакти, а не на супругов, имеющих свои собственные персонажи и супругов».[19]

Людо Роше говорит, что «описания Ганеша так как сиддхи-буддхи-саманвита 'в сопровождении, за которым следует сиддхи и буддхи. ' часто кажется, значит не больше, когда Ганеша настоящее, сиддхи 'успех' и буддхи «мудрость» не отстают. Так могло быть первоначальное зачатие, последующим развитием которого был брак ».[20] В стихе 49а Ганеша Пурана версия Ганеша Сахасранама, одно из имен Ганеши - Аддхисиддхиправардхана («Усилитель материального и духовного успеха»). В Матсья Пурана определяет Gaesha как «Обладатель качеств Риддхи (процветания) и Буддхи (мудрости)».[21]

В Аджитагаме тантрическая форма Ганеши называется Харидра Ганапати описывается как цвет куркумы и в окружении двух неназванных жен. Слово «жены» (санскрит: दारा; дара) специально используется (санскрит: दारायुगलम्; дарайугалам).[22] Эти жены отличаются от шакти.[23]

Ашта Сиддхи

Ганеша с Аштой (8) Сиддхи. Аштасиддхи связаны с Ганешей. - живопись Раджа Рави Варма (1848–1906)

Отношения Ганеши с Аштасиддхи - восемь духовных достижений, полученных практикой йоги, - также относятся к этому обезличенному типу. В более поздней иконографии эти восемь чудесных сил представлены группой молодых женщин, окружающих Ганешу.[24] Раджа Рави Варма Картина (показанная в этом разделе) иллюстрирует недавний пример этой иконографической формы. На картине есть веера, которые изображают женские фигуры в качестве сопровождающих. В космополитическом поклонении шакте Ганеше Аша Сиддхи к ним обращаются как к восьми богиням. В Ганеша Пуране они олицетворяли Аша Сиддхи используются Ганешей для атаки демона Девантака. По словам Гетти, эти восемь супругов слились в одну деви, шакти Ганеши. Она размышляет о том, Аша Сиддхи являются преобразованием саптаматики с которым Ганеша часто скульптурно изображается.[25]

Сантоши Ма

Ганеша изображался домохозяином, женатым на Риддхи и Сиддхи и отцом Сантоши Ма (Деванагари: संतोषी माँ), новая богиня удовлетворения, в фильме на хинди 1975 года Джай Сантоши Маа. Сценарий фильма не основан на библейских источниках. Тот факт, что вокруг фигуры Сантоши Ма развился культ, был процитирован Анитой Райна Тапан и Лоуренсом Коэном как свидетельство продолжающейся эволюции Ганеши как популярного божества.[26][27]

Буддхи (Мудрость)

Ганеша считается Владыкой Разума.[28] На санскрите слово буддхи существительное женского рода, которое по-разному переводится как интеллект, мудрость или интеллект.[29] Концепция чего-либо буддхи тесно связан с личностью Ганеши в пуранический период, когда развивается множество историй, демонстрирующих его ум и любовь к разуму. Одно из имен Ганеши в Ганеша Пурана и в Ганеша Сахасранама является Буддхиприя.[30] Имя Буддхиприя также фигурирует в специальном списке из двадцати одного имени, которое Ганеша слова имеют особое значение в конце Ганеши Сахасранамы.[31] Слово прия может означать «любит» или в семейном контексте может означать «любовник, муж»,[32] так Буддхиприя означает «умный человек» или «муж Буддхи».[33]

Эта связь с мудростью также проявляется в названии Будда, которое появляется как имя Ганеши во втором стихе Ганеша Пурана версия Ганеша Сахасранама.[34] Расположение этого имени в начале Ганеши Сахасранамы указывает на важность имени. Бхаскарарая В комментарии к Ганеше Сахасранаме говорится, что это имя Ганеши означает, что Будда был аватаром Ганеши.[35] Это толкование мало известно даже среди Ганапатья, а Будда не упоминается в списках воплощений Ганеши, приведенных в основных разделах Ганеша Пурана и Мудгала Пурана. Бхаскарарая также дает более общую интерпретацию этого имени как просто означающего, что сама форма Ганеши - это «вечное просветление» (Nityabuddaḥ), поэтому его зовут Будда.

Мотив шакти

Ганеша в его форме Махаганапати с шакти. От Шритаттванидхи (19 век).

Особый тип иконографического изображения Ганеши показывает его с одним человеком, похожим на человека. шакти (Санскрит: шакти).[36] Согласно Ананде Кумарасвами, самое старое известное изображение Ганеши с шакти датируется шестым веком.[37] Консорту не хватает отличительной личности или иконографического репертуара. Согласно Коэну и Гетти, появление этого мотива шакти происходит параллельно с появлением тантрических ветвей культа Ганапатья. Гетти упоминает об особом культе «Шакти Ганапати», который был установлен Ганапатьями и включает пять различных форм.[38] Из тридцать две стандартные формы медитации для Ганеши которые появляются в Шритаттванидхи (Шритаттванидхи), шесть включают шакти.[39] Распространенная форма этого мотива изображает Ганешу сидящим с шакти на левом бедре и держащим миску лепешек или круглых конфет. Ганеша поворачивает хобот влево, чтобы прикоснуться к вкусной еде. В некоторых тантрические формы этого изображения, жест модифицируется и приобретает эротический оттенок.[40] Некоторые тантрические варианты этой формы описаны в Āradātilaka Тантрам.[41]

Притхви Кумар Агравала составил по крайней мере шесть различных списков пятидесяти или более аспектов или форм Ганеши, каждый с их конкретными женами или шакти. В этих списках парных шакти встречаются такие имена богинь, как Хри, Шри, Пунии т. д. Имена Буддхи, Сиддхи и Риддхи не фигурируют ни в одном из этих списков. Списки не содержат подробностей о личностях или отличительных иконографических формах этих шакти. Агравала заключает, что все списки были получены из одного исходного набора имен. Самый ранний из списков появляется в Нарада Пурана (I.66.124-38), и, похоже, использовался с небольшими изменениями в Уччишаганапати Упасана. Эти списки бывают двух типов. В первом типе имена различных форм Ганеши даны с четким сочетанием именованных шакти для этой формы. Второй тип, найденный в Брахмана-пурана (II.IV.44.63–76) и комментарий Рагхавабхана на Āradātilaka (I.115) дает пятьдесят или более имен Ганеши в совокупности в одной группе, а имена шакти сообщаются во второй группе. Второй тип списков создает проблемы при разделении и правильном соединении имен в пары из-за неоднозначности формирования составных слов санскрита.[42][43]

Сарасвати и Лакшми

Ганеша (центр), Лакшми (слева) и Сарасвати на виске.

По всей Индии на современных плакатах Ганеша изображен с Сарасвати (богиня культуры и искусства) или Лакшми (богиня удачи и процветания) или и то, и другое.[44] Ганешу, Лакшми и Сарсвати часто называют божествами, непосредственно ответственными за материальное благополучие. Ганеша и Сарасвати делят контроль над Буддхи (Мудрость), в то время как Ганеша и Лакшми оба являются божествами Аддхи и Сиддхи (материального и духовного успеха).[45] Особенно в Махараштра, Ганеша связан с Карда или Сарасвати. Некоторые идентифицируют двух богинь как одного и того же человека и, следовательно, единственную супругу Ганеши, в то время как другие считают их разными, и одну или обе они замужем за Ганешей.[46] Связь Лакшми с Ганешей редко связана с тантрической традицией Лакшми как шакти Ганеши. Для их отношений по-разному предлагаются и другие причины: их функциональная эквивалентность и их совместное поклонение Дивали и вообще «бизнес-сообществом».[47] И наоборот, в Калькутта Ганеша считается братом Сарасвати и Лакшми.[48]

Кольский Боу

Кола Боу (жена банана), одетая в бело-красное сари, помещенная рядом с изображением Ганеши во время Дурга Пуджи

В Бенгалия, Ганеша на Дурга Пуджа связана с подорожник (банановое) дерево "Кольский Боу"[49] (также пишется Кола-Боу), ритуально превращенная в богиню во время фестиваля.[50][51]

В первый день Дурга Пуджа Кольский Боу задрапирован белым с красной каймой. сари и на его листья намазывают киноварь. Затем ее помещают на украшенный пьедестал и поклоняются ей цветами, сандаловой пастой и ароматическими палочками. Кольский Боу расположен справа от Ганеши вместе с другими божествами. Для большинства, кто смотрит на нее, новое сари указывает на ее роль новой невесты, а многие бенгальцы видят в нем символ жены Ганеши.

Другая точка зрения состоит в том, что Кольский Боу представляет собой саму Дургу, которая в Бенгалия считается матерью Ганеши. Те, кто знает эту традицию, не рассматривают связь Ганеши с Кольским Боу как супружескую. Харидас Митра говорит, что Кольский Боу призван служить символическим обобщением девяти видов листьев (нава патрика), которые вместе образуют священный комплекс Дурга Пуджи.[52] Жрецы-исполнители, которые проводят церемонию, привязывают букет из восьми растений к стволу подорожника, и это группа всех девяти растений, составляющих Кольский Боу.[53] Все девять растений обладают полезными лечебными свойствами. По словам Мартина-Дубоста, Кольский Боу не представляет собой невесту или шакти Ганеши, а скорее является растительной формой Дурги. Он связывает символ растения с праздничным разыгрыванием Дурги, возвращающей кровь демона буйвола на землю, чтобы порядок в мире мог быть восстановлен и снова появилась пышная растительность. Он связывает Ганешу с этим мифом о растительности и отмечает, что Astadasausadhisristi (Ашадашаутадхиши, «Создатель восемнадцати лекарственных растений») - имя Ганеши.[54]

Примечания

  1. ^ Для обзора см .: Коэн, Лоуренс. "Жены Ганеша", в: Коричневый 1991 С. 115–140.
  2. ^ За обзор ассоциаций с Буддхи, Сиддхи, Риддхи и другими фигурами и утверждение «Короче говоря, супруги Ганеша являются олицетворением его сил, проявляющими его функциональные особенности ... », см .: Кришан 1999, п. 62.
  3. ^ Для обсуждения Кала Бо см .: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганеша", в: Коричневый 1991 С. 124–125.
  4. ^ Фотографии 32 форм медитации вместе с санскритскими описаниями, появляющимися в Шритаттванидхи, см. Чинмаянанда 1987, pp. 85–118 и Граймс 1995 С. 60–61.
  5. ^ Описание 32 форм медитации, появляющихся в Шритаттванидхи, см .: Мартин-Дубост, с. 120–123.
  6. ^ За утверждение, что «Согласно древней традиции, Ганеша был Брахмачарин, то есть незамужнее божество; но легенда дала ему двух супругов, олицетворения Мудрости (Буддхи) и Успеха (Сиддхи) », см .: Гетти 1936, п. 36.
  7. ^ Коричневый стр.126
  8. ^ Герас, стр. 59. Герас цитаты из книги Герберта. Ганеса, который гласит: «La couleur rouge de son corps est celle que donne aux grandes yogins la pratique интенсивная медитация» (перевод: красный цвет его тела - это тот, который интенсивная практика медитации дает великим йогам).
  9. ^ Ганешасахасранамастотрам: мула эвам срибхаскарарайакрита 'кхадйота' вартика сахита. (Прачья Пракашана: Варанаси, 1991). Включает полный исходный текст и комментарий Бхаскарарая на санскрите.
  10. ^ Апте, п. 720.
  11. ^ Мудгала Пурана VI.9.8 и Ганеша Пурана II.125.39, II.6.24, II.31.9. Цитаты для Ганеша Пураны взяты из изданий Йогиндра Мата 1985 (Часть II).
  12. ^ Мудгала Пурана VIII.43.26-7 и Ганеша Пурана II.130.22.
  13. ^ Thapan, стр. 192–193.
  14. ^ а б Бейли 1995.[страница нужна ]
  15. ^ Courtright, стр. 212–213.
  16. ^ Об утверждении см .: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганеша", в: Коричневый 1991, п. 130.
  17. ^ Шива-пурана 2.5.19.15–20. Перевод. Courtright, стр. 123–125.
  18. ^ Коричневый стр.130
  19. ^ Courtright, pp. 124, 213. «Они его шакти (женские эманации его творческих сил)».
  20. ^ Цитату по фразе «сиддхи-буддхи-саманвита» см .: Rocher, Ludo, "Ганеша«Вознесение к известности в санскритской литературе», в: Коричневый 1991, п. 74.
  21. ^ Матсья Пурана 260,55. Отредактировал Джамна Дас Ахтар (Дели: Oriental Publishers, 1972), 310.
  22. ^ Макдонелл, стр. 118.
  23. ^ Аджитагама Vol. III. 55.18.
  24. ^ Мартин-Дубост, с. 332.
  25. ^ Коричневый стр.122
  26. ^ Обсуждение изображения Ганеши в фильме см .: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганеша", в: Коричневый 1991, п. 130.
  27. ^ Thapan, стр. 15–16, 230, 239, 242, 251.
  28. ^ Нагар, стр. 5.
  29. ^ Апте, п. 703.
  30. ^ Ганеша Пурана I.46, v. 5 раздела Ganesha Sahasranama в GP-1993, издание Sharma. Он появляется в стихе 10 версии, содержащейся в комментарии Бхаскарарая.
  31. ^ Издание Шармы, GP-1993 I.46, стихи 204–206. В издании Бейли используется вариант текста, и там, где Шарма читает Буддхиприю, Бейли переводит «Грантер из лакхов».
  32. ^ Практический санскритский словарь Артура Энтони МакДонелла; с.187 (прия); Опубликовано 2004 г .; Motilal Banarsidass Publ; ISBN  81-208-2000-2
  33. ^ Кришан 1999; стр. 60–70 обсуждает Ганешу как «мужа Буддхи».
  34. ^ Ганешасахасранамастотрам: мула эвам срибхаскарарайакрита 'кхадйота' вартика сахита. (Прачья Пракашана: Варанаси, 1991). Включает полный исходный текст и комментарий Бхаскарарая на санскрите. Имя «Будда» встречается в стихе 7 цитируемой книги, что соответствует стиху 2 собственно шасахасранамы.
  35. ^ Комментарий Бхаскарарая к имени Будда с номером стиха комментария: «नित्यबुद्धस्वरूपत्वात् अविद्यावृत्तिनाशनः। यद्वा जिनावतारत्वाद् बुद्ध इत्यभिधीयते॥ १५॥»
  36. ^ За преобладание мотива сингла шакти, см .: Коэн, Лоуренс, "Жены Ганеша", в: Коричневый 1991, п. 120.
  37. ^ Кумарасвами, Ананда. Бюллетень Бостонского музея изящных искусств 26, вып. 153 (1928): pp.30–31, цитируется в Гетти 1936.
  38. ^ За культ пяти Шакти-Ганапати, призванных Уччиша Гатапати, Маха Ганапати, Урддхва Гашапати, Пингала Ганапати, и Лакоми Гадапати, увидеть: Гетти 1936, п. 20.
  39. ^ Об изображениях Шакти Ганапати, Уччишты Ганапати, Махаганапати, Урдхвы Ганапати, Удданды Ганапати и Санкастхараны Ганапати см .: Чинмаянанда 1987 С. 87–118.
  40. ^ Для обсуждения примеров этой формы см .: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганеша", в: Коричневый 1991, п. 121.
  41. ^ Авалон. Раздел 13. Английский перевод этого раздела также включен во введение.
  42. ^ Агравала. Приложение I: множественные Gaṇapatis и их женские шактисы. Полные списки для всех шести вариантов, определенных Агравалой, приведены в Приложении I в табличной форме, что упрощает сравнение.
  43. ^ Нагар, стр. 197–198. Список из пятидесяти аспектов, описанных в Йогинихридайа это похоже на те, что были определены Агравалой.
  44. ^ Коричневый стр.129
  45. ^ Коричневый с.133
  46. ^ Для ассоциаций с Жардой и Сарасвати, и отождествление этих богинь друг с другом, см .: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганеша", в: Коричневый 1991, п. 132.
  47. ^ Коричневый с.133
  48. ^ О вере Калькутты в то, что Ганеша является братом Сарасвати и Лакшми, см .: см .: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганеша", в: Коричневый 1991, п. 123.
  49. ^ Правописание Кола Боу дано Коэном, Лоуренсом. "Жены Ганеша"Браун, стр. 124–125.
  50. ^ Мартин-Дубост определяет Кольский Боу (Колабу) как «богиню бананового дерева ... которой поклоняются каждый год в деревнях Бенгалии во время великого фестиваля Дурга в сентябре-октябре. Пол Мартин-Дубост говорит, что этимология имени Колабу происходит от кола (банан) + бо (молодая невеста).
  51. ^ Martin-Dubost, pp. 88–90, 349. Использует термин «Kolābou» для этого дерева.
  52. ^ Митра, Харидас. "Ганапати" Вишва Бхарати Анналы 8 (без даты): 246. Цитируется Коэном, Лоуренсом. "Жены ГанешаБраун, стр. 124–125. Коэн говорит, что в справочном тексте «Вишну Кош» Ногиндранатха Басу также отождествляется Кольский Боу с самой Дургой.
  53. ^ Перечень составляющих заводов и метод сборки дан в Martin-Dubost, стр. 89–90.
  54. ^ Ганеша Пурана I.46.154 (издание Шармы 1993 г.).

Рекомендации

  • Агравала, Притхви Кумар (1978). Богиня Винаяки: Женщина Ганеша. Индийская цивилизация. Варанаси: Притхиви Пракашан.
  • Апте, Ваман Шиврам (1965). Практический словарь санскрита. Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN  81-208-0567-4. (четвертое исправленное и дополненное издание).
  • Авалон, Артур (1933). Шарада Тилака Тантрам. Издательство Motilal Banarsidass. ISBN  81-208-1338-3. (Переиздание 1993 г.).
  • Бейли, Грег (1995). Ганешапурана: Введение, перевод, примечания и указатель. Олбани: Харрасовиц. ISBN  3-447-03647-8.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Браун, Роберт (1991). Ганеш: Исследования азиатского бога. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  0-7914-0657-1.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Чинмаянанда, С. (1987). "Слава Ганеши" (переиздание 1995 г.). Мумбаи: Центральная миссия Чинмая. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Кортрайт, Пол Б. (1985). Ганеша: Повелитель препятствий, властелин начинаний. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-505742-2.
  • Гетти, Алиса (1936). Ганеша: монография о Боге со слоном. Оксфорд: Clarendon Press. ISBN  81-215-0377-X.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Граймс, Джон (1995). Ганапати: Песнь о себе. Серия SUNY по религиоведению. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  0-7914-2440-5.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Герас, Х. (1972). Проблема Ганапати. Дели: Индологический книжный дом.
  • Кришан, Юврай (1999). Ганеша: разгадывая загадку. Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN  81-208-1413-4.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Макдонелл, Артур Энтони (1996). Практический словарь санскрита. Издательство Munshiram Monoharlal. ISBN  81-215-0715-4.
  • Мартин-Дубост, Пол (1997). Ганеша: чародей трех миров. Мумбаи: Проект индийских культурных исследований. ISBN  81-900184-3-4.
  • Мате, М. С. (1988). Храмы и легенды Махараштры. Бомбей: Бхаратия Видья Бхаван.
  • Нагар, Шанти Лал (1992). Культ Винаяки. Нью-Дели: Интеллектуальный издательский дом. ISBN  81-7076-043-9.
  • Тапан, Анита Райна (1997). Понимание Ганапати: понимание динамики культа. Нью-Дели: издательство Manohar. ISBN  81-7304-195-4.