Матся - Matsya - Wikipedia

Для использования в других целях см. Матся (значения).

Матся
Член Дашаватара
Матся avatar.jpg
Антропоморфное изображение Матси в виде получеловека-полурыбы
Деванагариमत्स्य
ПринадлежностьВишну (первый аватар )
ОружиеСударшан Чакра, Каумодаки
ФестивалиМатсья Джаянти
Часть серия на
Вайшнавизм
Крупным планом - Вишну, сидящий в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядева, склоняющегося перед Вишну, Гуашь на бумаге Пахари, Сама картина преданности, обнаженная, со склоненной головой, скрещенными ногами и скрещенными руками, Джаядева стоит слева, с орудиями поклонения, помещенными перед сиденьем лотоса Вишну, который сидит там и благословляет поэта.
Аум Ом красный.svg Портал индуизма

Матся (санскрит: मत्स्य, лит. рыбы) это рыба аватар из Индуистский бог Вишну. Часто описывается как первая из Вишну. десять основных аватаров, Матся спас первого мужчину Ману от большого потопа. Матсья может быть изображен как гигантская рыба или антропоморфно с человеческим торсом, соединенным с задней половиной рыбы.

Самые ранние рассказы о Матси упоминаются в Шатапатха Брахмана где Матсья не связан с каким-либо конкретным божеством. Позже рыба-спаситель сливается с личностью Брахма в пост-ведическую эпоху и еще позже перенесенный в Вишну. Легенды, связанные с Матсьей, расширяются, развиваются и варьируются в индуистских текстах. В этих легендах есть символика, в которой маленькая рыбка под защитой Ману вырастает и становится большой, а рыба спасает земное существование. В более поздних версиях Матся убивает демон кто крадет священные писания - тот Веды и поэтому прославляется как спаситель Священных Писаний.

Сказка в традициях семьи мифы о наводнении, распространенные в разных культурах.

Этимология

Божество Матсья получил свое имя от слова матсья (санскрит: मत्स), что означает «рыба». Монье-Вильямс и Р. Франко предполагают, что слова матса и матсья, оба означающие рыбу, происходят от корня √Сумасшедший, что означает «радоваться, радоваться, ликовать, радоваться или получать удовольствие». Таким образом, матсья означает «радостный».[1][2][3] Грамматик и этимолог санскрита Яска (около 300 г. до н.э.) также относится к тому же утверждению, что рыба известна как матсья как «они наслаждаются едой друг друга». Яска также предлагает альтернативную этимологию слова матсья как «плавающие в воде», происходящие от корней √Syand (плавать) и мадху (воды).[4] Санскритское слово матсья родственен Пракрит Maccha ("рыбы").[5]

Легенды и ссылки на Священные Писания

Ведическое происхождение

Матсья, Центральная Индия, IX - X века. британский музей.[6]

Раздел 1.8.1 Шатапатха Брахмана (Яджур Веда) - самый ранний из сохранившихся текстов, в которых упоминается Матсья и миф о потопе в индуизме. Рыба Матсья не ассоциируется ни с каким другим божеством.[7][8][9]

Центральные персонажи этой легенды - рыба (Матся) и Ману. Персонаж Ману представлен как законодатель и король-предок. Однажды Ману приносят воду для омовения. В воде есть крохотная рыбка. Рыба заявляет, что боится быть проглоченной более крупной рыбой, и призывает Ману защитить его.[9] В свою очередь, рыба обещает спасти Ману от надвигающегося наводнения. Ману принимает запрос. Он кладет рыбу в кастрюлю с водой, где она растет. Затем он готовит канаву, наполненную водой, и переносит его туда, где она может свободно расти. Когда рыба вырастает и становится достаточно большой, чтобы не подвергаться опасности, Ману переносит ее в океан.[9][10] Рыба благодарит его, сообщает дату большого наводнения и просит Ману построить к этому дню корабль, который он сможет прикрепить к его рогу. В предсказанный день Ману навещает рыбу на своей лодке. Наступают разрушительные наводнения, и Ману привязывает лодку к рогу. Рыба уносит лодку с Ману на возвышенности северных гор (интерпретируется как Гималаи ). Одинокий выживший Ману затем восстанавливает жизнь, совершая аскезы и яджна (жертвы). Богиня Ида появляется из жертвоприношения, и оба вместе инициируют расу Ману, людей.[9][11][12][13]

Согласно Боннефою, ведическая история символична. Маленькая рыбка отсылает к индийскому «закону рыб», эквивалентному «закон джунглей ".[9] Маленькие и слабые будут поглощены большими и сильными, и им понадобится дхармический защита законодателя и царя Ману, чтобы позволить ему реализовать свой потенциал и иметь возможность помочь позже. Ману обеспечивает защиту, маленькая рыбка вырастает и становится большой и в конечном итоге спасает все существование. Лодка, которую Ману строит, чтобы получить помощь от рыбы-спасителя, утверждает Боннефой, является символом средств предотвращения полного разрушения и спасения человека. Горы символизируют дверь к окончательному убежищу и освобождению.[9] Эдвард Вашберн Хопкинс предполагает, что благосклонность Ману, спасающего рыбу от смерти, совпадает со стороны рыбы.[7]

Хотя Матсья не упоминается в старых писаниях,[14][15] семена легенды можно проследить до самого старого индуистского священного писания, Ригведа. Ману (букв. «Человек»), первый человек и прародитель человечества, появляется в Ригведа. Говорят, что Ману совершил первое жертвоприношение, зажег жертвенный огонь (Агни ) с семью священниками; Жертвоприношение Ману становится архетипическим жертвоприношением.[15] Нараян Айянгар предполагает, что корабль из легенды о Матсье отсылает к кораблю Жертвоприношения, упомянутому в Ригведа и Айтарейя Брахмана. В этом контексте рыба означает Агни - Бога, а также огонь жертвоприношения. Таким образом, легенда означает, что человек (Ману) может плыть по морю грехов и бед с кораблем жертвоприношений и рыбой-Агни в качестве проводника.[16]

В молитве к куштинский завод в Атхарваведа, золотой корабль, как говорят, отдыхает на вершине Гималаев, где растет трава. Морис Блумфилд предполагает, что это может быть намеком на корабль Ману.[17]

Спаситель Ману от потопа

Матсья в образе рогатой рыбы, тянущей лодку с Ману и семью мудрецами, сцена из Махабхараты

Рассказ о Матсье появляется в главе 12.187 Книги 3. Вана Парва, в эпосе Махабхарата.[18][9] Легенда начинается с Ману (а именно Вайвасвата Ману Настоящий Ману. Ману рассматривается как титул, а не как личность), выполняющий религиозные ритуалы на берегу реки Чериви в лес Бадри.[19] К нему подходит рыбка и просит его защиты, обещая спасти его от потопа в будущем.[8] Легенда движется в том же духе, что и ведическая версия. Ману помещает его в банку. Как только она перерастает, рыба просит, чтобы ее поместили в аквариум, с которым помогает Ману. Затем рыба перерастает аквариум и с помощью Ману достигает Река Ганг, наконец, к океану. Рыба спрашивает Ману в Шатапатха Брахмана версия, чтобы построить корабль и быть в нем с Саптариши (семь мудрецов) и всевозможные семена в день ожидаемого потопа.[8][9] Ману принимает совет рыбы. Начинается потоп, и на помощь Ману приходит рыба. Он привязывает ковчег веревкой к рогу рыбы, которая затем направляет корабль в Гималаи, неся Ману через бурный шторм. Опасность минует. Затем рыба проявляет себя как Брахма и дает силу созидания Ману.[8][20][21]

Ключевое различие между ведической версией и версией Махабхараты аллегорической легенды заключается в том, что последняя отождествляет Матсью с Брахмой, более подробное обсуждение «законов человека», где слабый нуждается в защите от сильного, и рыба, спрашивающая Ману принести с собой шалфей и зерна.[9][10][22]

В Матсья Пурана развивает легенду, отождествляя рыбу-спасителя (Матсья) с Вишну, а не с Брахмой.[23] Пурана получила свое название от Матсьи и начинается с рассказа о Ману.[примечание 1] Царь Ману отрекается от мира. Доволен его аскетизмом Малайские горы (интерпретируется как Керала в южной Индии[19]), Брахма исполняет свое желание спасти мир во время пралайя (роспуск в конце калпа ).[заметка 2] Как и в других версиях, Ману встречает маленькую рыбку, которая со временем чудесным образом увеличивается в размерах. Ману узнает Вишну в рыбе. Рыба сообщает ему о надвигающемся огненном конце калпа в сопровождении пралайя как потоп. У рыбы снова есть рог, но боги подарили Ману корабль. Ману несет все виды живых существ и семена растений, чтобы произвести еду для всех после окончания наводнения. Когда начинается великий потоп, Ману связывает космического змея Шеша к рыбьему рогу. На пути к горам Ману задает вопросы Матсье, и их диалог составляет остальную часть Пураны.[23][26][27]

История Матсья Пуран также символична. Рыба изначально божественна и не нуждается в защите, только в признании и преданности. Он также связывает историю с космологией, соединяя две кальпы через космический символический остаток в форме Шеши.[23] В этом рассказе корабль Ману назван кораблем Вед, что означает обряды и ритуалы Вед. Рой также предполагает, что это может быть намеком на золотой корабль Ману в Ригведа.[28] Х. Х. Уилсон предполагает, что хотя Махабхарата в значительной степени более старый текст, чем Пураны, однако Матсья Пурана сказка может быть более старой сказкой, которая находит свое отражение в эпосе позже.[29]

в Гаруда ПуранаГоворят, что Матиса спас седьмого Ману Вайвасвата Ману, поместив его в лодку от великого потопа.[30] В Линга Пурана восхваляет Вишну как того, кто спас различных существ как рыбу, привязав лодку к своему хвосту.[31]

Спаситель Вед

Ману с семью мудрецами в лодке, привязанной змеем к Матсье (слева внизу); Индра и Брахма выражают свое почтение Вишну как Матсье, который убивает демона, который прячется в раковине. Мевар, около 1840 г.

В Бхагавата Пурана добавляет еще одну причину появления аватара Матсья. В конце Кальпы демон Хаягрива («конский») крадет Веды, которые убегают от зевки сонного Брахмы. Вишну обнаруживает кражу. Он спускается на землю в виде маленького сапхари рыба, или аватар Матсья. Однажды король Дравида страна (Южная Индия) по имени Сатьяврата держит чашу с водой в руке для возлияния в реке Критамала (отождествляется с Река Вайгай в Тамил Наду, Южная Индия[32]). Там он находит рыбку. Рыба просит его спасти от хищников и дать ему расти. Сатьяврата полон сострадания к маленькой рыбке. Он помещает рыбу в горшок, оттуда в колодец, затем в резервуар, и когда рыба вырастает из резервуара, он, наконец, переводит рыбу в море. Рыба быстро перерастает море. Сатьяврата просит сверхъестественную рыбу раскрыть свою истинную личность, но вскоре понимает, что это Вишну. Матсья-Вишну сообщает царю о надвигающемся потопе через семь дней. Царя просят собрать все виды животных, растений и семян, а также семи мудрецов в лодку. Рыба просит короля привязать лодку к его рогу с помощью Васуки змея. Наступает потоп. Унося их в безопасное место, аватар-рыба обучает мудрецов и Сатьяврату высочайшим знаниям, чтобы подготовить их к следующему циклу существования. В Бхагавата Пурана утверждает, что это знание было составлено как Пурана, интерпретируемая как намек на Матсья Пурана.[33] После наводнения Матсья убивает демона и спасает Веды, возвращая их Брахме, который проснулся ото сна, чтобы заново запустить творение. Сатьяврата становится Вайвасватой Ману и становится Ману нынешнего калпа.[34][35][36]

В Агни Пурана повествование похоже на Бхагавата Пурана версия, размещенная вокруг реки Критамала, а также записывает спасение Вед от демона Хаягривы. В нем упоминается, что Вайвасвата Ману только собирал все семена (не живые существа) и собирал семь мудрецов, похожих на Махабхарата версия. Он также добавляет основу Матсья Пурана, будучи беседой Матсьи с Ману, подобной Бхагавата Пурана версия.[37][38] Перечисляя Пураны, Агни Пурана заявляет, что Матсья Пурана сказал Матсья Ману в начале калпа.[39]

В Вараха Пурана приравнивает Нараяну (отождествляемую с Вишну) как бога-создателя, а не Брахму. Нараяна создает вселенную. В начале нового калпа, Нараяна просыпается и думает о Ведах. Он понимает, что они в космические воды. Он принимает форму гигантской рыбы и спасает Веды и другие писания.[40] В другом случае, как говорят, Нараяна извлек Веды из Расатала (преисподняя) и даровал его Брахме.[41] Пурана также превозносит Нараяну как исконную рыбу, которая также несла землю.[42]

Матсья тянет лодку Ману после победы над демоном с головой лошади (около 1870 г.)

В Гаруда Пурана утверждает, что Матиса убил Хаягриву и спас Веды, а также Ману.[43] В другом случае говорится, что Вишну в роли Матсьи убил демона Праламбу во время правления третьего Ману - Уттамы.[44] В Нарада Пурана утверждает, что демон Хаясирас («конский») захватил Веды из уст Брахмы. Затем Вишну принимает форму Матсьи и убивает демона, возвращая Веды. Сообщается, что инцидент произошел в лесу Бадари. Потоп и Ману не упоминаются в повествовании.[45] В Шива Пурана восхваляет Вишну как Матсью, спасшего Веды через царя Сатьяврата и лебедя через океан пралайи.[46]

В Падма Пурана заменяет Ману мудрецом Кашьяпа, который находит маленькую рыбку, которая чудесным образом расширяется. Еще одно важное расхождение - отсутствие наводнения. Вишну в роли Матсьи убивает демона Шанкха. Затем Матсья-Вишну приказывает мудрецам собрать Веды из вод и затем передать их Брахме в Праяг. Эта Пурана не раскрывает, как Священные Писания утонули в воде. Затем Вишну живет в лесу Бадари вместе с другими божествами.[47] В Карттикамса-Махатмья в Сканда Пурана повествует об убийстве Асура (демон) Шанкха Матысы. Шанкха (букв. «раковина»), сын Сагара (океан), похищенные силы различных богов. Шанкха, желая обрести больше силы, украл Веды у Брахмы, пока Вишну спал. Веды вырвались из его лап и спрятались в океане. Умоляемый богами, Вишну просыпается. Прабодхини Экадаши и принимает форму сапхари ловит рыбу и уничтожает демона. Подобно Падма Пурана, мудрецы перекомпилировали разрозненные Веды из океанов. Лес Бадари и Праяг также появляются в этой версии, хотя рассказ о выращивании рыбы и Ману отсутствует.[48]

Другой аккаунт в Падма Пурана упоминает, что демон, сын Кашьяпы по имени Макара, крадет Веды у Брахмы и прячет их в космическом океане. По просьбе Брахмы и богов Вишну принимает форму Матсьи и входит в воду, затем превращается в крокодила и уничтожает демона. Мудрец Вьяса приписывается перекомпиляция Вед в этой версии. Затем Веды возвращаются Брахме.[49]

В Брахма Пурана заявляет, что Вишну принял форму Рохита рыба, когда земля в Нидерланды чтобы спасти Веды.[50][51] В Кришна -центрический Брахмаваиварта Пурана утверждает, что Матсья является аватаром Кришны (отождествляемого с Верховным Существом), а в гимне Кришне восхваляет Матсью как защитника Вед и брахманов (мудрецов), которые передали знания царю.[52]

В Пурушоттама-Кшетра-Махатмья из Сканда Пурана в отношении происхождения травы Даманака заявляет, что даитья (демон) по имени Даманака мучил людей и бродил по водам. По просьбе Брахмы Вишну принял форму Матсьи, вытащил демона из воды и раздавил его на суше. Демон преобразовал ароматную траву под названием Даманака, которую Вишну в своей цветочная гирлянда.[53]

В списках аватаров

Матсья с четырьмя младенцами, символизирующими Веды, Раджа Рави Варма Пресс

Матсья обычно указывается как первый аватар Вишну, особенно в списках Дашаватара (десять главных аватаров Вишну).[54] Однако так было не всегда. В некоторых списках Матсья не указана первой, только более поздние тексты начинают тенденцию Матси в качестве первого аватара.[26]

в Гаруда Пурана перечисление Дашаватары, Матсья является первым.[55][56] В Линга Пурана, то Нарада Пурана, то Шива Пурана, то Вараха Пурана, то Падма Пурана, то Сканда Пурана также упомяните Матсью как первого из десяти классических аватаров.[57][58][59][46][60][61]

В Бхагавата Пурана и Гаруда Пурана считают Матысу десятым из 22 аватаров и называют его «опорой земли».[62][30]

В Айидхья-Махатмья из Сканда Пурана упоминает 12 аватаров Вишну, причем Матсья является вторым аватаром. Говорят, что Матсья поддерживает ману, растения и другие предметы, как лодку в конце дня Брахмы (пралайя).[63]

Другие библейские ссылки

В Вишну Пурана повествование об аватаре кабана Вишну Вараха ссылается на Матису и Курму, говоря, что Брахма (отождествляемый с Нараяной, эпитет, переданный Вишну) принял эти формы в предыдущих калпас.[64]

В Агни Пурана, то Брахма Пурана и Вишну Пурана предполагает, что Вишну пребывает как Матсья в Куру-варше, одном из регионов за пределами гор, окружающих гору Меру.[65][66][67]

Иконография

Ману с семью мудрецами в лодке (вверху слева). Матся противостоит демону, выходящему из раковины. Четыре ведических манускрипта изображены возле лица Вишну, внутри Брахма находится справа от Матсьи.

Матся изображается в двух формах: в виде зооморфный рыбу или в антропоморфный форма. В Агни Пурана Матья предписывает изображать зооморфно.[68] В Вишнудхармоттара Пурана рекомендует изобразить Матсью рогатой рыбой.[69]

В антропоморфной форме верхняя половина - это четырехрукий человек, а нижняя - рыба. Верхняя половина напоминает Вишну и украшена традиционными украшениями и Кирита-макута (высокая коническая корона), которую носил Вишну. Он держит двумя руками Сударшана чакра (дискус) и Шанкха (раковина), обычное оружие Вишну. Две другие руки делают жесты варадамудра, который дарует блага преданному, и абхайямудра, который успокаивает приверженца защиты.[70] В другой конфигурации он мог бы иметь все четыре атрибута Вишну, а именно: Сударшана чакра, а Шанкха, а гада (булава) и лотос.[26]

В некоторых изображениях Матсья изображен с четырьмя руками, такими как Вишну, одна держит чакру, другая - шанкха, в то время как передние две руки держат меч и книгу, означающую Веды, которые он извлек у демона. На его локтях висит ангавастра, а дхоти будто драпировка покрывает его бедра.[71]

В редких изображениях его нижняя половина - человеческая, а верхняя часть тела (или только лицо) - рыба. Версия с рыбьим лицом находится в рельефе на Храм Ченнакесава, Соманатхапура.[72]

Матсья может быть изображен один или в сцене, изображающей его бой с демоном. Демон по имени Шанкхасура, выходящий из раковины, иногда изображается атакующим Матсью с мечом, когда Матсья сражается с ним или убивает его. Оба они могут быть изображены в океане, в то время как бог Брахма и / или рукописи или четыре человека, символизирующие Веды, могут быть изображены на заднем плане.[71] В некоторых сценах Матсья изображен как рыба, тянущая лодку с Ману и семью мудрецами в ней.

Эволюция и символизм

Основная статья: Миф о потопе
Матсья, как золоторогая рыба, тащащая лодку с Ману и семью мудрецами. Рог Матси привязан к лодке со змеем, который также изображен позади Матси в качестве символической опоры. c. 1890 г., Джайпур.

История великого потопа встречается во многих цивилизациях по всей земле. Часто это связано с Повествование Бытия наводнения и Ноев ковчег.[26] Мотив с рыбой также напоминает читателям библейское повествование «Иона и кит»; это повествование о рыбе, а также спасение писаний от демона являются специфически индуистскими традициями этого стиля повествования о потопе.[73] Подобные мифы о потопе существуют и в сказках древних Шумер и Вавилония, Греция, то майя Америки и Йоруба Африки.[26]

Наводнение было повторяющимся стихийным бедствием в Древний Египет и Система рек Тигр – Евфрат в древней Вавилонии. В этих краях возник культ рыб-богов с мотивом спасителей рыб. Пока Ричард Пишель считал, что поклонение рыбе зародилось в древних индуистских верованиях, Эдвард Вашберн Хопкинс отверг то же самое, предполагая его происхождение в Египте. Создатель, бог-рыба Ea в Шумерская и вавилонская версия предупреждает король во сне наводнение и направляет его построить наводнение.[74] Идея, возможно, достигла Индийского субконтинента через Индоарийские миграции или через торговые пути к Цивилизация долины Инда.[75] Другая теория предполагает, что миф о рыбе выращивают дома в долине Инда или на юге Индии. Дравидийские народы. Пуранический Ману находится в Южной Индии. Что касается теории долины Инда, рыба обычна в уплотнения; также часто изображаются рогатые звери, такие как рогатая рыба.[76]

Даже если идея мифа о потопе и боге-рыбе может быть заимствована из другой культуры, она родственна ведической и пуранической. космогонический сказка о творении через воды. в Махабхарата а Пураны, миф о потопе, на самом деле является космогоническим мифом. Потоп символизирует растворение вселенной (пралайя); в то время как Матсья «аллегорически» изображает бога-Создателя (Брахму или Вишну), который воссоздает вселенную после великого разрушения. Эта ссылка на Творение может быть связана с Матсьей, считающейся первым аватаром Вишну.[77]

Считается, что Матсья символизирует водную жизнь как первых существ на земле.[78][26] Еще одна символическая интерпретация мифологии Матсья, как утверждает Боннефой, заключается в том, что лодка Ману представляет собой мокша (спасение), помогающее перейти. Гималаи рассматриваются как граница между земным существованием и землей спасения за ее пределами. Защита рыбы и ее рога символизирует жертвы, которые помогают Ману спастись. Эта сказка, трактуемая как притча, советует хорошему царю защищать слабых от сильных, нарушая «закон рыб» и поддерживая дхарма, как Ману, определяющий идеального короля.[9] В сказках, где демон скрывает Веды, дхарма находится под угрозой, и Вишну, как божественный Спаситель, спасает дхарму с помощью своего земного двойника, Ману - царя.[23]

Другая теория предполагает, что лодка Ману и рыба представляют собой созвездия из Большая Медведица и Малая Медведица соответственно, когда звезда Тубан был Полярная звезда (4–2 тысячелетия до нашей эры).[28]

Поклонение

Храмы Матсья относительно редки, но иконография встречается в рельефах индуистских храмов. Рыжеволосая Матся в Храм Ченнакесава, Соманатхапура.

Матсья упоминается как форма Вишну в различных гимнах священных писаний. В молитве в Бхагавата Пурана, Матся призван для защиты от водных животных и воды.[79] В Агни Пурана предполагает, что Матсья устанавливается в северном направлении в храмах или в водоемах.[80] В Вишнудхармоттара Пурана предписывает поклонение Матсье за ​​зерно.[81] Матсья упоминается как форма Вишну в гимнах в Брахма Пурана.[82] В Вишну Сахасранама версия Гаруда Пурана включает Матся.[83] В Вишну Сахасранама в Сканда Пурана включает Матся, Маха-матсья («Отличная рыба») и Тимингила («большое водное существо»).[84]

Пятый день ярких двух недель индуистского месяца Чайтра отмечается как Матсья Джаянти, день рождения Матсьи, когда ему рекомендуется поклоняться.[58] В Вараха Пурана и Маргаширша-Махатмья из Падма Пурана рекомендует врата (клятва) с постом и поклонением Матысе (как золотой рыбке) во время праздника трех лунных дней, кульминацией которого является двенадцатый лунный день месяца Маргаширша.[85][86]

Храмов, посвященных Матсье, очень мало. Известные из них включают храм Шанходара в Bet Dwarka и Храм Веданараяны в Нагалапурам.[78] Храм Матсья Нараяна, Бангалор тоже существует. В Брахма Пурана описывает, что Матсья-мадхава (Вишну как Матсья) почитается вместе со Швета-мадхавой (царем Шветой) в храме Швета-мадхава Вишну рядом со священным Shweta Ganga пруд в Пури.[50][87][51] Храм Маченараяна (Матся) находится в Machhegaun, Непал, где ежегодно проводится ярмарка в честь божества.[88] В Храм Конесварам Матсьакешварам в Тринкомали, Шри-Ланка теперь уничтожен.

Примечания

  1. ^ Ману представлен как предок двух мифических королевских династий (солнечной или сыновной, лунной или дочерней).[24][25]
  2. ^ Согласно Индуистские временные циклы, а калпа это период в 4,32 миллиарда лет, что эквивалентно одному дню жизни Брахмы. Каждый калпа делится на 14 манвантара s, каждым из которых правил Ману, который стал прародителем человечества. Брахма создает миры и жизнь в свое время - калпа и спит в своей ночи - пралайя, когда творение Брахмы разрушено. Брахма пробуждается в начале нового калпа (день) и воссоздает.

Рекомендации

  1. ^ "матсья / матса". Санскритско-английский словарь Monier-Williams. 1899. с. 776.
  2. ^ Франко, Рендич (14 декабря 2013 г.). Сравнительный этимологический словарь классических индоевропейских языков: индоевропейский - санскрит - греческий - латинский. Рендих Франко. С. 383, 555–556.
  3. ^ "Сумасшедший". Санскритско-английский словарь Monier-Williams. 1899. с. 777.
  4. ^ Яска; Саруп, Лакшман (1967). Нигханту и Нирукта. Робартс - Университет Торонто. Дели Мотилал Банарсидасс. п. 108 (английская секция).
  5. ^ «макча». Санскритско-английский словарь Monier-Williams. 1899. с. 773.
  6. ^ А. Л. Даллапиккола (2003). Индуистские мифы. Техасский университет Press. С. 19–20. ISBN  978-0-292-70233-2.
  7. ^ а б Рой 2002, п. 79.
  8. ^ а б c d Кришна 2009, п. 33.
  9. ^ а б c d е ж грамм час я j Боннефой 1993 С. 79-80.
  10. ^ а б Ален Даниэлу (1964). Мифы и боги Индии: классическая работа об индуистском политеизме из серии Принстон Боллинген. Внутренние традиции. С. 166–167 со сноской 1. ISBN  978-0-89281-354-4.
  11. ^ Айянгар 1901, стр. 120-1.
  12. ^ «Сатапатха Брахмана, часть 1 (SBE12): Первый канда: I, 8, 1. Восьмая адхьяя. Первый брахман». www.sacred-texts.com. Получено 28 декабря 2019.
  13. ^ Дикшитар 1935, стр. 1-2.
  14. ^ Рой 2002, п.81.
  15. ^ а б Дхавамони, Мариасусай (1982). Классический индуизм. Григорианский библейский книжный магазин. С. 112–113. ISBN  978-88-7652-482-0.
  16. ^ Айянгар 1901, стр. 121-2.
  17. ^ Блумфилд, Морис (1973) [1897]. Гимны Атхарва-веды. Коллекция репрезентативных произведений ЮНЕСКО - индийская серия. Мотилал Банарсидас. С. 5–6, 679.
  18. ^ Рао 1914, п. 124.
  19. ^ а б Шастри и Тагаре 1999, п. 1116.
  20. ^ "Махабхарата, Книга 3: Вана Парва: Маркандейа-Самасья Парва: Раздел CLXXXVI". www.sacred-texts.com. Получено 12 января 2020.
  21. ^ Рой 2002, стр. 84-5.
  22. ^ Альф Хильтебайтель (1991). Культ Драупади: мифологии. Motilal Banarsidass. С. 177–178, 202-203 со сносками. ISBN  978-81-208-1000-6.
  23. ^ а б c d Боннефой 1993, п. 80.
  24. ^ Рональд Инден; Джонатан Уолтерс; Дауд Али (2000). Опрос средневековья: тексты и история практики в Южной Азии. Издательство Оксфордского университета. С. 180–181. ISBN  978-0-19-535243-6.
  25. ^ Бибек Деброй; Дипавали Деброй (2005). История Пуран. Бхаратия Кала. п. 640. ISBN  978-81-8090-062-4.
  26. ^ а б c d е ж Рошен Далал (2011). Индуизм: алфавитный справочник. Penguin Books Индия. п. 250. ISBN  978-0-14-341421-6. Получено 12 января 2013.
  27. ^ Ариэль Глюклих (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе. Издательство Оксфордского университета. С. 155–165. ISBN  978-0-19-971825-2.
  28. ^ а б Рой 2002, п. 85.
  29. ^ Рой 2002, п. 84.
  30. ^ а б Гаруда Пурана 2002, п. 4.
  31. ^ Шастри 1990, п. 514.
  32. ^ Шастри и Тагаре 1999, с. 1116, 1118.
  33. ^ Шастри и Тагаре 1999, п. 1123.
  34. ^ Рао стр. 124–125
  35. ^ Джордж М. Уильямс 2008, п. 213.
  36. ^ Шастри и Тагаре 1999 С. 1116-24.
  37. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран, 1998 г. С. 3-4.
  38. ^ Рао с. 125-6
  39. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран, 1998 г., п. 734.
  40. ^ Вараха Пурана 1960, стр. 33-5.
  41. ^ Вараха Пурана 1960, п. 1.
  42. ^ Вараха Пурана 1960 С. 59, 259.
  43. ^ Гаруда Пурана 2002, п. 411.
  44. ^ Гаруда Пурана 2002, п. 268.
  45. ^ Нарада Пурана 1952, pp. 1978-9.
  46. ^ а б Шастри 2000, п. 873.
  47. ^ Падма Пурана 1954, стр. 2656-7.
  48. ^ Сканда Пурана 1998a, стр. 125-7.
  49. ^ Падма Пурана 1956, стр. 3174-6.
  50. ^ а б Шах 1990, п. 328.
  51. ^ а б Нарада Пурана 1952, п. 1890 г.
  52. ^ Нагар 2005, стр. 74, 194, том II.
  53. ^ Сканда Пурана 1998, п. 227.
  54. ^ Шастри и Тагаре 1999, п. 26.
  55. ^ Гаруда Пурана 2002, п. 265.
  56. ^ Гаруда Пурана 2002a, п. 869.
  57. ^ Шастри 1990, п. 774.
  58. ^ а б Нарада Пурана 1997, п. 1450.
  59. ^ Вараха Пурана 1960, п. 13.
  60. ^ Падма Пурана 1956, п. 3166.
  61. ^ Сканда Пурана 2003, стр. 431-2.
  62. ^ Шастри и Тагаре 1999 С. 26, 190.
  63. ^ Н.А. (1951). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА. 7. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ООО, ДЕЛИ. п. 286.
  64. ^ Уилсон 1862 С. 57-8.
  65. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран, 1998 г., п. 326.
  66. ^ Wilson 1862a, стр. 125-6.
  67. ^ Брахма Пурана 1955, п. 104.
  68. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран, 1998 г., п. 129.
  69. ^ Шах 1990, п. 240.
  70. ^ Рао 1914, п. 127.
  71. ^ а б Британский музей; Анна Либера Даллапиккола (2010). Картины Южной Индии: Каталог коллекции Британского музея. Мапин Паблишинг Пвт Лтд., Стр. 78, 117, 125. ISBN  978-0-7141-2424-7. Получено 13 января 2013.
  72. ^ Индуистский храм, Сомнатхпур
  73. ^ Кришна 2009, п. 35.
  74. ^ Рой 2002 С. 79-80.
  75. ^ Рой 2002, стр. 80-2.
  76. ^ Рой 2002, п. 82.
  77. ^ Рой 2002, стр. 83-4.
  78. ^ а б Кришна п. 36
  79. ^ Шастри и Тагаре 1999, п. 820.
  80. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран, 1998 г. С. 116, 172.
  81. ^ Шах 1990, п. 118.
  82. ^ Брахма Пурана 1955, стр. 336, 395, 447, 763, 970.
  83. ^ Гаруда Пурана 2002, п. 59.
  84. ^ Сканда Пурана 2003a.
  85. ^ Вараха Пурана 1960 С. 118-23.
  86. ^ Сканда Пурана 1998a, стр. 253-6.
  87. ^ Старза, О. М. (1993). Храм Джаганнатхи в Пури: его архитектура, искусство и культ. БРИЛЛ. п. 11. ISBN  978-90-04-09673-8.
  88. ^ «Маченараянская ярмарка перенесена в этом году из-за COVID-19». ГоракхаПатра. 11 сентября 2020. Получено 26 сентября 2020.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка