Курма - Kurma - Wikipedia

Эта статья про индуистское божество. О причинно-следственной концепции см. Карма. Для южноазиатской кухни см. Корма.

Курма
Стойкость, Поддержка
Член Дашаватара
Изображение получеловека и полу-черепахи Вишну
Деванагари	कूर्म
Принадлежность	Вишну (второй аватар )
Обитель	Бхарата Кханда, Вайкунтха
Оружие	Никто
Фестивали	Курма Джаянти (Вайсакх месяц в течение Шукла Пакша )

Курма (санскрит: कूर्म; Курма, 'черепаха', 'черепаха'), также известный как 'KurmaRaja' ("Король черепах") аватар из Индуистский Бог Вишну. Исходя из Ведический литература, такая как Яджурведа как синоним Саптариши называется Кашьяпа Курма чаще всего ассоциируется в постведической литературе, такой как Пураны с легендой о взбалтывании Океан Молока, именуемой Самудра мантан. Также синоним Акупара, то мировая черепаха поддерживающий Землю, Курма указан как второе воплощение Дашаватара, десять основных аватаров Вишну.

Номенклатура и этимология

В санскрит слово Курма' (Деванагари: कूर्म) означает «черепаха» и «черепаха».^[1] Курмараджа ' (कूर्मराज) означает «король черепах или черепах».^[2] Черепаха аватар из Вишну также упоминается в пост-Ведический литература, такая как Бхагавата Пурана в качестве 'Каччапам (कच्छप), 'Каматха ' (कमठ), 'Акупара ' (अकूपार) и 'Амбучара-атмана ' (अम्बुचर-आत्मना), все из которых означают «черепаха» или «форма черепахи».^[3][4][5][6]

Нирукта

Написано грамматист Яска, то Нирукта один из шести Ведангас или конечности Веды ', озабоченный правильным этимология и толкование Вед. Запись о состояниях черепахи (квадратные скобки «[]» соответствуют исходному автору):

Пусть мы получим этот твой безграничный дар. Солнце называется акупара также я. е. безгранично, потому что неизмеримо. Океан тоже называется акупара, т.е. е. неограничен, потому что он безграничен. Черепаху также называют а-купа-ара, потому что она не движется в колодце [из-за ее мелкости]. Каччапа (черепаха) называется (так потому, что) защищает (пати) свой рот (каччхам), или защищает себя с помощью панциря (каччена), или пьет (√па) через рот. Качча (пасть или панцирь черепахи) = кха-чча, т.е. е. то, что покрывает (чдайатль) пространство (кхам). Это другое (значение) качча, «берег реки», также происходит от того же (корня), то есть вода (кам) покрыта (чадйате) им.

— Нигханту и Нирукта [Яски], переведенные Лакшманом Сарупом (1967), глава 4, раздел 18^[7]

Кашьяпа

Как показано ниже, Ведический литература, такая как Самаведа и Яджурведа прямо указать Акупару / Курму и мудреца Кашьяпа находятся синоним. Кашьяпа - также означает «Черепаха» - считается прародитель всех живых существ с его тринадцатью женами, включая растительность, как сообщает Х.Р. Циммер:

Ира [что означает «жидкость»] ... известна как королева-супруга еще одного старого бога-создателя и отца созданий, Кашьяпы, старого человека-черепахи, и как таковая она - мать всех овощ жизнь.

— Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации Генриха Роберта Циммера, 1946 г.), Глава 6^[8]

Легенда о сбивании Океан Молока (Самудра мантан ), развитая в постведической литературе, сама по себе неразрывно связана с Курмой (как основанием пахтения) и включает других сыновей Кашьяпы: Дэвы /Адитьяс (рожденный от Адити ) и Асуры /Данавы /Дайтьи (рожденный от Дану и Дити ) используйте один из Наги (рожденный от Кадру ) в качестве троса для получения Амрита. Гаруда, царь птиц и гора Вишну, еще один сын Кашьяпы (рожденный от Вината ) часто упоминается в этой легенде. В другом Гаруда ищет Амрита произвел (ест враждебный Слон и черепаха в процессе), чтобы освободить свою мать и себя от порабощения Кадру.

Тело (воздух и артерии)

М. Веттам отмечает, что существует десять Ваюс (ветры) в теле, один из которых называется «Курма» в отношении открытия и закрытия глаз.^[9]

'курма-Нади ' (или же Курманани, Санскрит कूर्मनाडी), что означает «черепаховый нерв» или «канал черепахи», относится к успокоению ума (замедлению мыслей) в Йогический упражняться.^[10] 'Нади' само по себе означает «вена», «артерия», «река» или «любой трубчатый орган тела» (а также «флейта»).^[11] Хотя обычно утверждается, что Курманани располагается в верхней части груди ниже горла,^[10] С. Леле считает, что это относится к Муладхара чакра, расположенный недалеко от копчик, основанный на корневом слове «нал» (санскрит नल्), означающем «связывать».^[12][13]

Все они упоминаются в Упанишады и Пураны (Смотри ниже).

Йогическая практика / ритуальное поклонение

Курмасана (Поза черепахи) Йога поза. 'Panikacchapika ' (Санскрит पाणिकच्छपिका), что означает «ручная черепаха»,^[14] это особое положение пальцев во время ритуалов поклонения, символизирующее Курму. В Курмачакра это янтра, мистическая схема поклонения,^[15] в форме черепахи. Все они упоминаются в Упанишады и Пураны (Смотри ниже).

Символизм

Курмаватара, черепаха, воплощение Вишну, из Гархвы, округ Аллахабад

Курма с Sesa держа Землю (слева), Вараха (справа), и Кришна (внизу, в центре).

Твердость / устойчивость: В. Каланд отмечает, что в отношении «Акупара Кашьяпа» в Панчавимша Брахмана и Джайминия Брахмана, черепаха приравнивается к «твердой стойке ... и Кашьяпа (черепаха) может переносить (их) через море [материального существования]».^[16] П.Н. Синха, кажется, поддерживает эту точку зрения, добавляя, что Курма был великим Аватарой, когда Он подготовил путь к духовному возрождению вселенной путем взбалтывания океан молока '.^[17]

Божество Яджна -Пуруша: Н. Айянгар утверждает, что, поскольку черепаха «использовалась как сама основа огня алтарь скрытая невидимая черепаха, взятая вместе с жертвенником и священным огнем, по-видимому, рассматривалась как символ Божества Яджна-Пуруши, невидимого духовного бога, простирающегося от огненного алтаря до небес и повсюду ... быть причиной, по которой черепаха отождествляется с солнцем ».^[18]

Медитация / взбалтывание ума: Айянгар также предполагает, что легенда о Самудра мантан символизирует взбалтывание ума через медитация достичь освобождения (мокша ). На основании упоминания о Ватарашанах ('опоясанный ветром') Мунис в Тайттиртья Араньяка - также называется урдхвамантин, что означает «те, кто сбрасывает вверх» - и объяснение, приведенное в Шветашватара Упанишад, Айянгар считает, что это «может показаться скрытым стержнем, на котором раскрывается суть загадки Пуранический легенда о сбивание нектара повороты ».^[18] Р. Яроу, кажется, соглашается, утверждая, что взбивание Молочного Океана представляет собой «взбивание молока». дуалистический разум'.^[19]

Подвижник, исполняющий Паникаччапика.

Аскетичный Покаяние: Х. Х. Уилсон отмечает, что «счет [мантана Самудра] в Хари Вамса... объясняется комментатором как аллегория, в котором взбалтывание океана символизирует аскетическое покаяние, а амброзия окончательный освобождение (связывая с идеей «устойчивости» и «твердости»), но лично отвергает эту интерпретацию как «простую мистификацию» (Примечание 1, стр. 146).^[20]

Астрономия: Б.Г. Сидхарт утверждает, что легенда о Самудра мантан символизирует астрономические явления, например, что «Мандара представляет полярные области Земли [и] взбалтывающую веревку, Васуки, символизирует медленное годовое движение Земли ... Вишну или само Солнце покоится на свернутой кольцом змее ... что представляет собой вращение Солнца вокруг своей оси ». Что касается черепахи, поддерживающей Землю, Сидхарт добавляет, что «двенадцать столпов ... очевидно, являются двенадцатью месяцами в году, и ... Четыре слона, на которых покоится Земля, - это Дикарины, стражи четырех направлений. «Курма» символизирует тот факт, что Земля поддерживается в космосе на своей годовой орбите вокруг Солнца ».^[21]

Продление и вывод: Как показано в этой статье, часто упоминается черепаха, вытягивающая и втягивающую конечности. аллегорически в Итихаса (эпосы) и Пураны в отношении различных предметов, особенно самоконтроля и непривязанности.

Веды

А.А. Macdonell, А.Б. Кит, Дж. Рой, Дж. Доусон, и Уилкинс заявляют, что происхождение Курмы находится в Веды в частности Шатапатха Брахмана (связанный с Яджурведа ), где имя также является синонимом Кашьяпа, один из Саптариши (семь мудрецов).^{[22][23][24][25][26]} Макдонелл добавляет, что, хотя Шатапатха Брахман также утверждает, что все существа «произошли от Кашьяпы», и перечисляет это как имя Брамин семья в Ригведа (наряду с другими племенными названиями животных, такими как Матся ), он признает таких ученых, как Э. В. Хопкинс 'сомневаюсь, что названия животных когда-либо указывают на тотемизм '.^[22]

Риг Веда

Буровая установка	Рекомендации	Примечания
	9.114,[27] 10.136[28]	Гимн 9.114 называет мудреца Кашьяпа, позже синоним Курмы (см. Яджурведа раздел).

2. Муни, опоясанные ветром [ватарашанах], носят одежду желтого цвета.
Они, следуя стремительному ветру, идут туда, где прежде уже бывали Боги ...

7. Вайю пахал для него; для него он бьет самое трудное, что согнуть,
Когда он с длинными распущенными локонами напился вместе с Рудрой, воду [виша] из чаши.

— Ригведа (перевод Р.Т.Х. Гриффита, 1896 г.), книга 10, гимн 136, стихи 2 и 7

'Ученый аскетичный '.

Стих 2 важен, поскольку Айянгар утверждает, что ватарашанах Мунис («опоясанный ветром», объясняется как «Вата = ветер, расана = веревка, пояс») были известны как шраманы ('происходит от срам, [имеется в виду] очень много напрягаться, практиковать аскетизм ») и как урдхвамантины, что означает «те, кто сбегает вверх». Чтобы объяснить, что означает «отток вверх», Айянгар цитирует Шветашватара Упанишад (1.14; текст в квадратных '[]' и круглых скобках '()' цитируется автором):

Делая его атман (ум) нижнее дерево арани и слог Ом [повторяется в Джапа-дхьяне] верхний лес, снова и снова взбивая (веревкой) дхьяна (созерцание) человек должен видеть Господа как сокрытый [огонь, порожденный истощением].

— Очерки индоарийской мифологии Нараяна Айянгара ("Черепаха")^[18]

Среди ученых существуют разногласия относительно того, является ли термин «ватарашанах ' (т. е. `` опоясанный ветром '') означает быть обнаженным (т. е. одетым только ветром) или суровой аскезой (т. шрамана ).^[29][30] Айянгар утверждает, что аскетизм - правильная интерпретация, поскольку Ригведа четко заявляет ватарашанах Мунис одеты в одежду, и поскольку «небритый длинноволосый Муни [в стихе 6 о том, что у него« длинные локоны »] не мог быть аскетичный порядка саньясин... который побрил голову ».^[18] П. Оливель соглашается, заявляя, что термин изменился со значения «аскетическое поведение» на рисис 'ко времени Taittirtya Aranyaka,^[29] в которой ватарашанана Мунис появляются с Курмой (см. Яджурведа раздел ниже).

Стих 7 имеет важное значение, так как помимо упоминания бога ветра Ваю "взбивать" ватарашанах Мунис «следуя быстрому курсу ветра», хотя R.T.H. Гриффит переведено viṣá (санскрит विष) как Рудра питьевая вода, по словам Айянгара, также означает «яд» (в этом стихе «кеши»viaся ', санскрит: केशीविषस्य)^[31][32][33] и цитаты Доктор Мьюир как заявляя, что 'Рудра [Шива ] питьевая вода (виша), возможно, породила легенду о его питьевом яде (виша) 'в Самудра мантан.^[18]

Сама Веда

Сама	Рекомендации		Примечания
	Панчавимша Брахмана	15.5.30[16]	Этот стих относится к Кашьяпа, синоним Курма (черепаха).
	Джайминия Брахмана	3.210[16]	Как заявил У. Каланд в своем переводе Pancavisma Brahmana. Доступен немецкий перевод Джайминия Брахмана с этим стихом, сделанный Каландом.[34]

29. Есть акупара (-саман). («Песнь Акупары») 30. Благодаря этому (саман) Акупара Кашьяпа достиг могущества и величия. Могущество и величие достигают того, кто, превознося, практиковал акупару (саман).

— Панчавимса Брахмана (перевод В. Каланда, 1931), Прапатака XV (15), Кханда 5, стихи 29-30

Кашьяпа Муни, один из Саптариши (Семь Риши ) во время правления шестого (и нынешнего) Ману, Чакшуша.

Мудрец Кашьяпа - говорится в Веды, Итихаса (эпосы) и Пураны быть прародителем всех живых существ (см. соответствующие разделы ниже) - также считается синонимом Акупара, название «мировой черепахи» в Махабхарата. Каланд объясняет в своей сноске к стиху 30 значение этого имени, цитируя Джайминия Брахмана:^[16]

Акупара Кашьяпа спустился вместе с Калис, в море. Он искал ее твердо. Он увидел этого атмана и восхвалялся им. После этого он нашел твердое основание в море, а именно на этой земле. С тех пор Кали сидят ему на спине. Этот саман (равен) твердому положению. Твердое положение получает тот, кто это знает. Чандома (дни) - это море ... и Кашьяпа (черепаха) может переносить (их) через море. То, что здесь есть эта акупара, предназначена для перехода через море.

— Панчавимса Брахмана (перевод В. Каланда, 1931), Примечание 1 (отрывок из Джайминия Брахмана, 210), стр. 407

Джайминия-брахман явно связывает Акупару, Кашьяпу и черепаху в том, что касается обеспечения «твердого положения», чтобы пересечь море материального существования. Как показано ниже, в Яджурведа, Кашьяпа также считается синоним с Праджапати (т.е. бог-творец Брахма ) и с Курмой. В Пуранах Кашьяпу также часто называют Праджапати.

Яджур Веда

Яджур	Рекомендации			Примечания
	Шукла (Белая) Шаха	Ваджасанейи Самхита	13.31,[35] 24.34, 24.37;[36] 25.3[37]	Это относится к черепахам, а не конкретно к Курме.
		Шатапатха Брахмана	1.6.2.3-4,[38] 6.1.1.12,[39] 7.5.1.5-7[40]	По общему мнению, это происхождение Курмы. аватар, и ссылки Кашьяпа.
	Тайттирия (Черная) Шаха	Тайттирия Самхита	2.6.3,[41] 5.2.8, 5.7.8, 5.7.13[42]	Ссылки Праджапати (т.е. Брахма ), Вишну, а черепахи в качестве базовых кирпичей в жертва достигать освобождение.
		Тайттирия Араньяка	I.23-25[18][43]	Как заявили Айянгар и Макдонелл
		Шветашватара Упанишад	1.14, 2.5[44]	Этот Упанишады происходит от Тайттирия Араньяка. Свами Тьягишананда переводит стих о взбалтывании как нижний кусок дерева, в то время как Айянгар цитирует Атман (переводится как «ум») как нижний кусок дерева.

Шукла (Белая) Яджурведа

Смотрите также: Шатапатха Брахмана

31. Он прополз через три небесных океана, Бык из Кирпичей, Повелитель Вод.

— Белая Яджурведа (переведенная Ральфом Т.Х. Гриффитом, 1899), Книга 13, стих 31

Макдонелл утверждает, что в процитированном выше стихе Курма «возведен в полубожественное положение как« повелитель [или повелитель] вод ».^[22] В стихе 24.34 говорится, что «черепаха принадлежит Небесам и Земле», а в стихе 24.37 говорится, что черепаха - вместе с лань-антилопой и игуаной - «принадлежит к Апсарасы '(духи облаков и воды). Переводчик, R.T.H. Гриффит, делает несколько пометок в шукле Яджурведа относительно использования и символики черепах. Это включает в себя замечание в книге 13, что черепаха была похоронена во время «церемоний, связанных со строительством алтаря огня Ахавания».^[45] Другие примечания, сделанные Гриффитом в отношении ритуальной практики жертвоприношения с соответствующими текстами (т.е. стихами), включают:

• Стих 13.30 (стр. 118): «Он кладет черепаху на грядку из растений авака с правой стороны кирпича« Инвинсибл »... Черепаха, возможно, была выбрана здесь из-за веры в то, что мир покоится на черепахе как на воплощении Вишну».
• Стих 13.31 (стр. 118): «Он держит черепаху за руку и трясет ее, читая текст».
• Стих 13.31 (стр. 118): «Он кладет черепаху на алтарь вместе с текстом».

Черепаха также упоминается в Шатапатха Брахмана:

1. Затем он кладет (живую) черепаху [на алтарь]: черепаха означает жизненный сок: это жизненный сок (кровь), который он таким образом дарует (Агни). Эта черепаха является тем жизненным соком этих миров, который ускользнул от них, когда погрузился в воду: это (жизненный сок), который он теперь дарует (Агни). Насколько простирается жизненный сок, настолько далеко простирается тело: таковы (черепаха) эти миры.

2. Эта нижняя оболочка этого (земного) мира; это как бы фиксировано; ибо фиксированным является этот (земной) мир. И эта его верхняя оболочка - вон там небо; его концы как бы загнуты вниз; ибо там небо имеет как бы загнутые концы. А то, что находится между (раковинами), есть воздух; - вот (черепаха) таковы эти миры: именно эти миры он таким образом кладет (чтобы образовать часть жертвенника) ...

5. А что касается того, что ее называют «кûрма» (черепаха); Праджапати приняв эту форму, создали живые существа. Теперь то, что он создал, он сделал; и поскольку он создал (кар), он (назван) «кûрма»; и "kûrma" (то же самое, что) "касьяпа" (черепаха), поэтому все существа, как говорят, произошли от Кашьяпа.

6. Теперь эта черепаха такая же, как вон там солнце: это то солнце, которое он таким образом кладет (на алтарь) ... Справа (юг) от Ашадхи [кирпича алтаря] (он кладет его), для черепахи (kûrma, маск.) - это мужчина, а Ашадха - женщина ...

— Яджур Веда (Шатапатха Брахмана, перевод Юлиус Эггелинг, 1900), Канда VII, Пятая адхьяя (Первый брахман), стихи 1-6.

«Ашадха» означает «кирпич, используемый для жертвенного алтаря».^[46] В «Шатапатха-брахмане» прямо говорится, что Черепаха является частью жертвенного алтаря, что она представляет Землю и Солнце, и что это «дыхание, потому что дыхание создает (кар) всех этих существ» (стих 8). Остальная часть этого Брахмана подробно описывает процесс проведения жертва. Примечательно, что делается несколько ссылок на Вишну как исполнитель и наслаждающийся жертвой. Таким образом, черепаха - Курма - явно связана с Вишну.

Курма также считается источником всех существ и синоним с мудрецом, Кашьяпа, неоднократно заявлялось Пуранический литература быть 'Праджапати ', т.е. происхождение всех живых существ. Доусон заявляет, что власти соглашаются отвести ему [Кашьяпе] большую роль в работе творения, как одному из семи великих риши (Саптариши ) и гуру как Парашурама и Рама аватары Вишну.^[47]

Кришна (Черный) Яджурведа

Относительно черепахи, являющейся «кирпичным быком» в Шукле Яджурведа, Айянгар утверждает, что Тайтирия Самхита (5.2.8) «говорит о ритуале захоронения живой черепахи под жертвенником и говорит, что похороненная таким образом черепаха приведет жертву в Суваргу, Небеса»:^[18]

Яджна в исполнении Брамин используя современный-кирпич алтарь огня.

... воистину он нагнетает огонь Праджапати. Первый кирпич, который кладут [для жертвенника], препятствует дыханию скота и приносящего жертву; он естественно перфорированный, чтобы позволить дыханию пройти, а также раскрыть мир небес ... Теперь тот, кто по неведению кладет кирпич, подвержен несчастью ... Когда Ангирасы отправились в мир небес, жертвенный пирог, превратившись в черепаху, пополз за ними; в том, что он кладет черепаху, как тот, кто знает место, ведет прямо (к нему), так черепаха ведет его прямо в мир небес ... Он кладет его на восток, чтобы достичь мира небес ; он кладет его на восток лицом на запад; поэтому на востоке лицом к западу животные присутствуют на жертвоприношении ... Вишну, деревья связаны с Вишну; воистину, в жертве он устанавливает жертву.

— Черная Яджур Веда (Тайттирия Санхита, перевод Артура Берридейла Кейта, 1914), Канда V, Прапатака II («Подготовка почвы для огня»)

Строительство жертвенных алтарей напрямую связано с Праджапати. Макдонелл также отмечает еще один случай в Тайттирия Самхите (2.6.3), где Праджапати возлагает жертвоприношения богам и помещает жертву внутри себя, прежде чем Рисис прийти к жертве и 'жертвенному пирогу (Пуродаса) называют черепахой ».^[22] В Тайтирия Самхита (например, 5.3.1) также описывает использование кирпичей - настоящих кирпичей из глины / земли ("истака") и символические «кирпичи» воды ('аб-истака') и Трава дурва - для строительства реальных и символических алтарей для ритуалов (например, Cayana ) и подношения (яджна ).^[48]

Ф. Стаал, Д.Книп оба заявляют, что создание, числа, конфигурация или наслоение кирпичей - реальных и символических - имело множество правил, при этом Стаал добавил, что «ведическая геометрия возникла в результате создания этих и других сложных форм алтаря».^[49][50] Использование кирпичей для строительства огненных алтарей для жертвоприношений за достижение освобождения (мокша ) также упоминается Яма к Начикета в Катха Упанишад (1.15).^[51] Айянгар также цитирует Тайттирия Араньяка, где «Черепаха Курма в этой истории также производитель Вселенной ':^[18]

Праджапати (т.е. Брахма ).

Воды, эта (вселенная), были только салилам (хаотической жидкостью). Праджапати одна возникла на листе лотоса. В его уме желание (Кама ) вокруг как «Позвольте мне создать эту (вселенную)». Поэтому то, что человек понимает в уме, что он произносит словом и что он делает делом ... Он (Праджапати желал породить вселенную) выполнил тапас (суровое религиозное созерцание). Совершив тапас, он потряс своим телом. Из его плоти возник Аруна-Кету, (красные лучи) риши Ватарасаны, из его нах, ногтей, Вайханасас, из его валаса, волос, Валахильев, и его раса, сок, (стал) бхутам (странным существом, а именно) черепахой, движущейся посреди воды. Он [Праджапати] обратился к нему так: «Ты появился из моей кожи и плоти». «Нет, - ответил он, - я был здесь даже раньше (пурван эва асам). ' Это причина пуруши Пуруша. Он (черепаха) выпрыгнул, став Пурушей тысячи голов, тысячи глаз, тысячи футов. Он (Праджапати) сказал ему: `` Ты был раньше, и поэтому ты, До этого, сделал это (идам пурва курушва) .'... Из вод действительно была рождена эта (вселенная). Все это Брахман Сваямбху (Саморожденный).

— Очерки индоарийской мифологии Нараяна Айянгара ("Черепаха")

В Taittirtya Aranyaka, Ватарашанах Риши (или же Мунис, упоминается в Ригведе 10.136, где Шива также выпил яд) производятся Праджапати который затем встречает черепаху (Курму), которая существовала еще до того, как он, создатель вселенной, появился на свет. Айянгар утверждает, что «слова Ватарашанах ["опоясанный ветром"] и урдхвамантин ["те, кто взбивает вверх"] ... кажутся скрытой осью, на которой раскрывается суть загадки Пуранический легенда о сбивание нектара повороты ».^[18]

Атхарва Веда

Архарва	Рекомендации		Примечания
	19.53.10[52]

Кала создали живые существа и, прежде всего, Праджапати.
Из Калы самодельный Кашьяпа, из Калы родился Благодатный огонь.

— Артхарва Веда (перевод Р. Т. Х. Гриффита, 1895), Книга 19, Гимн 53 ('Гимн Каме или Времени'), Стих 10

Макдонелл утверждает, что Курма как Кашьяпа, часто появляется рядом или идентично Праджапати в AV [АтхарваВеда ] ', получив эпитет сваямбху, что означает «самосуществующий» (или «самодельный»).^[22] Кала означает «время»,^[53][54] и в прямом отношении к творению Бхагавата Пурана (3.6.1-2) утверждает, что Вишну введен в инертный или статический пуруша (первый принцип творения), чтобы оживить его в творении 'с богиня Кали [богиня времени], Его внешняя энергия, единственная объединяющая все элементы ».^[55] Что касается Благодатного огня, в Катха Упанишад (1.14-15), Яма, описывая обряд огня и использование кирпичей для постройки жертвенника, заявляет, что Начикета что огонь - первый из миров, основа вселенной и причина «обретения бесконечных миров».^[51]

Итихаса (эпос)

Махабхарата

Махабхарата	Рекомендации		Примечания
	Курма	Книга 1: XVIII (18);[56] Книга 12: CCCXL (340);[57] Книга 13: CXLIX (149)[58]
	Кашьяпа	Книга 1: XVI (16),[59] XX (20),[60] XXIX-XXXIV (29-34),[61] XLII-XLIII (42-43),[62][63] LXVI (67);[64] Книга 3: CXIV (114),[65] CLXXXVIII (188);[66] Книга 5: CX (110);[67] Книга 6: VI (6);[68] Книга 7: LXX (70),[69] Книга 12: L (50),[70] CCVII (207),[71] CCVIII (208);[72] Книга 13: XVII (17),[73] CLIV (154);[74] Книга 14: XVI (16)[75]	1.29-31 проблемы Гаруда, сын Кашьяпа, ища Амрита произведенный взбалтыванием океана.
	Черепаха	Книга 1: CXLII (142);[76] Книга 3: CLXLVIII (198)[77] Книга 6: XXVI (26);[78] Книга 9: 54;[79] Книга 12: XXI (21),[80] LXXXIII (83),[81] CLXXIV (174),[82] CXCIV (194),[83] CCXLVII (247),[84] CCLXXXVI (286),[85] CCCII (302),[86] CCCXXVII (327);[87] Книга 14: XLII (92),[88] XLVI (96)[89]	3,198 - это Акупара, Мир-Черепаха. Многие ссылки относятся к отрешению от чувств «как черепаха».
	Взбивание	Книга 1: CLXXIII (173);[90] Книга 3: CCCIX (309);[91] Книга 4: Я (1);[92] Книга 5: CII (102);[93] Книга 12: CCXIV (214),[94] CCXLVI (246),[95] CCCXIX (319),[96] CCCXXX (330),[97] CCCXL (340),[57] CCCXLIII (343),[98] CCCXLIV (344);[99] Книга 13: XVII (17),[73] LXXXIV (84),[100]	5.102 утверждает, что взбалтывание океана произвело вино называется Варуни, богиня вина.
	Переводы выполнены К.М. Гангули, если не указано иное.

Затем боги отправились к царю черепах [Курма-раджа] и сказали ему: «О король черепах, тебе придется держать гору на своей спине!» Король черепах согласился и Индра ухитрился поставить гору на спину бывшего. И боги и Асуры сделанный из Мандары [Горы] пахтанья и Васуки шнур, и приступил к взбиванию глубины для Амрита...

Но пока перемешивание все еще продолжалось, наконец появился яд Калакута. Охватив Землю, он внезапно вспыхнул, как пожар, сопровождаемый дымом. И от запаха устрашающего Калакута три мира были ошеломлены. А потом Шива, по просьбе Брахман, проглотил этот яд для сохранности творения. Божественный Махешвара держал его в горле, и говорят, что с этого времени его стали называть Нилакантха (синегорлый).

— Махабхарата (перевод Кисари Мохана Гангули, 1883-1896), Книга 1, Астика Парва, Глава XVIII (18)

Сбивание Океан Молока.

Хотя такие ученые, как Н. Саттон, заявляют, что «нет никаких указаний» на то, что Курма является аватар из Вишну в Махабхарата,^[101] Нараяна (т.е. Вишну ) действительно перечисляет черепаху как одно из Его воплощений.^[57]

Другие ученые, такие как М. Веттам, также приписывали имя «Курма» одному из 1000 сыновей-змей. Кадру (дочь Дакша и одна из 13 жен Кашьяпа ),^[102] хотя на самом деле это Кумара,^[103] что переводится как 'Нага '(змея), «юность» и «сын».^[104][105] Хотя Курма лишь кратко упоминается как стержень для взбивания горных прутьев, повсюду есть многочисленные ссылки на черепах и сбивание:

• Упоминаются черепахи, вытягивающие и втягивающие конечности. аллегорически Что касается рисования чувств от внешних объектов,^[78][80][87] скрывая слабости,^[76] отказ от желаний,^[82][88][89] космологический создание и разрушение,^[83] реинкарнация, и понимание^[84]
• Ссылка на Самаведа Утверждается, что в «океане жизни» есть печаль по воде, тревога и горе по озерам, болезни и смерть для аллигаторов, душераздирающие страхи перед огромными змеями и тамасический (невежественные или деструктивные) действия как черепахи^[86]
• 'Вина мелодичных нот » Нарада Утверждается, что он сделан из панциря черепахи^[79]
• Сбивание упоминается повсюду - в дополнение к молочным продуктам, таким как молоко - в отношении создания красоты,^[90] особенно палки и посох для взбивания, используемые аскетами Брамины,^[91][92] желания, порожденные в уме,^[94] знания, полученные при чтении Ведический писания^[95][96] карма,^[97] авторство Махабхарата,^[57][99] и космологическое создание и разрушение^[73][100]

[Нараяна к Нарада:] Я Вишну, Я Брахма и я Сакра, главный из богов. я король Вайшравана, и я Яма, владыка умерших духов. я Шива, Я Сома, и я Кашьяпа владыка сотворенных вещей. И, о лучший из возрожденных, меня зовут Дхатри, а также того, кого зовут Видхатри, а я Жертва воплощенный.

— Махабхарата (перевод Кисари Мохана Гангули, 1883-1896), Книга 3, Вана Парва (Маркандейа-Самасья Парва), Глава CLXXXVIII (188)

Кашьяпа - синоним Курмы - также везде упоминается как Праджапати. Это включает в себя Самудра мантан, особенно в легенде о Гаруда, сын Кашьяпы и Вината (а позже и гора Вишну ), созданный через жертвенные ритуалы с помощью Индра и Валихиля Риши. В поисках Амрита вызванный взбалтыванием океана, чтобы освободить себя и свою мать от рабства Кадру (другая жена Кашьяпы) и ее 1000 сыновей-змей, Кашьяпа велел Гаруде съесть двух ссорящихся Братья риши воплощается в виде ссорящихся Слона и Черепахи, чтобы получить достаточно энергии. Позже Гаруда сражается с Индрой и небожителями и тушит бушующий огонь, чтобы получить Амрита. В согласии с Индрой, Гаруда обманывает змей, чтобы достичь свободы, не дав им Амриту; из-за слизывания оставленных капель у змей развиваются раздвоенные языки.^[60][61] Другие подробности включают:

• Кашьяпа, сын Маричи, является отцом боги и асуры, «Отец миров».^[64]
• Есть два рассказа о том, как Кашьяпа поднял Землю из воды через жертва (после награждения Парашурама ) аналогично легенде о Вараха. В первом Земля возносится как жертвенник,^[65] а во втором - Земля находится на коленях ('уру') Кашьяпы и носит имя 'Урви '.^[70]

• Хотя знание дано Брахма нейтрализовать яды,^[60] Кашьяпе помешали спасти короля Паракшит змея по имени Такшака замаскированный под Брамин; Позднее Такшака укусил и убил короля.^[62][63] История Паракшита представлена ​​в Бхагавата Пурана, где Такшака - птица-змея.
• Вамана, карлик аватар из Вишну, является еще одним потомком Кашьяпы; «Другие жены Кашьяпы родили Гандхарвы, лошади, птицы, коровы, Кимпуруши, рыбы, деревья и растения. Адити родила Адитьи '.^[71]
• Также известный как Таркшья,^[73] Кашьяпа сбросил свое тело, чтобы проникнуть на Землю в духовной форме и сделать ее богатой в изобилии.^[74]
• Кашьяпа встречает освобожденного мудреца, который «не был привязан ко всему, как ветер» (например, как Ватарашанах Муни ) и поклоняется ему.^[75]

Бхагавад Гита

Тот, кто способен отвлекать свои чувства от объектов чувств, как черепаха втягивает конечности в панцирь, прочно фиксируется в совершенном сознании.

— Махабхарата (перевод Кисари Мохана Гангули, 1883-1896), Книга 6, Бхагавад Гита Парва, Глава XXVI (25) / Бхагавад Гита (перевод Свами Прабхупады), Глава 2, Стих 58^[106]

Та же самая аллегория часто упоминается в Махабхарате (см. Выше), из которых Бхагавад Гита является частью (Книга 6).

Харивамса

Когда боги и Асуры, собран для (сбивания) для амброзии, Вишну в форме черепахи в океане, держал гору Мандара.

— Харивамша (перевод М.Н.Датта, 1897), Глава LXXVII (30), стих 41^[107]

П. Терри утверждает, что «возможно, самые старые источники аватары [эти] Харивамса и Махабхарата ', но ошибочно полагает, что Курма не указан в Харивамсе как аватар Вишну (см. цитату выше).^{[108][самостоятельно опубликованный источник? ]} Другие подробности включают:

• В аллегория Рисунок черепахи на конечностях упоминается в связи с отказом от чувственных удовольствий (XXX.17)
• Кашьяпа упоминается в первую очередь в отношении создания «великих Дерево Париджата ' за Адити выполнить свою клятву Пуньяка, поклонение Кришна получить сына,^[109] что привело к рождению Вамана, аватар гнома (например, CXXIV.57).

Рамаяна

Рамаяна	Рекомендации	Примечания
	Валмики версия 1 (Переводы С. Айянгара и М. Н. Датта): Бала Канда - XLV (45)[110][111] Валмики версия 2 (Переводы Х. П. Шастри и Р. Т. Х. Гриффита): Бала Канда - 45;[112][113] Адхьятма Рамаяна (Перевод R.B.L.B Nath): Юддха Канда - X.47[114]	Есть несколько версий Рамаяны. Многие относятся к Валмики.

Гаруда, сын Кашьяпа.

В прежние времена Рама превратилась в черепаху на сто тысяч йоджанас, а во время взбалтывание океана нес на спине золотую гору Сумеру.

— Адхьятма Рамаяна (перевод Рай Бахадур Лала Байдж Натх, 1979), Юддха Канда, Глава X, Стих 47

Свами Ачутхананда утверждает, что, хотя и различается, как и другие легенды, «Вишну роль в Курме аватар был ограничен по сравнению с другими аватарами.^[115] Роль Курмы в Самудра мантан во всех цитируемых версиях Рамаяна, при этом после того, как горная пушка начинает погружаться в океан, Вишну принимает форму гигантской черепахи, Курмы, как стержень, чтобы удерживать ее, в то время как в другом одновременном воплощении также помогает вращать стержень. Примечательно, что Адхьятма Рамаяна (как указано выше) заявляет, что Курма является воплощением Рама. Другие подробности включают:

• Кашьяпа упоминается как награжденный Землей Парашурама (например, Адхьятма Рамаяна: Юддха Канда: X.51)
• Рама посещает место, где Гаруда, сын Кашьяпа и гора Вишну, попытался съесть враждующих Слон и черепаха (воплощения ссоры Риши братья), но сжалился над 'Вайханасас, Маши, Валахилья, Маричайпа, Аджас и Думрас собрались там и улетели (например, Валмики версии 1 и 2, Аранья Канда: Глава 35).^[116][117]

Маха-пураны

J.W. Уилкинс заявляет, что «вероятное» происхождение Курмы - это воплощение Праджапати (т.е. Брахма ) в Шатапатха-брахмане (7: 5: 1: 5-7), но по мере того, как «поклонение Брахме стало менее популярным, а поклонение Вишну увеличилось в его привлекательности, имена, атрибуты и дела одного божества, кажется, имеют был передан другому ».^[26]

В постведической литературе, в том числе Пураны Курма неразрывно связана с легендой о взбалтывании Океан Молока, известный как Самудра мантан. Курма также напрямую связана с Акупара, так называемая «мировая черепаха», которая поддерживает Землю, обычно с Sesa.

Агни Пурана

Агни	Рекомендации	Примечания
	2.12-13, 3, 21.2-4 23.12, 46.5-6, 49.1, 50.17, 56, 74.10-11, 74.44-45, 96.30, 98.6, 108.29-30, 123.9, 145.18-31, 213.1-4, 214.5-14 , 215.35-37, 219.14-41, 270.3-4, 272.19b-20a, 293.43-46, 315.1-4, 330.18-22[118]

Небожители, пораженные вздохами змея [Васуки использовались в качестве веревки с горой Мандара в качестве взбивания], утешались Хари (Вишну ). Когда океан взбивался, гора без опоры вошла в воду. Затем Вишну принял облик черепахи и поддержал (гору) Мандару. От молочный океан который сбивался, сначала вышел яд, известный как Халахала. Этот яд удерживает Хара (Шива ) в его шее, Шива стал (известен как) Нилакантха (синяя шея). Тогда богиня Варуни (The женская энергия небесного бога Варуна ), Париджата (дерево) и Каустубха (драгоценный камень) вышел из океана.

— Агни Пурана (без сокращений, переведено Дж. Л. Шастри, Г. П. Бхаттом, Н. Гангадхараном, 1998 г.), Глава 3, Стихи 7-9

Дурваса, мудрец, проклинающий Индра во многих отчетах о Самудра мантан.

в Агни Пурана, взбивание Молочного океана происходит после проклятия мудреца Дурвасас (на Индра ), благодаря чему «небожители [Дэвы ] были лишены всякого процветания »и были побеждены Асуры искать убежище с Хари. В этом рассказе о Самудра мантан, яд (Халахала ) создается взбиванием, которое выпивается Шива. Вишну позже принимает облик «прекрасной девицы» (Мохини ), чтобы обманом заставить асуров раздать Амброзия (Амрита ). По просьбе Шивы, Вишну снова принимает форму Мохини, заставляя Шиву вести себя «как сумасшедший» с похотью, прежде чем «познать ее как иллюзию» (3). Сосредоточившись на строительстве храма, молитве и поклонении, другие детали включают:

• Курма считается вторым аватар из Вишну (49.1).
• В Шалаграма Камень для Курмы описывается как черный цвет с круговыми линиями и приподнятой задней частью (46,5-6)
• Вишну заявлено, что проживает в Бхарата в форме Курмы (108.29-30) и является верховным божеством над Кашьяпа, мудрец вяхрити (мистические высказывания;^[119] 215.35.37)

Бхагавата Пурана

Бхагавата	Рекомендации	Примечания
	1.3.16,[120] 2.7.13,[121] 5.9-10,[122][123] 5.18.29-30,[124][125] 8.4.17-24,[126] 8.5.10,[127] 8.7.8,[128] 8.7.10,[129] 10.2.40,[130] 10.40.17-18,[131] 12.13.2[132]	Легенда о Самудра мантан рассматривается в Песни 8, главах 5-10.

В этом шестом тысячелетии манвантары Господь Viṣṇu, владыка вселенной, явился в Своем частичном расширении. Он был рожден Вайраджей в лоне своей жены Девасамбхути, и его звали Аджита. Взбивая Океан Молока, Аджита произвел нектар для полубогов. В форме черепахи Он двигался туда и сюда, неся на Своей спине огромную гору, известную как Мандара.

— Бхагавата Пурана (перевод Свами Прабхупады), Песнь 8, глава 5, стихи 9-10.

Мохини (в центре), аватар чародейки Вишну распространение Амрита к Дэвы (слева), взяв его у влюбленных Асуры (верно).

в Бхагавата Пурана Курма описывается как воплощение Аджиты (санскрит अजित, что означает «непревзойденный», «непобедимый» и «непобедимый»),^[133] частичное расширение Кришна рожденный в Саптариши Вайраджа и его жена Девасамбхути во время правления шестого Ману, Чакшуша (8.5.9-10).

Взбивание молочного океана происходит после проклятия мудреца. Дурваса (на Индра ), из-за чего «три мира» обнищали, и, следовательно, ритуальные церемонии не может быть выполнено ». В Дэвы искать убежище с Кришна в Его обители 'на острове, называемом Шветадвипа, который находится в океан молока (Песнь 8: Глава 5). Кришна поручает Дэвам заключить договор с Асуры (во главе с Бали ) взбить океан молока и предупредить их о появлении яда Калакута. Позже, «заметив, что большинство демонов и полубогов были раздавлены падением горы», чтобы использовать их в качестве взбалтывания, Кришна возвращает их к жизни, поднимает гору Мандара и несет ее на спине Гаруды к Океан Молока (Песнь 8: Глава 6). Океан взбалтывается Васуки как веревка, сонный Курма как база, который «простирался на восемьсот тысяч миль, как большой остров» и испытывал «приятные ощущения» от того, что его царапали, и Сам Аджита лично помогал. Генерируется яд, которому Шива «с состраданием взял все количество яда в своей ладони и выпил его» как пример добровольного страдания для других; оставшийся яд выпили животные с ядовитыми укусами, такими как скорпионы и Кобры (Песнь 8: Глава 7).

Взбивая с новой силой «сыновья Кашьяпы», Океан Молока порождает благоприятных существ, в том числе Лакшми и Дханвантари - 'полная часть полной части Господа Вишну '- нектаром бессмертия (Амрита; Песнь 8: Глава 8). После того, как демоны украдут нектар, Вишну воплощается как Мохини -Мурти, Которая, несмотря на предупреждение похотливых и одержимых демонами не доверять Ей, все же получает Амриту, которую Она раздает Дэвам (Песнь 8: Глава 9). Вишну уходит, и между Дэвами и Асурами начинается битва. На пороге поражения дэвы обращаются к Вишну за помощью, который снова появляется и помогает победить асуров (Песнь 8: Глава 10). Другие подробности включают:

• Курма указан как 10-е и 11-е воплощения Кришна (1.3.16 и 2.7.13)
• Вишну говорится, что он живет в облике черепахи (курма-шарира) в стране, называемой Хиранмая-варна^[134] (5.18.29)
• Курма описывается как «вместилище всех трансцендентных качеств, полностью не окрашенный материей ... [находится] совершенно в чистой благости» (5.18.30)
• В отношении черепахи, символизирующей солнце, сказано, что «бог солнца отмечает путь к освобождению» (8.5.36).^[135]
• Вишну воодушевляет Дэвов Саттва (Боже), асуры с Раджас (страсть), а Васуки с Тамас (незнание) в соответствии с их природой (8.7.11)^[136]

Когда Верховная Личность Бога явился в образе Господа Курмы, черепахи, Его спину поцарапали камни с острыми краями, лежащие на массивной вращающейся горе Мандара, и от этих царапин Господу захотелось спать. Пусть все вы будете защищены ветрами, вызванными дыханием Господа в этом сонном состоянии. С тех пор и по сей день океанские приливы имитируют вдох и выдох Господа, благочестиво входя и выходя.

— Бхагавата Пурана (переведена Свами Прабхупадой), Песнь 12, Глава 13, Стих 2

Брахма Пурана

Брахма	Рекомендации	Примечания
	1.120-127, 1.164-165, 1.217-218, 10.39-46, 16.57, 69.176; Гаутами-Махатмья: 4.48, 42.4-7, 52.68-73[137]

Дэвы и асуры после взаимных консультаций пришли к соглашению, что они должны взбивать океан. О Махеша, пока они перемешивали, там слилась Калакута (ядовитый яд). За исключением вас [Шива ] кто еще мог проглотить это?

— Брахма Пурана (неизвестный переводчик, 1955), Гаутами-Махатмья, глава 42, стихи 4-7

Как указано выше, легенда о Курме лишь кратко упоминается в Брахма Пурана, хотя утверждается, что Дэвы не могли победить Данавы в бою раньше Шива в этом отчете о Самудра мантан - нет Нараяна /Вишну - обращается за помощью (Гаутами-Махатмья: 42.3). Курма, однако, упоминается в молитвах и поклонах повсюду, например, Канду (69.176) и Индра (Гаутами-Махатмья: 4.48). Другие подробности включают:

• Вишну проживает в Бхарата (также означает «поддерживаться») в форме черепахи (16.57)
• Первый шаг Вамана аватар, чтобы забрать три мира из Бали было «После того, как твердо встал на спину черепахи» (Гаутами-Махатмья: 4.48)

Брахманда Пурана

Брахманда	Рекомендации	Примечания
	Часть 2: (Кашьяпа ) 1.53.54, 1.119-124a, 3.56, 3.65-69a, 3.84, 3.104-106;[138] Часть 3: (Черепаха) 68,96; (Кашьяпа) 47.60-61, 71.238; [139] Часть 4: 9-10, 29.91-92[140]	Нет заметных упоминаний в частях 1 или 5[141][142]

Посреди океана Молока чрезвычайно сияющий повелитель в форме [] Изначальной черепахи стал основой и опорой горы Мандара, которая вращалась в нем. Мадхава потянул Васуки [используется как веревка или веревка] быстро среди всех Дэвы принимая отдельную форму и из среды Дайтьи приняв другую форму. Брахма (KSrma - Черепаха ...) он поддерживал гору, которая занимала океан. В другой форме, божественного мудреца (т.е. Нараяна ), он оживлял Дэвов и делал их более могущественными и крепкими, часто с большим блеском.

—  Брахманда Пурана (перевод Г. В. Тагаре, 1958), часть 4, глава 9, стихи 60-65

Изображение Самудра мантан.

в Брахманда Пурана, взбивание океана молока происходит после Брахма проклятия Индра за убийство сильных мира сего Асура аскетичный Вишварупа, внук Кашьяпа (и потенциальный претендент на его позицию). Проклятие разрушает Землю и Брамины (которые становятся алчными и атеистами), в то время как ослабленные Дэвы атакованы Асуры и вынужден был бежать в Нараяна для убежища. В этом рассказе о Самудра мантан, яд не производится и не потребляется Шива, и утверждается, что Дайтьи стал известен как «асуры» из-за отказа Варуни, богиня вина, после своего появления из океана («а-сура» означает «без суры» или алкоголя; Часть 4: 9). Примечательно, что проявление Мохини аватар Вишну во время битвы между Дэвами и Асурами за нектар (Амрита ) считается идентичным по форме богине Махешвари (Часть 4:10).

Брахмаваиварта Пурана

Брахмаваиварта	Рекомендации	Примечания
	Брахма Кханда: XXVI.91-104, XXX.1-10; Пракрити-Кханда: XXXIV, XXXVIII, 39; Ганапати Кханда: 31; Кришна-Джанма Кханда: 6, 21, 22, 46, 55, 73, 87, 129[143][144]	Римские цифры указывают на перевод натхов; числовые цифры обозначают перевод Nager (две части), в котором не указаны номера стихов (на некоторых страницах перевода Nath также отсутствуют номера стихов).

...господин Хари направленный Брахма взбалтывать над морем [ Океан Молока или «море ксирода»] с целью обнаружить небесную богиню процветания [Лакшми ] и вернуть ее богам ... Спустя долгое время боги прибыли на край моря.Гору Мандар они сделали своим шестом для взбивания, бог черепах - своим тазом или чашей, богом Ананта как их трос. Таким образом они начали взбивать океан ...

— Брахмаваиварта Пурана (перевод Р.Н.Сена, 1920), Пракрити Кханда, XXXVIII (38), стихи 51-55

А Индуистский представление Земли, поддерживаемое Черепаха и Квартал-Слоны, окруженные Наги,

в Брахмаваиварта Пурана, два рассказа Курмы, относящиеся к Самудра мантан даны. В первом случае взбивание океана молока происходит после Индра проклят мудрецом Дурваса за высокомерие, в результате чего боги и люди Земли «лишились своей славы» (Пракрити-Кханда: 36 / XXXVI). Рассказ о взбивании состоит всего из нескольких стихов, без упоминания о появлении яда или появлении яда. Мохини аватар (38 / XXXVIII).

Во втором аккаунте Санаткумара встречает Курму в океане молока после того, как произошло сбивание, где `` огромная черепаха размером с сотню Йоджанас лежал там. Он выглядел напуганным, дрожащим, убитым горем и сухим из-за того, что его выгнала из воды рыба по имени Рагхава. эпитет обычно ассоциируется с Рама аватар (Кришна-Джанма Кханда: 87).

Курма также неоднократно упоминается как опора Земли наряду с Наги Sesa или же Ананта. Обычно утверждается, что Земля покоится на голове или капюшоне наги, наг покоится на голове Курмы, а Курма поддерживается Ветром (Ваю ) по команде или при поддержке Кришна (Пракрити Кханда: XXXIV, Ганапати Кханда: 31 и Кришна-Джанма Кханда: 6, 21, 22, 29, 46, 55 и 73). Есть варианты, например, когда воздух поддерживает воду, которая поддерживает Курму (Пракрити Кханда: XXXIV). В этих рассказах говорится, что Кришна принял форму черепахи из своего Амша (часть)^[145] и в форме Шеши несет всю вселенную на Своей голове (Кришна-Джанма Кханда: 22); Сеса заявляет, что он тоже из Амша Кришны покоится на голове Курмы, «как маленький комар на голове слона», и что существует «бесчисленное множество» Брахма, Вишнус, Шивас, Шешас и земные шары рядом с черепахой (то есть Мультивселенная; Кришна-Джанма Кханда: 29). Другие подробности включают:

• Описан ритуал поклонения, включая поклонение Курме в треугольной форме. мандала '(т.е. символ; Брахма Кханда: XXVI.91-104)
• Сказано: «Как комар садится на спину слона, так этот бог [Ананта ] установлен на спине Курмы (черепахи). Эта курма представляет собой цифру цифр Кришна (Брахма Кханда: XXX.1-10)

Гаруда Пурана

Gaurda	Рекомендации	Примечания
	Часть 1: 1.24, 15, 28.5, 32.18, 53.1, 86.10-11, 114.15, 126.3, 142.2-3, 143.2-4;[146] Часть 2: 194.13, 196.9, 234.24;[147] Часть 3: 30.37, 32.45; Брахма Моска Канда: 15, 24.89, 26.14-15 [148]	Часть 3 (Брахма Моска Канда) 1.51-52 классифицирует Пураны.

Принимая форму черепахи, он [Вишну ] поднял гору Мандара на спину для всеобщего блага. Во время взбалтывания молочного океана он принял форму первого лекаря. Дханвантари и с сосудом, полным нектара, поднялся из океана. Он преподавал науку о медицине и здоровье с ее восемью подразделениями, чтобы Susruta. Хари приняла форму дамы [т.е. Мохини ] и сделал дэвы пить нектар.

— Гаруда Пурана (переведено «советом ученых», 1957), Часть 1, Глава 142, Стихи 2-5

Вишну отдыхая на Ананта -Sesa, с Лакшми массируя Его стопы.

в Гаруда Пурана, два рассказа Курмы, относящиеся к Самудра мантан приводятся, оба краткие и почти идентичные (Часть 1: 142.2-5 и Часть 3: 15.16-18). Примечательно, что во втором аккаунте "хорошенькая девица" (в первом "леди") явно именуется Мохини, и сам находится в главе, в которой перечислены другие аватары Вишну, включая принца Санандана и Махидаса, толкатель Панчаратра философия. Другие подробности включают:

• Курма считается 11-м воплощением Вишну (Часть 1: 1.24), и второй из десяти его основных аватаров (Дашаватара; Часть 1: 86.10-11 и Часть 3: 30.37)
• Курма - одно из тысячи имен (Сахасранама ) из Вишну (Часть 1:15)
• Относительно священных обрядов (Вратас ). «В середине [мистической диаграммы] Адхарасакти (поддерживающая сила), Курма (черепаха) и Ананта (Змеиное ложе Господа Вишну) следует поклоняться »(Часть 1: 126.3)
• Курма ассоциируется с юго-западом (196,9); Вишну 'база' (всех), а также Ананта и Курма (Часть 2: 234.24)
• Относительно поддержки существования сказано, что «Над пьедесталом, чтобы Лакшми называется Шакти, опора вселенной. Над пьедесталом, чтобы Ваю и Курма. Выше этого Sesa и Курма '(Часть 3: Брахма Моска Канда: 24,89)

Курма Пурана

Курма	Рекомендации	Примечания
	1; (Кашьяпа) 15.5-15; Кришна: 25.67-73[149]	Курма - рассказчик этого Пурана. 15.5-15 называет 13 дочерей Дакша дано Кашьяпа как жены быть Адити, Дити, Ариста, Сураса, Сурабху, Вината, Тамра, Кродхаваса, Ира, Кадру и Муни.

В прошлом Боги вместе с Дайтьи и Данавы взбивал Океан Молока ради нектара, используя Мандару (гору) в качестве прута. В то время господин Вишну, убийца Джаны в форме Черепахи держал Мандару (гору) с целью принести пользу богам. Увидев несокрушимого господина Вишну в образе Черепахи, Богов и великих мудрецов во главе с Нарада были также очень довольны. Тем временем (из Океана) вышла Богиня Шри (Лакшми ) возлюбленный Нараяна; и Господь Вишну, Парусоттама, выбрал ее (как свою супругу).

— Курма Пурана (перевод А.С.Гупты, 1972), часть 1, глава 1, стихи 27-29

Переводчик Гупта утверждает во введении, что Курма Пурана назван так 'потому что Курма передал его первым Индраюмна а затем к мудрецам и богам. В противном случае это Пурана не уточняет и не расширяет легенду или характеристики аватара Курмы или Кашьяпа. Тем не менее, примечательно, что есть рассказ о путешествии Брахмы по водам и, к его удивлению, встрече с Кришной, который, кажется, аналогичен рассказу о Праджапати встреча с черепахой в Тайттиртья Араньяка (относящийся к Черному Яджурведа см. выше).

Линга Пурана

Линга	Рекомендации	Примечания
	Часть 1: 8.58-26, 8.63-67, 55.58-61, 63.22b-26, 67.15-24,;[150] Часть 2: 17.37-38, 24.21, 48.30-32, 96.17-22, 96.46-50, 98[151]	Часть 2 продолжается до главы 108, а затем снова начинается с главы 1.

О, лорд Вишну, вы воплотились для счастья мира ... Вы подняли гору Мандара в форме черепахи ...

— Линга Пурана (перевод Дж. Л. Шастри), Часть 2, Глава 96, Стихи 17-22

Похоже, что Линга Пурана не имеет отношения к легенде о Самудра мантан, хотя делается краткое упоминание, как указано выше. Другие подробности включают:

• Курма упоминается как резиденция Шива в ритуальном поклонении (Часть 2: 24.21), и утверждается, что череп Курмы нанизан на ожерелье Шивы (Часть 2: 96.46-50)
• Курма - один из 10 главных аватаров Вишну (Дашаватара ) на благо мира; Другой аватары из-за проклятия Бхригу (Часть 2: 48.30-32)

Маркандейа Пурана

Маркандейа	Рекомендации	Примечания
	XXXIX.31-35, XLVII.7, LIII, LIV.31, LXVIII.21, LXVIII.23[152]

Похоже, что Маркандейа Пурана не имеет отношения к легенде о Самудра мантан, хотя воплощение Курмы Вишну кратко упоминается (XLVII.7), и целая глава посвящена описанию земель и людей, связанных с Курмой, как передал мудрец Маркандейа (LIII). Другие подробности включают:

• Сказано: «Подобно черепахе, отдергивающей свои конечности, тот, кто, сдерживая свои желания, живет с умом, сосредоточенным в душах, видит Божественную душу в человеческой душе» (XXXIX.31-35) и «Даже как черепаха замыкает на себя все свои линии, поэтому, притягивая к себе сердца людей, он сам существует с совершенно сдержанным разумом '' (LXVIII.23)
• Вишну пребывает в Бхарата как черепаха (LIV.31)
• Сказано: «Человек, на которого смотрит Нидхи Каччапа (черепаха) обретает качество Тамас (LXVIII.21)

Матсья Пурана

Матся	Рекомендации	Примечания
	X.6-7, XLVII.41-45, LIV.15, XCIII.124, CCXV.67-68, CCXLVI.53-65, CCXLIX-CCLI, [153]

... черепаха [Курма] сказала: «Когда я могу легко удерживать все три области на своей спине, как я могу почувствовать вес этой горы Мандара?» Sesa сказал: «Я могу обвиться вокруг трех областей, какие трудности могут возникнуть в моем обвивании вокруг этой горы Мандара?» После этого все Дэвы и демоны бросили Манарачала в молочный океан, после чего Шеша обвился вокруг него, а Курма (черепаха) поместился под ним как опора для горы ...

Когда все Дэвы и демоны устали взбалтывать океан, Индра заставили дожди и прохладный ветер освежить их. Но, несмотря на все это, когда Господь Брахма обнаружив, что они уступают место усталости, Он крикнул: «Продолжайте взбивать. Те, кто упорствует, несомненно, наделены высочайшим процветанием».

— Матсья Пурана (перевод А. Талукдара, 1916), Глава CCXLIX (249), Стихи 25-36 и 55-57

Дханвантари.

В Матсья Пурана посвящает несколько глав легенде о Самудра мантан, который сам по себе содержит несколько заметных отклонений. В этом аккаунте Дайтьи во главе с Бали неоднократно побеждать Дэвы во главе с Индра из-за воскрешения мудрецом Сукра (сын Бхригу ) при убийстве, используя мантру, предоставленную Шива. Посоветовал Брахма, Дэвы заключают союз с Бали в Патала, согласие Мандарачалы (царя гор) на то, чтобы его использовали в качестве прута, и согласие Sesa и Курма, который, как говорят, «наделен 1/4 силы Вишну ... чтобы поддерживать Землю» - как веревка и основание взбалтывания, соответственно. Не в силах взбить Океан Молока самостоятельно, Дэвы и Асуры приближаются. Вишну "погружен в глубокую медитацию" в Вайкунтха за помощью, кто согласен (CCXLIX).

После создания нескольких благоприятных предметов (например, Камень Каустубха ) и существа (например, Лакшми ), несколько «ядовитых насекомых и ужасных существ» производятся вместе с «сотнями ядовитых существ», таких как Халахала, до появления могущественного ядовитого существа по имени Калакута, которое желает уничтожить как Дэвов, так и Демонов. После вызова их либо проглотить его, либо пойти к Господу Шива ', последний приближается и глотает яд, прежде чем вернуться в свое жилище (CCL). В Океан Молока при взбалтывании снова появляется больше благоприятных существ и предметов, в том числе Дханвантари нектаром бессмертия (Амрита ), перед Вишну 'принимает облик чарующей девицы' (Мохини ), чтобы взять нектар у асуров и передать его Дэвам. Затем асуры уничтожаются Вишну в битве, используя Его ужасное Чакра (CCLI). Другие подробности включают:

• В Самудра мантан утверждается, что это произошло в четвертой из двенадцати войн между Дэвами и Асурами (XLVII.41-45)
• Стих мантры, относящейся к Курме, относится к горлу и стопам (LIV.15)
• Утверждается: «Он должен охранять свои части тела и хранить их в секрете, как черепаха» (CCXV.67-68)

Нарада Пурана

Нарада	Рекомендации	Примечания
	Часть 1: 2.37, 10.3-4;[154] Часть 2: 44.26b-28a, 50.89-91, 54.11, 56.739b-745, 59.36, 62.53;[155] Часть 3: 82.6-7, 89;[156] Часть 4: 119.14-19, Уттара Бхага: 8.7-11;[157] Часть 5: Уттара Бхага: 52.29б-35, 68.4[158]	Нарада-пурана сосредоточена на поклонении и ритуалах.

Именно эту гору [Мандара] когда-то возносил Хари (в форме [] божественной черепахи) и используется для сбивания (молочного океана) Дэвы и Данавы. Синдху (океан), простирающийся до шестисот тысяч йоджан, - это глубокая яма, сделанная этой горой. Эта великая гора не сломалась, даже когда она потерлась о физическое тело Божественной Черепахи. О ведущий царь, когда он упал в океан, гора обнажила все скрытые части океана. О брахманы, вода хлынула с этой горы [и] поднялась по тропе Брахманды (космического яйца). Эта гора возникла из-за истирания, когда она соприкоснулась с костным панцирем (Божественной) Черепахи ... Это было в течение длительного периода времени, а именно. десять тысяч лет, чем эта гора, и терла нарукавные повязки несущего диск Господа.

—  Нарада Пурана (неизвестный переводчик), Часть 4, Уттара Бхага, Глава 8, Стихи 7-8 и 11

Нарада с его Вина (или Вина).

в Нарада Пурана, краткий обзор Самудра мантан дан кем-то Брахма к Мохини, как указано выше (Часть 4: 8.7-11). Есть еще два примечательных упоминания этой легенды. Первый - от Саунака который сказал: «Когда возникло препятствие во время взбалтывания океана ради нектара, он [Курма] держал гору Мандару на своей спине, ради благополучия богов. Я ищу убежища в этой черепахе »(Часть 1: 2.37). Во втором говорится, что «это было, когда молочный океан взбивал, что Камода родился среди четырех драгоценных камней Дев (Часть 5: Уттара Бхага: 68.4). Другие подробности включают:

• Несколько аллегории рисунка черепахи на конечностях, в том числе в отношении создания и удаления живых существ (Часть 2: 44.26b-28a) и извлечения органов чувств (Часть 2: 50.89-91 и 59.36)
• Разделение Земли - Курма-вибхага - относится к Джйотиса, вспомогательный текст Веды (Часть 2: 54.11 и 56.739b-745)
• Курма - один из десяти основных аватаров (Дашаватара ) из Вишну (Часть 4: 119.14-19)

Падма Пурана

Падма	Рекомендации	Примечания
	Часть 1: 3.25b-29, 4, 5.81-87, 13.146b, 13.180, 13.186, 14.22-27;[159] Часть 2: 41.38-44a, 47.77-78, 47.85, b-8649.120-122a, 53.3, 75.90;[160] Часть 5: 8-10;[161] Часть 6: 78.28-43;[162] Часть 7: 5.12-20, 30.11-15, 66.44-54, 71.23-29b, 71.169-188, 71.244-264, 78.16-29;[163] Часть 8: 97.6b-8, 120.51b-73;[164] Часть 9: 228.19-24, 229.40-44, 230.3-11, 231-232, 237.15-19;[165] Часть 10: 6.175-190, 11.80-89, 11.92b-101, 17.103-117[166]	Нет заметных упоминаний в частях 3 или 4[167][168]

Вишну сам, оставшись в океане в виде черепахи, накормил богов необычным блеском ... богиня Варуни стала (проявлена), Ее глаза закатились из-за опьянения ... [она сказала:] «Я богиня, дающая силу. Демоны могут забрать меня». Считая Варуни нечистым, боги отпустили ее. Затем демоны забрали ее. Она стала вином после того, как была взята (ими) ... Затем (поднялся) смертельный яд. Этим пострадали все боги и демоны с (другими) божествами. Махадева [Шива ] взял и выпил этот яд по своему желанию. Из-за этого у Махадевы горло стало темно-синим. В Наги выпил оставшийся яд, который вышел из Белого [Млечного] океана.

— Падма Пурана (перевод Н.А.Дешпанде, 1988), Часть 1, Глава 4, Стихи 41-56

Богиня Лакшми, супруга Вишну также известный как «Шри».

в Падма Пурана три счета Самудра мантан даны, все начинаются с Индра быть проклятым Дурвасас за высокомерие. В первой, рассказанной Пуластя, в результате проклятия «три мира вместе с Индрой лишились изобилия ... [и] Дайтьи (сыновья Дити ) и Данавы (сыновья Дану ) начал военные действия против [] богов, заставляя их искать убежища с Вишну. Васуки используется как веревка для взбалтывания океана. Примечательно, что во время сбивания Варуни (Богиня Вина) после появления отвергнута богами и принята Асуры, противоположность счету, приведенному в Брахманда Пурана (чтобы объяснить значение слова «Асура»). Также появляется безымянный яд, который пьют Шива, до появления Дханвантари нектаром бессмертия (Амрита ) а также Лакшми. Хотя асуры принимают нектар, Вишну принимает форму Мохини чтобы обмануть их и отдать богам. Асуры уничтожены, а данавы с тех пор «жаждут (компании) женщин» (Часть 1: 4).

О боги, Индира (т.е. Лакшми ), одним взглядом которого мир наделен славой, исчез из-за проклятия Брахмана (а именно. Дурвасас ). Затем, о боги, все вы, вместе с демонами, вырвав с корнем золотую гору Мандару и сделав ее вместе с царем змей, обходящим ее, прутьем, взбить молочный океан. О боги, из него вырастет Лакшми, мать мира. О славные, вы, несомненно, будете счастливы благодаря ей. Я сам, в форме черепахи, полностью буду держать гору (Мандара) (на своей спине).

— Падма Пурана (перевод Н.А.Дешпанде, 1988), Часть 5, Глава 8, Стихи 19b-23

то Дашаватара, или принцип десяти аватары из Вишну.

Во втором рассказе, рассказанном Сута, в результате проклятия «мать миров» (Лакшми ) исчезает, и мир разрушается засухой и голодом, заставляя богов, угнетенных голодом и жаждой, искать убежища с Вишну на берегу Молочный океан (Часть 5: 8). Ананта (Васуки в первом отчете) используется как трос. На Экадаши день появляется яд Калакута, который проглатывается Шива «медитирует на Вишну в своем сердце». Злое существо называется Алаксми (т.е. а-Лакшми или нет Лакшми ') они появляются и им говорят, чтобы они жили в таких местах, как ссоры, азартные игры, прелюбодеяние, воровство и т. д. (Часть 5: 9). Взбивание продолжается, и появляются благоприятные существа и предметы, в том числе «брат Лакшми, [который] возродился с нектаром. (Поэтому также) Туласи [т.е. Лакшми ], Жена Вишну ». В этом случае Вишну принимает форму Мохини просто чтобы раздать нектар богам, не говоря уже об обмане асуров (Часть 5: 10).

Третий рассказ, рассказанный Шива, очень похож на другие, но с гораздо большим упором на Лакшми, и хотя яд Калакута появляется и поглощается Шивой, нет упоминания об Алакшми или аватаре Мохини (Часть 9: 231-232). В Наги используется как веревка для взбивания, упоминается как «Повелитель змей» (вероятно, Ананта ). Другие подробности включают:

• Курма упоминается как аватар Вишну (Часть 1: 3.25b-29), как даритель даров (Часть 1: 5.81-87), и, как утверждается, появился во время четвертой войны между Дэвами и Асурами (Часть 1: 13.180); во время сбивания, Индра утверждается, что победил Прахлада (Часть 1: 13.186)
• Относительно Курмы как мировая черепаха сказано: «Из-за истины (только) восходит солнце; также дует ветер; океан не пересечет (то есть не пересекает его границы) и Черепаха не будет (то есть не будет) отворачивать (поддерживать) землю »(Часть 2: 53.3); Курма также упоминается как «первая черепаха», опора всего, причина образования амброзии и опора Земли (Часть 7: 71.169-188); наконец, подняв землю из воды в виде кабана (Вараха ) утверждается, что Вишну поместил его на голову Sesa перед принятием облика Курмы (Часть 9: 237.15-19)
• Курма назван одним из 10 основных аватаров (Дашаватара ) из Вишну к Яма (Часть 7: 66.44-54), Брахма (Часть 7: 71.23-29b), и Шива (Часть 9: 229.40-44)
• В шалаграма Курма описывается как «приподнятая, круглая на поверхности и заполненная диском (как фигура). Маркировка Каустубха зеленого цвета »(Часть 8: 20.51b-73)
• Курма, как утверждается, проживает в Вайкунтха (Часть 9: 228.19-24); и является одним из 108 имен Вишну (Часть 10: 17.103-117)
• Шива приветствует Курму, который «извлек Землю вместе с горами, лесами и рощами из глубин океана» (Часть 10: 6.175-190)

Шива Пурана

Шива	Рекомендации	Примечания
	Часть 2: 1.44-45, 16.5;[169] Часть 3: 11.19, 11.49-50, 16, 22;[170] Часть 4: 4.53, 10.38, 31.134-136, 37.35-39[171]	Ничего примечательного в части 1[172]

в Шива Пурана, ни один из двух счетов Самудра мантан упомянуть Курму. Яд создается перемешиванием в обоих аккаунтах, хотя только в первом аккаунте Шива заявили, что выпили его (Часть 3:16). Во втором упоминается Мохини аватар Вишну воплощаясь по велению Шива (Часть 3:22). Другие подробности включают:

• В нем говорилось, что «из-за [сексуального] союза Шива и Парвати Земля содрогнулась от тяжести вместе с Sesa (змей) и Каччапа (черепаха [то есть Курма]). Под тяжестью Качапы космический воздух, опора всего, был ошеломлен, и три мира пришли в ужас и взволновались »(Часть 2: 1.44-45); Курма поддерживает Землю (Часть 3: 11.19)
• Считается, что череп Курмы находится в ожерелье Шива (Часть 3: 11.49-50)
• Курма назван одним из 10 основных аватаров (Дашаватара ) из Вишну (Часть 4: 31.134-136)
• Одно из десяти «жизненных дыханий» (прана или же Ваю ) называется «Курма» (Часть 4: 37.35-36) и, как утверждается, означает «действие по закрыванию глаз» (Часть 4: 37.39; Агни Пурана заявляет, что это для открытия глаз)

Сканда Пурана

Сканда	Рекомендации	Примечания
	Часть 1: 8.89, 9-12;[173] Часть 2: 47.12-15;[174] Часть 3: Уттарардха: 11,8–11;[175] Часть 4: Венкатачала Махатмья: 11, 20,81, 36,20–26;[176] Часть 5: Пурушоттама-Кшетра Махатмья: 15.30, 22.32-43;[177] Часть 6: Маргаширса Махатмья: 3.23–29;[178] Часть 7: Васудева-Маматмья: 9-14, 18.12-20, 27.32-33;[179] Часть 8: Сету Махатмья: 3.81–82, 37.15–20, 46.31–36;[180] Часть 9: Дхармаранья Кханда: 19.16, 20.20-23;[181] Часть 10: Пурвардха: 8.100, 29.17-168, 32.69-71, 41.102, 50;[182] Часть 11: Уттарардха: 51, 70,69;[183] Часть 12: Авантикшетра Махатмья: 42,12-14, 44 63,83;[184] Часть 14: Рева Ханда: 7;[185] Часть 15: Рева Ханда: 151.1-17, 181.56-65, 182.1-22;[186] Часть 17: Нагара Кханда: 144,117;[187] Часть 18: Нагара Кханда: 210, 262,21-22, 271,245-455;[188] Часть 19: Прабхаса-Кшетра Махатмья: 7.17-37, 11.18, 32.100-103a, 81.23-24;[189] Часть 20: Прабхаса Кханда: 167.33, 199.11-12[190]	Ничего примечательного в 13 или 16 частях.[191][192] В части 15 рассказывается, что Хамса, один из сыновей Кашьяпы, стал верхом на Брахма (221.1-6)

Когда взбивался Океан Молока, гора глубоко погрузилась в Расатала. В тот самый момент Владыка Рама, Вишну, стал черепахой и поднял ее. Это было что-то действительно чудесное ... На прекрасной горе было адамантин сила. Он катился по спине, шее, бедрам и промежутку между коленями благородной черепахи. Из-за трения этих двух подводных лодок [т.е. подводный] возник пожар.

— Сканда Пурана (Неизвестный переводчик, 1951), Часть 1, Глава 9, Стихи 86 и 91

Мудрец Брихаспати, кто ругает Индра в некоторых отчетах о Самудра мантан.

в Сканда Пурана четыре счета Самудра мантан даны. Во-первых, взбивание океан молока происходит после Индра проклят мудрецом Брихаспати, что привело к исчезновению Лакшми, несчастье для всех и разрушение Дэвы, побежденный в битве Асуры которые приносят свои драгоценности, такие как драгоценные камни Патала. По совету Брахма, Индра и Дэвы заключают договор с Бали, лидер Асуров, чтобы добыть драгоценные камни из Молочного океана. Невозможно переместить гору Мандара, чтобы использовать ее в качестве взбивания, Вишну просят помощи, кто прибывает на Гаруда, уносит гору к океану и воплощается как Курма. Васуки используется как трос для взбивания. Яд Калакуты создал оболочки Дэвов и Дайтьи - вызывая невежество и похоть - прежде, чем охватить все существование (включая Вайкунтха ) и уменьшение космическое яйцо в пепел (Часть 1: 9). Шива приближаются к прибежищу, а происхождение и необходимость поклонения Ганеша «добиться успеха в начинании» объясняется до того, как Шива выпьет яд (Часть 1: 10). Дополнительная информация о поклонении Ганеше дается до того, как возобновится перемешивание, производящее множество благоприятных предметов и существ, включая Лакшми (Часть 1: 11). Дханвантари возникает нектар бессмертия (Амрита ), которую забирают асуры. Вишну воплощается как Мохини, и, несмотря на предупреждение Бали, что «женщинам никогда не следует доверять мудрый мужчина», она все еще получает нектар, который Она дает Дэвам (Часть 1: 12).

Во втором рассказе Индра снова проклят мудрецом. Брихаспати (Часть 7: 8), в результате чего исчезли Лакшми, а вместе с ней отсутствие «Покаяния, Чистоты, Милосердия, Истины ... Истины». Дхарма, Процветание ... сила [и] Саттва (качество добра) ». Голод, бедность, гнев, похоть, поедание плоти и извращенное мышление изобилуют, включая веру в то, что адхарма является дхарма, и извращенные интерпретации Веды чтобы оправдать убийство животных (Часть 7: 9). Вишну дэвы прибегают к прибежищу и приказывают им сбивать Океан Молока (Часть 7:10). Индра заключает договор с асурами, Sesa используется как взбивающая веревка с горой Мандара, а Вишну воплощается как Курма в качестве основы. После тысячи лет взбивания яда Халахала создается и поглощается Шивой; упавшие капли собираются змеями, скорпионами и некоторыми лечебный растения (Часть 7: 11). Взбивание продолжается еще тысячу лет, производя благоприятные предметы и существ, включая Лакшми (Часть 7: 12). Дханвантари выходит с кувшином Амрита который принимают асуры, и Вишну принимает «чудесно красивую женскую форму, очаровавшую весь мир» (Мохини ). Несмотря на предупреждение асуров не доверять ей, Мохини дают Амриту, которую передают Дэвам до того, как асуры будут уничтожены в битве (Часть 7:13).

Мохини, аватар женской чародейки Вишну.

В третьем кратком повествовании сбивание происходит после «большой потери драгоценных камней из-за нечестивых душ» и утраты праведности. Васуки используется в качестве сбивающей нити, поскольку дэвы и асуры «поместили основное растение деятельности на спину (божественной) черепахи и выковырили драгоценные камни». Создается много благоприятных предметов и существ, в том числе Сура (алкоголь; в других аккаунтах Варуни ) и Дханвантари. Между Дэвами и Асурами происходит ссора, и Вишну воплощается как «очаровательная форма женщины» (Мохини ) чтобы обмануть демонов как Индра дает им суру и через «легкость руки» берет Амрита. Также генерируется яд Халахала, который потребляется Шива (Часть 12:44).

В четвертом рассказе легенда кратко пересказывается Вишвамитра. Детали почти такие же, как и в предыдущих рассказах, с Васуки в качестве веревки, как 'Kacchapa (воплощение черепахи). Вишну ) поднял (гору) ', включая яд Калакута, выпитый Шива и воплощение Мохини чтобы обмануть асуров. Заметным исключением является то, что в результате взбивания сначала образуется «отвратительная» семья из трех человек. Ратнас (драгоценности); отвергнут как Дэвами, так и Данавы, они принимаются Ka (т.е. Брахма; Часть 18: 210).

Примечательно, что напоминает рассказ о Праджапати и Черепаха в Тайттирия Араньяка (см. выше), есть также счет во время всеобщего распада, когда Брахма 'приняла форму Хадёта (Светлячок, Светлячок) 'и двигался тысячу божественных лет, прежде чем нашел' Господа [Вишну ] спит в виде черепахи ». Разбуженный Брахмой, Вишну 'встал, изгнав три мира, которые были поглощены во время закрытия [предыдущего] Кальпа 'со всем творением, включая Дэвы, Данавы, луна, солнце и планеты - порожденные Им и им. Вишну также видит, что Земля «находилась в большом океане на спине черепахи» (Часть 14: Рева Кханда: 7). Другие подробности включают:

• Упоминается, что в Курме находилась гора Мандара (Часть 1: 8.89);
• После обращения к Тара и «Пропитанный ею Курма, отец вселенной, поднял Веды (Часть 2: 47.12-15)
• Изучение Линга из Шива «Первобытную черепаху, которая служила луковичным корнем Золотой Горы, а также ее опорой, видел Ачьюта [Вишну]»; Также по благословению Шивы Sesa, Курма и другие способны нести бремя этого линга (Часть 3: Уттарардха: 11.8-11)
• После Вараха поднял землю из воды, Вишну 'поместил слонов кварталов, царя змей и черепаху за дополнительную поддержку. Этот сосуд Милосердия (Хари ) охотно применил собственное Шакти (сила) в непроявленной форме как опора для них всех »(Часть 4: Венкатачала Махатмья: 36.20-26); Бхригу также утверждает, что Курма поддерживает землю (Часть 15: Рева-Кханда: 182.1-22); и Sesa и Курма, как позже утверждается, стабилизируют Землю (Часть 17: Нагара Кханда: 144.117)
• Курма упоминается где Вишну заявлен как аннигилятор в виде Рудра (Часть 5: Пурушоттама-Кшетра Махатмья: 22.32-43)
• Курма назван одним из 12 воплощений Вишну, который заявляет Брахма:

Когда сыновья Кашьяпа (т.е. Дэвы и Асуры ) пахнет океан для получения нектара, я [Вишну ], приняв форму черепахи, будет нести на моей спине гору Мандара, используемую в качестве прута.

— Сканда Пурана (Неизвестный переводчик, 1951), Часть 7, Глава 18, Стихи 12-20

• В порядке Пуджа Мандала строительство, Матся и Курму следует установить на юго-западе и изображать в виде животных ниже пояса, но в человеческом обличье вверху (Часть 7: Васудева-Маматмья: 27.32-33)
• Утверждается, что Линга из Шива произошел от «спины черепахи (панциря)» (Часть 9: Дхармаранья Кханда: 19.16) и что « Биджа [происхождение] Вахни (Огня) сопровождается (семенем) Вата (Ветер) и Биджа Курмы (черепаха) '(Часть 9: Дхармаранья Кханда: 20.20-23)
• Утверждается, что «подобно черепахе, которая отводит все свои конечности, тот, кто отводит органы чувств посредством надлежащей процедуры Пратьяхара освободится от грехов »(Часть 10: Пурвардха: 41.102)
• Кумари - в Шакти Курмы - имеет петлю в руке и находится южнее Махалакшми (Часть 11: Уттарардха: 70,69)
• Курма - одно из тысячи имен (Вишну Сахасранама ) из Вишну (Часть 12: Авантикшетра Махатмья: 63,83)
• Курма внесен в список Дашаватара, или десять основных воплощений Вишну (Часть 15: Рева-Кханда, 151.1-7)
• Бхригу относится к Кшетре (храму), который стоит на Качапе (то есть черепахе), и заявляет, что в его честь будет город, названный в его честь, Бхригукачха (Часть 15: Рева-Ханда: 182.1-22)
• Обсуждаются звездные созвездия в форме Курмы (то есть черепахи), где также утверждается, что Курма находится в Бхарата и обращен на восток (Часть 19: Прабхаса-Кшетра Махатмья: 7.17-37 и 11.18)
• Святое место под названием Прабхаса в Бхарата расположен к юго-западу от святыни Курмы (Часть 20: Прабхаса Кханда: 167.33)

Вараха Пурана

Вараха	Рекомендации	Примечания
	Часть 1: 4.2-3, 8.43, 12.10, 40, 41.46-48, 48.17, 55.36-39, 113.21, 113.42;[193] Часть 2: 163.35, 211.69[194]

...[Курмадвадашиврата: In] месяц Пауса (Макара ) Амрита был сброшен из океана, а затем господин Вишну по собственному желанию стал Курмой (черепахой). В титхи Дашами в светлой половине этого месяца назначается Вишну в форме Курмы.

— Вараха Пурана (Неизвестный переводчик, 1960), Часть 1, Глава 40, Стихи 1-2

в Вараха Пурана, легенда о Самудра мантан упоминается лишь кратко, как указано выше. Другие подробности включают:

• Курма - один из 10 основных аватаров (Дашаватара ) из Вишну (Часть 1: 4.2–3, 113.42 и Часть 2: 211.69)
• Стопы Вишну следует почитать как Курму, и Двадаси господин Курма-Нараяна следует умилостивить, даря подарки Брамины с Дакшина (Часть 1: 40.8)

Вайю Пурана

Ваю	Рекомендации	Примечания
	Нет данных	Взбивание упоминается в контексте того, почему у Шивы посинело горло из-за проглатывания яда, хотя и без упоминания Курмы. Ни в одной из частей нет заметных упоминаний.[195][196]

в Вайю Пурана, легенда о Самудра мантан упоминается лишь вкратце. Курма не упоминается в этом отчете или, по-видимому, вообще не упоминается в этом отчете. Пурана. В противном случае аллегория Рисунок черепахи на конечностях сделан как минимум дважды в отношении отвода страстей и желаний (Часть 1: 11.19-22 и Часть 2: 31.93).

Вишну Пурана

Вишну	Рекомендации	Примечания
	Том 6 (Книга 1): IV (стр. 58), IX (стр. 135–151);[20] Том 7 (Книга 2): II (стр. 125)[197]	Вишну-пурана находится в шести книгах, которые здесь цитируются как часть трудов Х. Х. Уилсон. Курма не упоминается в книгах 3, 4, 5 или 6.[198][199][200]

Вишну отдыхая на Ананта на Океан Молока с Лакшми и Брахма.

Посреди молочного моря, Хари сам, в форме черепахи, служил опорой для горы, когда она вращалась. Держатель булавы и диска [Вишну ] присутствовал в других формах среди богов и демонов и помогал тащить монарха змеиной расы [Васуки, используется как веревка].

— Произведения покойного Горация Хеймана Вильсона (том 6), Вишну Пурана (книга I), глава IX (9), стр. 143

в Вишну Пурана, взбивание молочного океана происходит после того, как мудрец Дурвасас - заявил Уилсон быть воплощением части Шива '(сноска 1, с. 135) - проклятия Индра, что привело к краху Дэвы, Земля и население в целом, поскольку «все существа лишились устойчивости» и морали. На северном берегу Океан Молока, Хари ищет убежища и приказывает Дэвам взбивать Океан для Амброзия с Асуры, используя гору Мандара в качестве взбивания и Васуки как веревка.

Во время сбивания Вишну 'в форме черепахи [Курма], служившей опорой для горы ... [и] в других формах, среди богов и демонов, [чтобы] тащить монарха змеиной расы [чтобы помочь взбалтывать Океан ] '. Благоприятные предметы и существа (например, Варуни ) сначала образуются, прежде чем появится яд, из которого змеиные боги (Наги ) завладела '(т.е. не Шива ), с последующим Дханвантари с Амрита, и Лакшми. Возмущенный Дайтьи 'захватите Амриту до того, как Вишну воплотится как Мохини чтобы обмануть их и отдать Амриту Дэвам. Завязывается битва, но асуры побеждены и бегут в Патала (Книга 1: IX). Другие подробности включают:

• Курма упоминается как воплощение Вишну (Книга 1: IV)
• Курма, как утверждается, проживает в Бхарата (Книга 2: II)

Упа-пураны

Калки Пурана

Во время Великого взбалтывания, когда боги и демоны не смогли найти прочную опору, на которой можно было бы основать свой взбалтыш, вы приняли форму Курмы (Черепахи), чтобы решить их проблему, и заставили океан должным образом перемешать.

— Калки Пурана (перевод Б.К. Чатурведи, 2004 г.), Глава 10, стих 23^[201]

В Калки Пурана это второстепенное пророческое произведение, действие которого происходит в конце Кали Юга.

Веданты

Лагху Йога Васиштха

В пяти творениях земля исчезла и была возвращена Вишну в его аватаре Курма (черепаха). Двенадцать раз Океан Молока был сбит. Все это я был прямым свидетелем. Трижды Хираньякша забрал землю, чтобы Патала. Шесть раз Вишну воплощался как Парашурама... Будда воплощался снова и снова в 100 Кали Юга.

— Лагху Йога Васиштха (перевод К. Нараянасвами Айера, 1896 г.), Нирвана Пракарана, Глава 1 («История Бхусунды»)^[202]

Бхусанда, процитированный выше, описывается Свами Пармешваранандом как «бесстрастный и великодушный человек. ворона '.^[203] в Йога Васиштха, влиятельный Веданта текст, Бхусанда говорит мудрецу Васиштха что события неоднократно происходили раньше и будут повторяться вечно, включая появление аватары Вишну - хоть и с вариациями. В Лагху Йога Васиштха - это сокращенная версия Йога Васиштхи.

Храмы

Курма аватар в Сапташрунги из Шактизм

Иконография

Курма изображен либо зооморфно как черепаха, или чаще в муртис и изображения антропоморфно как получеловек (выше талии) и наполовину черепаха (ниже талии).

Локации

Этому воплощению Вишну в Индии посвящены четыре храма:

• Курмай (Читтур, район Андхра-Прадеш )
• Шри Курмам (Шрикакуламский район из Андхра-Прадеш )
• Гавирангапур (Читрадурга, округ Карнатака )
• Сварупнарайан (деревня Гогхат в районе Хугли в Западной Бенгалии).

Вышеупомянутое название села происходит от исторического храма Курмы под названием Варадараджасвами (Курмаватар Господа Вишну) о божестве этой деревни.^[204]

Смотрите также

• Культурные изображения черепах
• Дашаватара - десять аватаров Вишну, включая Курму
• Кашьяпа - ведический мудрец, чье имя также означает «черепаха, черепаха»
• Курмасана - поза йоги, посвященная Курме
• Самудра мантан - миф о взбалтывании океана Курмой
• Мировая черепаха - гигантская черепаха, поддерживающая землю

Рекомендации

1. "Санскритский словарь разговорного санскрита: 'Курма'". speakensanskrit.org. Получено 24 декабря 2019.
2. "Санскритский словарь разговорного санскрита: 'Курмараджа'". speakensanskrit.org. Получено 24 декабря 2019.
3. "Санскритский словарь разговорного санскрита: 'kacchapam'". speakensanskrit.org. Получено 13 декабря 2019.
4. www.wisdomlib.org (29 мая 2018 г.). «Каматха, Каматха: 5 определений». www.wisdomlib.org. Получено 13 декабря 2019.
5. "Санскритский словарь разговорного санскрита: 'Akupara'". speakensanskrit.org. Получено 24 декабря 2019.
6. "Санскритский словарь: 'ambucara-ātmanā'". www.sanskritdictionary.com. Получено 24 декабря 2019.
7. Яска; Саруп, Лакшман (1967). Нигханту и Нирукта. Робартс - Университет Торонто. Дели Мотилал Банарсидасс. стр.64.
8. Генрих Роберт Циммер Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации. стр.104.
9. Мани, Веттам (1975). Энциклопедия Пураны: обширный словарь со специальной ссылкой на эпическую и пураническую литературу. Робартс - Университет Торонто. Дели: Мотилал Банарсидасс. стр.513.
10. www.wisdomlib.org (12 февраля 2019 г.). «Курманади, Курманани, Курма-нади: 4 определения». www.wisdomlib.org. Получено 8 декабря 2019.
11. "Санскритский словарь разговорного санскрита". speakensanskrit.org. Получено 8 декабря 2019.
12. шрирам леле (21 марта 2010 г.). Йогасутры Патанджали с примечаниями и введением. стр.121.
13. www.wisdomlib.org (29 декабря 2018 г.). "Nal, al: 3 определения". www.wisdomlib.org. Получено 8 декабря 2019.
14. "Санскритский словарь разговорного санскрита: 'Panikacchapika'". speakensanskrit.org. Получено 20 декабря 2019.
15. www.wisdomlib.org (5 февраля 2019 г.). «Курмачакра, Курмачакра, Курма-чакра: 1 определение». www.wisdomlib.org. Получено 20 декабря 2019.
16. Доктор Нариндер Шарма. Pancavimsa Brahmana Английский. стр.407.
17. Изучение Бхагавата-пураны; или, эзотерический индуизм. Библиотеки Калифорнийского университета. Бенарес: ​​Напечатано Freeman & co., Ltd. 1901. стр.432.
18. Нараян Айянгар (1901). Очерки индоарийской мифологии. стр.211 -220.
19. Яроу, Рик (1 февраля 2012 г.). Сказки для умирающих: повествование о смерти Бхагавата-пураны. SUNY Нажмите. п. 79. ISBN  978-0-7914-8745-7.
20. Уилсон, Х. Х. (Гораций Хейман) (1862). Произведения покойного Горация Хеймана Уилсона (Том 6). Библиотека Принстонской духовной семинарии. Лондон: Трюбнер. стр.58 (Глава IV), 135-151 (Глава IX).
21. Сидхарт, Б.Г. (1 октября 1999 г.). Небесный ключ к Ведам: открытие истоков древнейшей цивилизации мира. Саймон и Шустер. С. X – XII. ISBN  978-1-59477-523-9.
22. Макдонелл, Артур Энтони (1897). Ведическая мифология. Библиотека Принстонской духовной семинарии. Страсбург: Карл Й. Трюбнер. стр.151 -153.
23. Кейт, А. Религия и философия Вед и Упанишад 01. стр.192 -193.
24. Рой, Джанмаджит (2002). Теория Аватары и Божественности Чайтаньи. Atlantic Publishers & Dist. ISBN  978-81-269-0169-2.
25. Доусон, Джон (1888). Классический словарь индуистской мифологии и религии, географии, истории и литературы.. Робартс - Университет Торонто. Лондон: Трюбнер. стр.36.
26. W.j. Уилкинс (1913). Индуистская мифология ведическая и пураническая. стр.120, 144.
27. "Ригведа: Риг-Веда, Книга 9: ГИМН CXIV. Сома Павамана". www.sacred-texts.com. Получено 15 декабря 2019.
28. "Ригведа: Риг-Веда, Книга 10: ГИМН CXXXVI. Кесинс". www.sacred-texts.com. Получено 7 декабря 2019.
29. Оливель, Патрик (14 октября 1993 г.). Система = Ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения. Издательство Оксфордского университета. С. 12–14. ISBN  978-0-19-534478-3.
30. Крэнгл, Эдвард Фицпатрик (1994). Происхождение и развитие ранних индийских созерцательных практик. Отто Харрасовиц Верлаг. п. 30. ISBN  978-3-447-03479-1.
31. «विष - Викисловарь». en.wiktionary.org. Получено 7 декабря 2019.
32. "Санскритский словарь разговорного санскрита". speakensanskrit.org. Получено 7 декабря 2019.
33. "Ригведа на санскрите: Ригведа Книга 10: Гимн 136". www.sacred-texts.com. Получено 7 декабря 2019.
34. Каланд В. (1919). Дас Джайминия Брахман в Аусвале. стр.293.
35. "Белая Яджур Веда: Книга XIII". www.sacred-texts.com. Получено 10 декабря 2019.
36. "Белая Яджур Веда: Книга XXIV". www.sacred-texts.com. Получено 10 декабря 2019.
37. "Белая Яджур Веда: Книга XXV". www.sacred-texts.com. Получено 10 декабря 2019.
38. «Сатапатха Брахман, Часть 1 (SBE12): Первый Канда: I, 6, 2. Второй брахман». www.sacred-texts.com. Получено 4 января 2020.
39. «Сатапатха Брахман, часть III (SBE41): Шестая канда: VI, 1, 1. Первая адхьяя. Первый брахман». www.sacred-texts.com. Получено 4 января 2020.
40. «Сатапатха Брахман, часть III (SBE41): Седьмая канда: VII, 5, 1. Пятая адхьяя. Первый брахман». www.sacred-texts.com. Получено 6 декабря 2019.
41. "Яджур Веда Канда II". www.sacred-texts.com. Получено 6 декабря 2019.
42. "Яджур Веда Канда V". www.sacred-texts.com. Получено 6 декабря 2019.
43. Макдонелл, Артур Энтони (1897). ... Ведическая мифология. Библиотека Принстонской духовной семинарии. Страсбург: Карл Й. Трюбнер. стр.41.
44. Свами Тьягишананда. Шветашватара Упанишад на английском языке: Свами Тьягишананда. стр.37, 45.
45. Завершите Шукла Яджурведу на английском языке (Канва Шаха). стр.114.
46. "Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса - a (aṣāḍha)". faculty.washington.edu. Получено 29 декабря 2019.
47. Доусон, Джон (1888). Классический словарь индуистской мифологии и религии, географии, истории и литературы.. Робартс - Университет Торонто. Лондон: Трюбнер. стр.153.
48. "Яджур Веда Канда V". www.sacred-texts.com. Получено 10 декабря 2019.
49. Стаал, Фриц (2008). Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи. Penguin Books Индия. С. 267–268. ISBN  978-0-14-309986-4.
50. Книп, Дэвид М. (1 апреля 2015 г.). Ведические голоса: сокровенные рассказы живой традиции Андхры. Издательство Оксфордского университета. С. 6.10.2 Аруна-Кетука (номера страниц не указаны). ISBN  978-0-19-026673-8.
51. Азиатское общество Бенгалии (1856 г.). Bibliotheca Indica Коллекция восточных произведений Том 2, Часть-3. стр.101.
52. "Атхарва Веда: Книга 19: Гимн 53: Гимн Каме или Времени". www.sacred-texts.com. Получено 10 декабря 2019.
53. "Санскритский словарь разговорного санскрита: 'Кала'". speakensanskrit.org. Получено 11 декабря 2019.
54. «кала - время - словарь санскрита». sanskritdictionary.org. Получено 11 декабря 2019.
55. «ГЛАВА ШЕСТАЯ». vedabase.io. Получено 11 декабря 2019.
56. "Махабхарата, Книга 1: Ади Парва: Астика Парва: Раздел XVIII". www.sacred-texts.com. Получено 9 декабря 2019.
57. "Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Раздел CCCXL". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
58. "Махабхарата, Книга 13: Анусасана Парва: Раздел CXLIX". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
59. "Махабхарата, Книга 1: Ади Парва: Астика Парва: Раздел XVI". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
60. "Махабхарата, Книга 1: Ади Парва: Астика Парва: Раздел XX". www.sacred-texts.com. Получено 8 декабря 2019.
61. "Махабхарата, Книга 1: Указатель Ади Парвы (XXIX-XXXIV; 29-34)". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
62. "Махабхарата, Книга 1: Ади Парва: Астика Парва: Раздел XLII". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
63. "Махабхарата, Книга 1: Ади Парва: Астика Парва: Раздел XLIII". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
64. "Махабхарата, Книга 1: Ади Парва: Самбхава Парва: Раздел LXVI". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
65. "Махабхарата, Книга 3: Вана-парва: Тиртха-ятра-парва: Раздел CXIV". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
66. "Махабхарата, Книга 3: Вана Парва: Маркандейа-Самасья Парва: Раздел CLXXXVIII". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
67. "Махабхарата, Книга 5: Удйога Парва: Бхагват Яна Парва: Раздел CX". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
68. "Махабхарата, Книга 6: Бхишма Парва: Джамву-кханда Нирмана Парва: Раздел VI". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
69. "Махабхарата, Книга 7: Дрона Парва: Абхиманью-бадха Парва: Раздел LXX". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
70. «Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Раджадхарманушасана Парва: Раздел L». www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
71. "Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Мокшадхарма Парва: Раздел CCVII". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
72. "Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Мокшадхарма Парва: Раздел CCVIII". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
73. "Махабхарата, Книга 13: Анусасана Парва: Анусасаника Парва: Раздел XVII". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
74. "Махабхарата, Книга 13: Анусасана Парва: Раздел CLIV". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
75. "Махабхарата, Книга 14: Ашвамедха Парва: Анугита Парва: Раздел XVI". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
76. "Махабхарата, Книга 1: Ади Парва: Самбхава Парва: Раздел CXLII". www.sacred-texts.com. Получено 11 декабря 2019.
77. "Махабхарата, Книга 3: Вана Парва: Маркандейа-Самасья Парва: Раздел CLXLVIII". www.sacred-texts.com. Получено 11 декабря 2019.
78. «Махабхарата, Книга 6: Бхишма Парва: Бхагават-Гита Парва: Раздел XXVI (Бхагавад Гита, Глава II)». www.sacred-texts.com. Получено 11 декабря 2019.
79. "Махабхарата, Книга 9: Шалия Парва: Раздел 54". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
80. «Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Раджадхарманушасана Парва: Раздел XXI». www.sacred-texts.com. Получено 9 декабря 2019.
81. "Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Раджадхарманушасана Парва: Раздел LXXXIII". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
82. "Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Мокшадхарма Парва: Раздел CLXXIV". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
83. "Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Мокшадхарма Парва: Раздел CXCIV". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
84. "Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Мокшадхарма Парва: Раздел CCXLVII". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
85. "Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Мокшадхарма Парва: Раздел CCLXXXVI". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
86. "Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Раздел CCCII". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
87. "Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Раздел CCCXXVII". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
88. "Махабхарата, Книга 14: Ашвамедха Парва: Анугита Парва: Раздел XLII". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
89. "Махабхарата, Книга 14: Ашвамедха Парва: Анугита Парва: Раздел XLVI". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
90. "Махабхарата, Книга 1: Ади Парва: Чайтраратха Парва: Раздел CLXXIII". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
91. "Махабхарата, Книга 3: Вана Парва: Аранья Парва: Раздел CCCIX". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
92. "Махабхарата, Книга 4: Вирата Парва: Пандава-Правеша Парва: Раздел I". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
93. "Махабхарата, Книга 5: Удйога Парва: Бхагват Яна Парва: Раздел CII". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
94. "Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Мокшадхарма Парва: Раздел CCXIV". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
95. "Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Мокшадхарма Парва: Раздел CCXLVI". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
96. "Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Раздел CCCXIX". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
97. "Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Раздел CCCXXX". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
98. "Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Раздел CCCXLIII". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
99. "Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Раздел CCCXLIV". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
100. "Махабхарата, Книга 13: Анусасана Парва: Раздел LXXXIV". www.sacred-texts.com. Получено 12 декабря 2019.
101. Саттон, Николас (2000). Религиозные доктрины в Махабхарате. Motilal Banarsidass Publ. п. 162. ISBN  978-81-208-1700-5.
102. Мани, Веттам (1975). Энциклопедия Пураны: обширный словарь со специальной ссылкой на эпическую и пураническую литературу. Робартс - Университет Торонто. Дели: Мотилал Банарсидасс. стр.444.
103. "Махабхарата, Книга 1: Ади Парва: Самбхава Парва: Раздел LXV". www.sacred-texts.com. Получено 8 декабря 2019.
104. www.wisdomlib.org (12 апреля 2009 г.). «Кумара, Кумара, Кумара: 19 определений». www.wisdomlib.org. Получено 8 декабря 2019.
105. "Санскритский словарь разговорного санскрита: 'кумара'". speakensanskrit.org. Получено 8 декабря 2019.
106. "Bg. 2.58". vedabase.io. Получено 12 декабря 2019.
107. Датт, Манматха Нат (редактор) (1897). Прозаический английский перевод Харивамши. п. 325.
108. Терри, Питер (2009). Доказательства пророков - Господь Кришна. Lulu.com. п. 16. ISBN  978-0-557-24168-2.^{[самостоятельно опубликованный источник ]}
109. www.wisdomlib.org (27 января 2019 г.). «Пуньякаврата, Пуньяка-врата, Пуньякаврата: 1 определение». www.wisdomlib.org. Получено 13 декабря 2019.
110. Датт, Манматнатх (1891). Рамаяна. стр.110.
111. Шриниваса Айянгар. Рамаяна Валмики. BRAOU, Цифровая библиотека Индии. A L V Press и Guardian Press Мадрас. стр.136.
112. Хари Прасад Шастри. Рамаяна Валмики, переведенная Хари Прасадом Шастри - 3 тома, вместе - 1709 страниц, с полным планом. стр.92.
113. "КНИГА I: Песнь XLV: Поиски Амриты". www.sacred-texts.com. Получено 13 декабря 2019.
114. Рай Бахадур Лала Байдж Натх (1979). Адхьятма Рамаяна. п. 163.
115. Ачутхананда, Свами (3 августа 2019 г.). Рама и ранние аватары Вишну: плюс Рамаяна в сокращенном виде. Relianz Communications Pty Ltd. стр. 20. ISBN  978-0-9757883-4-9.
116. Манматнатх Датт (1891). Рамаяна. С. 587–588.
117. "КНИГА III: Песнь XXXV: Путешествие Равана". www.sacred-texts.com. Получено 13 декабря 2019.
118. Дж. Л. Шастри, Г. П. Бхатт (1 января 1998 г.). Агни Пурана Полный английский Мотилал.
119. www.wisdomlib.org (14 августа 2014 г.). «Вьяхрити, Вьяхрити: 10 определений». www.wisdomlib.org. Получено 20 декабря 2019.
120. «ŚB 1.3.16». vedabase.io. Получено 13 декабря 2019.
121. «ŚB 2.7.13». vedabase.io. Получено 13 декабря 2019.
122. «ŚB 8.5.9». vedabase.io. Получено 25 декабря 2019.
123. «ŚB 8.5.10». vedabase.io. Получено 25 декабря 2019.
124. «ŚB 5.18.29». vedabase.io. Получено 13 декабря 2019.
125. «ŚB 5.18.30». vedabase.io. Получено 13 декабря 2019.
126. «ŚB 8.4.17-24». vedabase.io. Получено 13 декабря 2019.
127. «ŚB 8.5.10». vedabase.io. Получено 13 декабря 2019.
128. «ŚB 8.7.8». vedabase.io. Получено 13 декабря 2019.
129. «ŚB 8.7.10». vedabase.io. Получено 13 декабря 2019.
130. «ŚB 10.2.40». vedabase.io. Получено 13 декабря 2019.
131. «ŚB 10.40.17-18». vedabase.io. Получено 13 декабря 2019.
132. «ŚB 12.13.2». vedabase.io. Получено 13 декабря 2019.
133. "Санскритский словарь разговорного санскрита: 'Аджита'". speakensanskrit.org. Получено 25 декабря 2019.
134. www.wisdomlib.org (2 марта 2017 г.). «Хиранмаяварша, Хиранмаяварша, Хиранмая-варша: 4 определения». www.wisdomlib.org. Получено 25 декабря 2019.
135. «ŚB 8.5.36». vedabase.io. Получено 26 декабря 2019.
136. «ŚB 8.7.11». vedabase.io. Получено 26 декабря 2019.
137. Мотилал Банарсидасс (1 января 1955 г.). Брахма Пурана - Части I - IV.
138. Г. В. Тагаре (1958). Брахманда Пурана - английский перевод - Часть 2 из 5.
139. Г. В. Тагаре (1958). Брахманда Пурана - английский перевод - Часть 3 из 5.
140. Г. В. Тагаре. Брахманда Пурана - английский перевод - часть 4 из 5.
141. Г. В. Тагаре (1958). Брахманда Пурана - английский перевод - часть 1 из 5.
142. Г. В. Тагаре (1959). Брахманда Пурана - английский перевод - Часть 5 из 5.
143. Сен, Раджендра Натх (1920). Брахма Вайварта Пуранам (Брахма и Пракрити Кханды).
144. Нагер, Шанти Лал. Брахмаваиварта Пурана (Том 1: Брахма, Пракрити и Ганапати Кханды, и Том 2: Кришна-Джанма Кханда).
145. www.wisdomlib.org (3 августа 2014 г.). «Амша, Амса, Амша, Амса: 15 определений». www.wisdomlib.org. Получено 21 декабря 2019.
146. N.A. (1957). ЧАСТЬ ГАРУДА-ПУРАНА. 1. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ДЕЛИ.
147. N.A. (1957). ЧАСТЬ ГАРУДА-ПУРАНА. 2. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ДЕЛИ.
148. Н.А. (1957). ЧАСТЬ ГАРУДА-ПУРАНА. 3. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ООО, ДЕЛИ.
149. Гупта, Ананд Сваруп (1972). Курмапурана (издание Kashiraj Trust с английским переводом).
150. Дж. Л. Шастри (1951). Линга Пурана - английский перевод - часть 1 из 2.
151. Дж. Л. Шастри (1951). Линга Пурана - английский перевод - часть 2 из 2.
152. Датт, Манматха Натх (1896 г.). Маркандейа Пуранам.
153. Талукдар, а (1916). Матсья Пуранам.
154. Н.А. (1950). ЧАСТЬ НАРАДА-ПУРАНА. 1. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PRIVATE LIMITED, ДЕЛИ-ДЕЛИ.
155. Н.А. (1950). ЧАСТЬ НАРАДА-ПУРАНА. 2. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ДЕЛИ.
156. N.A. (1952). ЧАСТЬ НАРАДА-ПУРАНА. 3. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ДЕЛИ.
157. Н.А. (1952). ЧАСТЬ НАРАДА-ПУРАНА. 4. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛИ PVT. ООО, ДЕЛИ.
158. Н.А. (1952). ЧАСТЬ НАРАДА-ПУРАНА. 5. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛИ PVT. ООО, ДЕЛИ.
159. Н. А. Дешпанде (1 января 1988 г.). Падма Пурана Часть 1 Сришти Кханда Мотилал Банарсидасс 1988.
160. Н. А. Дешпанде (1 января 1989 г.). Падма Пурана Часть 2 Сришти Кханда Мотилал Банарсидасс 1989.
161. Н.А. (1952). ЧАСТЬ ПАДМА-ПУРАНА. 5. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ДЕЛИ.
162. Н.А. (1952). ЧАСТЬ ПАДМА-ПУРАНА. 6. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ДЕЛИ.
163. Н.А. (1952). ЧАСТЬ ПАДМА-ПУРАНА. 7. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛИ PVT. ООО, ДЕЛИ.
164. Н.А. (1952). ЧАСТЬ ПАДМА-ПУРАНА. 8. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ООО, ДЕЛИ.
165. Н.А. (1956). ЧАСТЬ ПАДМА-ПУРАНА. 9. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ООО, ДЕЛИ.
166. N.A. (1956). ЧАСТЬ ПАДМА-ПУРАНА 10. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ДЕЛИ.
167. N.A. (1951). ЧАСТЬ ПАДМА-ПУРАНА. 3. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ДЕЛИ.
168. Н.А. (1952). ЧАСТЬ ПАДМА-ПУРАНА. 4. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ООО, ДЕЛИ.
169. Дж. Л. Шастри (1950). Шива Пурана - английский перевод - Часть 2 из 4.
170. Дж. Л. Шастри (1950). Шива Пурана - английский перевод - Часть 3 из 4.
171. Дж. Л. Шастри (1950). Шива Пурана - английский перевод - Часть 4 из 4.
172. Дж. Л. Шастри (1950). Шива Пурана - английский перевод - часть 1 из 4.
173. Н.А. (1950). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА. 1. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ООО, ДЕЛИ.
174. Н.А. (1950). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА. 2. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ООО, ДЕЛИ.
175. N.A. (1951). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА. 3. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛИ PVT. ДЕЛИ.
176. Н.А. (1951). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА. 4. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛИ PVT. ООО, ДЕЛИ.
177. N.A. (1951). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА. 5. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ДЕЛИ.
178. N.A. (1951). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА. 6. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ДЕЛИ.
179. Н.А. (1951). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА. 7. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛИ PVT. ООО, ДЕЛИ.
180. N.A. (1953). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА. 8. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ДЕЛИ.
181. N.A. (1953). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА. 9. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ДЕЛИ.
182. Н.А. (1953). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА 10. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ООО, ДЕЛИ.
183. Н.А. (1955). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА 11. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ООО, ДЕЛИ.
184. Н.А. (1955). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА 12. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛИ PVT. ДЕЛИ.
185. Недоступно (1957). Сканда-пурана, часть 14.
186. N.A. (1957). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА 15. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ДЕЛИ.
187. Н.А. (1958). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА 17. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ООО, ДЕЛИ.
188. Н.А. (1960). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА 18. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛИ PVT. ООО, ДЕЛИ.
189. Н.А. (1960). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА 19. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛИ PVT. ООО, ДЕЛИ.
190. Н.А. (1960). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА 20. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ООО, ДЕЛИ.
191. Н.А. (1955). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА 13. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛИ PVT. ДЕЛИ.
192. Н.А. (1958). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА 16. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛИ PVT. ООО, ДЕЛИ.
193. Н.А. (1960). ЧАСТЬ ВАРАХА ПУРАНА. 1. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС, ДЕЛИ.
194. Н.А. (1960). ЧАСТЬ ВАРАХА ПУРАНА. 2. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС, ДЕЛИ.
195. Н.А. (1960). ЧАСТЬ ВАЮ ПУРАНА. 1. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ООО, ДЕЛИ. стр.377 -382.
196. Н.А. (1960). ЧАСТЬ ВАЮ ПУРАНА. 2. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС, ДЕЛИ.
197. Уилсон, Х. Х. (Гораций Хейман) (1862). Работы покойного Горация Хеймана Уилсона (Том 7). Библиотека Принстонской духовной семинарии. Лондон: Трюбнер. стр.73, 125.
198. Уилсон, Х. Х. (Гораций Хейман) (1862). Произведения покойного Горация Хеймана Уилсона (Том 8). Библиотека Принстонской духовной семинарии. Лондон: Трюбнер.
199. Уилсон, Х. Х. (Гораций Хейман) (1862). Произведения покойного Горация Хеймана Уилсона (Том 9). Библиотека Принстонской духовной семинарии. Лондон: Трюбнер.
200. Уилсон, Х. Х. (Гораций Хейман) (1862). Произведения покойного Горация Хеймана Уилсона (Том 10). Библиотека Принстонской духовной семинарии. Лондон: Трюбнер.
201. Чатурведи, Б. К. (2004). Калки Пурана. Diamond Pocket Books (P) Ltd. ISBN  978-81-288-0588-2.
202. К. Нараянасвами Айер (1896 г.). Лагху Йога Васиштха. стр.524.
203. Свами Пармешварананд (1 января 2001 г.). Энциклопедический словарь пуран. неизвестная библиотека. Sarup & Sons. стр.233.
204. Нагендра Кр Сингх (1997). Энциклопедия индуизма. 1. Центр международных религиоведения. п. 774. ISBN  978-81-7488-168-7. Получено 5 октября 2015.

Библиография

• Дж. Л. Брокингтон (1998). Санскритские эпосы. BRILL Academic. ISBN  90-04-10260-4.
• Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Penguin Books Индия. ISBN  978-0-14-341421-6.
• Нандитха Кришна (2009). Книга Вишну. Penguin Books Индия. ISBN  978-0-14-306762-7. Получено 5 января 2013.
• Нандитха Кришна (2010). Священные животные Индии. Penguin Books Индия. ISBN  978-0-14-306619-4.
• Рао, Т.А. Гопинатха (1914). Элементы индуистской иконографии. 1: Часть I. Мадрас: Типография закона.

внешняя ссылка

СМИ, связанные с Курма в Wikimedia Commons