Аллегория - Allegory

Жемчужина, миниатюра от Cotton Nero A.x. Сновидица стоит по ту сторону ручья от Жемчужины. Жемчужина одна из величайших аллегорий Высокое средневековье.[1]

Как литературное устройство, аллегория это повествование в котором персонаж, место или событие используются для передачи более широкого сообщения о реальных проблемах и происшествиях. На протяжении всей истории авторы использовали аллегорию во всех формах Изобразительное искусство иллюстрировать или передавать сложные идеи и концепции понятными или яркими способами для зрителей, читателей или слушателей.

Писатели и ораторы обычно используют аллегории для передачи (полу) скрытых или сложных значений через символический фигуры, действия, образы или события, которые вместе создают моральный, духовный или политический смысл, который автор хочет передать.[2] Многие аллегории используют персонификация абстрактных понятий.

Этимология

Марко Маркола: Мифологическая аллегория

Впервые засвидетельствованное на английском языке в 1382 году слово аллегория происходит от латинский аллегория, то латинизация из Греческий ἀλληγορία (аллегория), "язык завуалированный, образный",[3] что, в свою очередь, происходит от ἄλλος (аллос), "другой, другой"[4] и ἀγορεύω (Agoreuo), "разглагольствовать, говорить в собрании",[5] которое происходит от ἀγορά (Агора), "сборка".[6]

Типы

Нортроп Фрай обсудил то, что он назвал «континуумом аллегории», спектром, который варьируется от того, что он назвал «наивной аллегорией» подобных Королева фей, к более частным аллегориям современного парадоксальная литература.[7]С этой точки зрения персонажи «наивной» аллегории не являются полностью трехмерными, поскольку каждый аспект их индивидуальных личностей и событий, которые с ними случаются, воплощают в себе какое-то моральное качество или другую абстракцию; автор сначала выбрал аллегорию, а детали лишь конкретизируют ее.

Классическая аллегория

Истоки аллегории можно проследить, по крайней мере, до Гомера в его «квазиаллегорическом» использовании персонификаций, например, Террор (Деймос) и Страх (Фобос) в Ил. 115 ф.[8] Однако титул «первого аллегориста» обычно присуждается тому, кто первым выдвинул аллегорические интерпретации Гомера. Такой подход приводит к двум возможным ответам: Теаген из Регия (которого Порфирий называет «первым аллегористом», Porph. Quaest. Hom. 1.240.14-241.12 Schrad.) Или Ферекид из Сироса, оба из которых, как предполагается, действуют в 6 век до н.э., хотя Ферекид был более ранним, и его часто считают первым писателем прозы. Дискуссия сложна, поскольку требует, чтобы мы наблюдали различие между двумя часто смешанными употреблениями греческого глагола «allēgoreīn», который может означать как «говорить аллегорически», так и «интерпретировать аллегорически». [9]

В случае «аллегорического толкования» Теаген, по-видимому, является нашим самым ранним примером. Предположительно в ответ на протофилософскую моральную критику Гомера (например, Xenophanes fr. 11 Diels-Kranz [10]), Теаген предложил символические интерпретации, согласно которым Боги Илиады фактически означали физические элементы. Так, например, Гефест представляет Огонь (см. Фр. A2 в Diels-Kranz [11]). Некоторые ученые, однако, утверждают, что космогонические сочинения Ферекида предвосхитили аллегорическую работу Феагена, особенно проиллюстрированную его ранним включением Времени (Хроноса) в его генеалогию богов, которая считается переосмыслением титана Кроноса из более традиционных генеалогий.

В классической литературе наиболее известны две аллегории: пещера у Платона Республика (Книга VII) и рассказ о желудке и его членах в речи Менения Агриппы (Ливи II. 32).

Среди наиболее известных примеров аллегории Платон с Аллегория пещеры, является частью его большой работы Республика. В этой аллегории Платон описывает группу людей, которые всю жизнь жили скованными цепями в пещере, стоя перед глухой стеной (514a – b). Люди смотрят на тени, проецируемые на стену вещами, проходящими перед огнем позади них, и начинают приписывать этим теням формы, используя язык для идентификации своего мира (514c – 515a). Согласно аллегории, тени настолько близки, насколько заключенные могут видеть реальность, пока один из них не найдет свой путь во внешний мир, где он увидит реальные объекты, создавшие тени. Он пытается рассказать людям в пещере о своем открытии, но они не верят ему и яростно сопротивляются его попыткам освободить их, чтобы они могли увидеть своими глазами (516e – 518a). Эта аллегория, на базовом уровне, о философе, который, обнаружив более глубокие знания за пределами пещеры человеческого понимания, стремится поделиться ими, как это его долг, и глупость тех, кто игнорирует его, потому что считает себя достаточно образованным.[12]

В поздней античности Марсиан Капелла организовал всю информацию, которую должен был знать мужчина из высшего сословия пятого века, в аллегорию свадьбы Меркьюри и Филология, с семью гуманитарные науки молодого человека нужно было знать как гостей.[13] Также неоплатоническая философия разработала тип аллегорического прочтения Гомера.[14] и Платон.[15]

Библейская аллегория

Другие ранние аллегории можно найти в Еврейская библия, например, расширенная метафора в Псалом 80 из Лоза и его впечатляющее распространение и рост, олицетворяющие завоевание и заселение Израилем Земли Обетованной.[16] Также аллегорически Иезекииль 16 и 17, где захват этой же виноградной лозы могучим Орлом представляет собой изгнание Израиля в Вавилон.[17]

Аллегорическое толкование Библии была распространенной раннехристианской практикой и продолжается. Например, недавно переоткрытый IVth Комментарий к Евангелиям к Фортунатиан Аквилейский есть комментарий английского переводчика: «Основная характеристика экзегезы Фортунатиана - образный подход, основанный на наборе концепций, связанных с ключевыми терминами, с целью создания аллегорической расшифровки текста». (pXIX)

Средневековая аллегория

Британская школа 17 век - Портрет дамы по имени Элизабет, леди Танфилд. Иногда смысл аллегории может быть утерян, даже если искусствоведы подозревают, что произведение искусства является некой аллегорией.[18]

Аллегория может заморозить темпоральность рассказа, в то же время придав ему духовный контекст. Средневековое мышление принимало аллегорию как имеющую реальность в основе любого риторического или вымышленного использования. Аллегория была так же верна, как и поверхностные факты. Таким образом, Папская булла Unam Sanctam (1302) представляет темы единства Христианский мир с папой в качестве главы, в которой аллегорические детали метафор приводятся как факты, на которых основывается демонстрация с помощью словаря логики: "Следовательно в этой единственной церкви одно тело и одна голова, а не две головы, как если бы это было чудовище ... Если тогда греки или другие говорят, что они не были переданы заботе Петра и его преемников, они обязательно исповедуют, что они не от овец Христовых ». Этот текст также демонстрирует частое использование аллегории в религиозных текстах в средневековый период, следуя традициям и примеру Библии.

В конце 15 века загадочный Гипнеротомахия с его тщательно продуманными иллюстрациями на дереве, демонстрирует влияние тематических конкурсов и маски о современной аллегорической репрезентации, как гуманистическая диалектика передал их.

Отрицание средневековой аллегории в произведениях XII века Хью Святого Виктора и Эдвард Топселл с Historyie of Foure-footed Beastes (Лондон, 1607, 1653) и его замена в изучении природы методами категоризации и математики такими фигурами, как натуралисты. Джон Рэй и астроном Галилео считается началом ранней современной науки.[19]

Современная аллегория

Поскольку значимые истории почти всегда применимы к более крупным проблемам, аллегории могут быть прочитаны во многих рассказах, которые автор, возможно, не узнал. Это аллегорический акт чтения рассказа как аллегории. Примеры аллегорий в популярной культуре, которые могли или не могли быть предназначены, включают произведения Бертольт Брехт, и даже некоторые произведения научной фантастики и фэнтези, такие как Хроники Нарнии к К. С. Льюис.

История падения яблока Исаак Ньютон Голова - еще одна известная аллегория. Он упростил идею гравитации, описав простой способ ее предположительного открытия. Это также сделало научное открытие широко известным благодаря сжатию теории в короткий рассказ.[20]

Поэзия и художественная литература

Деталь Лоран де ла Хайр с Аллегория арифметики, c. 1650

В то время как аллегоризация может открыть аллегорию в любом произведении, не все резонирующие произведения современной художественной литературы являются аллегорическими, и некоторые явно не предназначены для того, чтобы их рассматривать таким образом. Согласно статье Генри Литтлфилда 1964 года, Л. Франк Баум с Чудесный волшебник из страны Оз, можно легко понять как сюжетно-фэнтезийное повествование в расширенной басне с говорящими животными и широко нарисованными персонажами, предназначенную для обсуждения политики того времени.[21] Пока что, Джордж Макдональд в 1893 г. подчеркивал, что «сказка - не аллегория».[22]

Дж. Р. Р. Толкин с Властелин колец - еще один пример хорошо известного произведения, ошибочно воспринимаемого как аллегорическое, как однажды сказал сам автор: «... Я искренне не люблю аллегорию во всех ее проявлениях, и всегда делал это с тех пор, как стал старым и достаточно осторожным, чтобы обнаружить ее присутствие. Я предпочитаю историю - правдивую или вымышленную - с ее разнообразной применимостью к мысли и опыту читателей. Я думаю, что многие путают применимость с аллегорией, но одна заключается в свободе читателя, а другая - в преднамеренном господстве над ним. Автор."[23]

Толкина особенно возмущало предположение, что книга Одно кольцо, который дает подавляющую силу тем, кто обладает им, был задуман как аллегория ядерное оружие. Он отметил, что, если бы это было его намерением, книга закончилась бы не уничтожением Кольца, а скорее гонка вооружений в котором различные силы будут пытаться получить такое Кольцо для себя. Затем Толкин обрисовал альтернативный сюжет для «Властелина колец», как он был бы написан, если бы предполагалась такая аллегория, и который превратил бы книгу в антиутопия. Хотя все это не означает, что к работам Толкина нельзя относиться как к имеющим аллегорические темы, особенно при переосмыслении с помощью постмодернистской чувствительности, это, по крайней мере, предполагает, что ни одна из них не была сознательной в его произведениях. Это еще больше усиливает идею насильственного аллегореза, поскольку аллегория часто является предметом интерпретации и лишь иногда является оригинальным художественным замыслом.

Как и аллегорические рассказы, аллегорическая поэзия имеет два значения - буквальное значение и символическое значение.

Некоторые уникальные образцы аллегории можно найти в следующих произведениях:

Изобразительное искусство

Некоторые тщательно продуманные и удачные образцы аллегории можно найти в следующих произведениях, расположенных в приблизительном хронологическом порядке:

Галерея

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Стивен А. Барни (1989). «Аллегория». Словарь средневековья. т. 1. ISBN  0-684-16760-3
  2. ^ Уилер, Л. Кип (11 января 2018 г.). «Литературные термины и определения: А». Литературная лексика. Университет Карсона-Ньюмана. Получено 19 мая, 2020.
  3. ^ ἀλληγορία, Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, Греко-английский лексикон, в цифровой библиотеке Персея
  4. ^ ἄλλος, Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, Греко-английский лексикон, в цифровой библиотеке Персея
  5. ^ ἀγορεύω, Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, Греко-английский лексикон, в цифровой библиотеке Персея
  6. ^ ἀγορά, Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, Греко-английский лексикон, в цифровой библиотеке Персея.
  7. ^ Фрай, Нортроп (2020) [1957]. «Второй очерк: этическая критика: теория символов». В Дамрош, Дэвид (ред.). Анатомия критики: четыре эссе. Принстонская классика. 70. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 89ff. ISBN  9780691202563. Получено 6 сентября 2020.
  8. ^ [Смолл, С. Г. П. (1949). «Об аллегории у Гомера». Классический журнал 44 (7): 423.]
  9. ^ [Домарадски, М. (2017). «Начало греческого аллегореза». Классический мир 110 (3): 301]
  10. ^ [ЧАС. Дильс и В. Кранц. (1951). Die Fragmente der Vorsokratiker, т. 1. 6 изд. Берлин: Weidmann, 126-138.]
  11. ^ [ЧАС. Дильс и В. Кранц. (1951). Die Fragmente der Vorsokratiker, т. 1. 6 изд. Берлин: Weidmann, 51-52.]
  12. ^ Эллиотт, Р. К. (1967). «Сократ и пещера Платона». Кант-Студиен. 58 (2): 138. Дои:10.1515 / кант.1967.58.1-4.137.
  13. ^ [Капелла, Марсиан, Уильям Харрис. Шталь, Ричард Джонсон и Э. Л. Бердж. Брак филологии и Меркьюри. Нью-Йорк: Columbia UP, 1977 г. Печать.]
  14. ^ ЛАМБЕРТОН, РОБЕРТ (1986). Гомер Богослов: аллегорическое чтение неоплатоников и рост эпической традиции. Калифорнийский университет Press. ISBN  9780520066076. JSTOR  10.1525 / j.ctt1ppp1k.
  15. ^ Калиан, Флорин Джордж (2013), Долеалова, Люси; Райдер, Джефф; Зирони, Алессандро (ред.), "'Разъяснения "неизвестности: аллегорическое прочтение Проклом Парменида Платона", Средний Aevum Quotidianum, Krems: Institut für Realienkunde des Mittelalters und der frühen Neuzeit, стр. 15–31., получено 2019-11-06
  16. ^ Кеннеди, Джордж А. (1999). Классическая риторика и ее христианские и светские традиции от древних времен до наших дней (2-е изд.). UNC Press. п. 142. ISBN  0-8078-4769-0. Получено 7 августа 2009.
  17. ^ Джонс, Александр, изд. (1968). Иерусалимская Библия (Под ред. Чит.). Doubleday & Company. стр.1186, 1189. ISBN  0-385-01156-3.
  18. ^ "Портрет дамы по имени Элизабет, леди Тэнфилд работы неизвестного художника". ArtFund.org. Художественный фонд.
  19. ^ Харрисон, Питер (2001). "Вступление". Библия, протестантизм и рост естествознания. Издательство Кембриджского университета. п.1 –10. ISBN  0-521-59196-1.
  20. ^ «Исправленные воспоминания Ньютона (нормализованная версия)». Проект Ньютон. Получено 13 марта 2017.
  21. ^ [Литтлфилд, Генри (1964). «Волшебник страны Оз: Притча о народничестве». American Quarterly, 16 (1): 47–58. Дои:10.2307/2710826.]
  22. ^ Баум, Л. Франк (2000). Аннотированный волшебник из страны Оз: Чудесный волшебник из страны Оз. Нортон. п.101. ISBN  978-0-393-04992-3.
  23. ^ Богстад, Дженис М .; Кавени, Филип Э. (9 августа 2011 г.). Изображая Толкина: Очерки Питера Джексона Властелин колец Фильм Трилогия. Макфарланд. п. 189. ISBN  978-0-7864-8473-7.
  24. ^ "Королева фей | работа Спенсера". Энциклопедия Британника. Получено 2020-10-12.
  25. ^ "Алая буква | Резюме, анализ, персонажи и факты". Энциклопедия Британника. Получено 2020-10-12.
  26. ^ "'Скотный двор »: адаптированная Энди Серкисом аллегория Джорджа Оруэлла, приобретенная Netflix - Прекрасно отобранные новости». Получено 2020-10-12.
  27. ^ Ромм, Джейк (2017-04-26). "Страдание любит компанию". Новый запрос. Получено 2020-10-12.
  28. ^ [Ропполо, Джозеф Патрик. «Значение и 'Маска красной смерти'», собранные в книге По: Сборник критических эссе под редакцией Роберта Ригана. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, Inc., 1967. стр. 137]
  29. ^ Корреспондент Джеймс Салливан Глоуб; 2 октября, Обновлено; 2020; Комментарии, 13:36 Отправить другу Отправить на Facebook Опубликовать в TwitterРаспечатать эту статью Просмотреть. "Что на самом деле сделало Салем городом ведьм - The Boston Globe". BostonGlobe.com. Получено 2020-10-12.CS1 maint: числовые имена: список авторов (связь)
  30. ^ Браски, Джаннина (2020). Соединенные Штаты банана: графический роман. Линденгрен, Йоаким, Смит, Аманда М., Ширан, Эми ,. Колумбус: Издательство государственного университета Огайо. ISBN  978-0-8142-5786-9. OCLC  1191708270.CS1 maint: лишняя пунктуация (связь)
  31. ^ Крус-Малаве, Арнальдо Мануэль. ""Под юбкой свободы ": Джаннина Браски переписывает империю". American Quarterly. 66 (3): 801–818. ISSN  1080-6490.
  32. ^ Кесилия Рентмейстер: Музы, запрещенные к занятиям: Почему так много женских аллегорий? Краткое содержание на английском языке из Kvinnovetenskaplig Tidskrift, Nr.4. 1981, Лунд, Швеция как PDF. Проверено 10. июль 2011. Оригинальная версия на немецком языке: Berufsverbot für die Musen. Warum sind so viele Allegorien weiblich? В: Ästhetik und Kommunikation, Nr. 25/1976, S. 92–112. Langfassung in: Frauen und Wissenschaft. Beiträge zur Berliner Sommeruniversität für Frauen, Juli 1976, Berlin 1977, S.258–297. С иллюстрациями. Полный текст онлайн: Cäcilia (Cillie) Rentmeister: публикации

дальнейшее чтение

внешняя ссылка