Маркандейа Пурана - Markandeya Purana

Часть серия на
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Связанные индуистские тексты

В Маркандейа Пурана (मार्कण्डेय पुराण, IAST: Mārkaṇḍeya Purāṇa) - это санскрит текст индуизм, и один из восемнадцати основных Пураны.[1][2] Заголовок текста Маркандейа относится к мудрецу в Индуистская история, который является центральным персонажем двух легенд, одна из которых связана с Шива и другие Вишну.[3] В Маркандейа текст - одна из Пуран, в которой отсутствует сектантское представление идей в пользу какого-либо конкретного бога,[2][3] и редко можно прочитать во всем тексте призыв к божеству или молитвы божеству.[4][5]

В Маркандейа Пурана вероятно, один из старейших в жанре пурана Индуистская литература, среди наиболее интересных и важных, говорится Людо Роше.[2] Он известен тем, что включает Деви Махатмья в нем самый старый известный трактат по Деви (богиня) как Высшая Истина и создатель вселенной.[2][3][6] Текст считается центральным текстом индуистской богини, связанной с Шактизм традиции, с необычайным выражением почтения к женскому началу.[6][7] В некоторых индуистских традициях Деви Махатмья Маркандея Пураны часто считается таким же важным, как Бхагавад Гита.[8]

В дошедших до нас рукописях этой Пураны 137 глав, из которых с 81 по 93 главы - это Деви Махатмья.[9] Традиции и некоторые тексты средневековой эпохи утверждают, что Маркандейа Пурана имеет 9000 стихов, но сохранились рукописи иметь около 6900 стихов.[10] 2100 стихов были перенесены в Деви Бхагаватам. В тексте представлены самые разные темы,[1][11][12] с социокультурной информацией и символикой ведических идей и метафизическая мысль.[13]

Дата

Начало 1-го тысячелетия Храм Дадхимати Мата Раджастхана, недалеко от Джодхпур и Биканер, который сохраняет надпись от Маркандейа Пурана. Надпись на храме датируется началом седьмого века нашей эры.[14]

В Маркандейа текст, вероятно, является одним из старейших Пуран в индуизме.[2][15] Литературный стиль и содержание текста, в котором первые главы читаются как приложение к индуистскому эпосу. Махабхарата привело ученых к предположению, что это ранняя композиция, которая, вероятно, последовала за эпосом.[2]

В Маркандейа Пурана, состояния Венди Донигер, вероятно, из c. 250 г. н.э., за исключением Деви Махатмья, с которым она встречается c. 550 г. н.э.[15] Другие ученые также предположили, что части этой Пураны существовали к третьему веку.[16] Напротив, Нилешвари Десаи предполагает, что самая старая из сохранившихся рукописей, вероятно, датируется 7 веком нашей эры.[12]

Текст также был датирован с помощью эпиграфических свидетельств.[2][17] В Дадхимати Мата надпись, например, датируется 608 годом н. э., и эта надпись является цитатой из главы 10 Деви Махатмья (91-я глава Пураны). Это говорит о том, что эта часть текста существовала к VI веку нашей эры.[2][17] Полный Рукопись на пальмовом листе текста было обнаружено в Непал, и был датирован 998 г. н.э.[14] Точно так же текст начала 8-го века Малатимадхава Бхавабхути ссылается на Деви Махатмью, что подразумевает, что текст был создан и находился в обращении к тому времени. Другие ученые поместили его между 4-6 веками нашей эры.[18] Идея Богини как верховной, утверждает Джон Лохтефельд, вероятно, существовала до VI века, чем дата создания Деви Махатмья, потому что он появляется в тексте в столь развернутой форме.[18][3]

Как и все Пураны, Маркандейа Пурана, имеет сложную хронологию. Диммит и ван Буйтенен заявляют, что каждая из Пуран энциклопедична по стилю, и трудно установить, когда, где, почему и кем они были написаны:[19]

В том виде, в каком они существуют сегодня, Пураны представляют собой многослойную литературу. Каждая названная работа состоит из материала, который многократно наращивался в последовательные исторические эпохи. Таким образом, никакая Пурана не имеет единой даты составления. (...) Это как если бы они были библиотеками, в которые постоянно добавлялись новые тома, не обязательно в конце полки, а случайным образом.

— Корнелия Диммит и J.A.B. van Buitenen, Классическая индуистская мифология: читатель санскритских пуран[19]

Место расположения

Самая ранняя версия Макандейа Пурана, с Деви Махатмья, вероятно, был составлен около Нармада река, в Западной Индии.[20]

Содержание

Самая старая из сохранившихся рукописей Деви Махатмья (часть Маркандейа Пураны) на пальмовом листе в раннем Бхуджимол сценарий Бихар или же Непал, 11 век.

Эта Пурана состоит из 137 глав, из которых главы с 81 по 93 - это Деви Махатмья.[9] Текст открывается основателем Мимамсы. Джаймини спрашивая мудреца Маркандейа для ответов на некоторые вопросы, поднятые Махабхаратой, но никогда не рассматриваемые в ней.[21] Маркандейа утверждает, что ему нужно пойти и Ведический ритуалов, и предлагает Джаймини встретиться с четырьмя мудрыми птицами, которые живут в Виндхья классифицировать.[21] Джаймини встречает птиц. Птицы отвечают на его вопросы, которые составляют главы с 4 по 45 книги. Маркандейа Пурана.[21][22] Это обсуждение переплетается в моральных наставлениях с мифологией,[4] теория Карма, Самсара, Дхарма и Шраддха стихи из таких текстов, как Махабхарата и Гаутама Дхармасутры.[21]

В тексте представлены свои Йога философии в главах с 39 по 43, и утверждает, что это путь к самопознанию и освобождению (Мокша ), тем самым преодолевая прошлую Карму.[23] Обсуждения йоги, Даттатрея изображение и его учения йоги в Маркандейа Пурана, утверждает Ригопулос, по сути своей Джнана-йога, и этот акцент на джняне в недвойственном (Адвайта Веданта ) рамки характеризует Даттатрея по всему тексту.[24] В более общем плане Маркандейа Пурана, вместе с Вишну, Ваю, Нарада и Курма Пураны, утверждает Сахасрабудхе, "безошибочно содержат адвайта" (недвойственные) предпосылки, которые, вероятно, отражают Адвайта традиция до времен Ади Шанкара.[25]

В последующих главах также представлена ​​беседа между птицами и мудрецом Маркандейей, но мудрец является основным оратором в главах 45-80 и 94-137.[21] Такое изменение стиля, как утверждают ученые, вероятно, связано с тем, что эта часть является старым ядром Пураны.[26] Эта часть состоит из генеалогии, манвантары, география и главы, прославляющие бога Сурья (Бог солнца).[26]

Деви Махатмья

В Деви Махатмья, буквально «прославление или восхваление Богини», составляет главы с 81 по 93 книги. Маркандейа Пурана.[6] Это первичный бхакти текст тех, кто почитает Дурга или же Чанди как Шакти.[8] Этот текст изучается отдельно, и иногда его называют Саптасати или же Чанди-махатмья или же Чандипатха.[8] Он особенно популярен в восточных штатах Индии, таких как Западная Бенгалия и Одиша.[4]

Деви Махатмья начинается с легенды о царе Суратхе, который потерпел поражение в битве и был изгнан, и Самадхи, торговце, которого изгнали его жены и дети за свое богатство. Однажды они встречаются в лесу.[8] Тем не менее, как утверждает текст, двое обнаруживают, что оба заботятся о благополучии тех, кто их изгнал.[8] Они задаются вопросом, почему им до сих пор не все равно. За ответами они встречаются с мудрецом Медхасом (Сумедхой). Мудрец отвечает, что такова природа существования, просто наблюдайте за голодными птицами, которые собирают семена, и, несмотря на то, что они голодны, эти птицы бросают семена в клювы своих младенцев.[8] Это сила Богини, ее проявление в природе и повсюду, тот, кто усиливает привязанности, но также дает силу освобождения, утверждает текст.[27] Двое мужчин хотят больше узнать об этой Богине. В Деви Махатмья Часть этой пураны описывает Богиню с теологическими и философскими предпосылками, сосредоточенными на женском начало.[27]

Социокультурная информация

В тексте представлен широкий спектр тем, включая общество, религию и мифологию.[12] В его главы включена информация о семье, браке, общественной жизни, одежде, еде, обычаях, церемониях, весах и мерах, социальных условностях, положении женщин, космогония, эсхатология, география, флора и фауна, известные и считающиеся важными в древнеиндийском обществе наряду с мифологией и теологией.[11][12][28]

Влияние

В Чанди Чаритар Укати Билас в Дасам Грант - вторичное писание Сикхизм, заявляют Луи Э. Фенек и У. Х. МакЛеод, получены из Маркандейа Пурана.[29][30]

В Деви-махатмья часть текста произносится во время Дурга Пуджа фестиваль в храмах Дурги в Индии.[31][32]

Рукописи

Три старопечатных издания этого текста отличаются друг от друга. Калькуттское издание резко заканчивается главой 136, оставляя повествование Дама наполовину. Издания Bombay и Poona содержат полное повествование о Дама, которая заканчивается в главе 137.[33]

Текст был переведен на английский многими, в том числе К.С. Мукерджи (1893) и Ф. Э. Паргитер.[34] Однако, утверждает Кобурн, Паргитер сосредоточил внимание на реконструкции политической истории Индии, а не на другом содержании Пураны.[35] Работа и выводы Паргитера широко обсуждались после того, как он опубликовал свой перевод в 1904 году.[35]

Хороший перевод Деви Махатмья текст в Маркандейа Пурана, утверждает Грегори Бейли, был опубликован в 1991 году Томасом Кобурном.[36]

Смотрите также

Примечания

Рекомендации

  1. ^ а б Далал 2014, п. 246.
  2. ^ а б c d е ж грамм час Роше 1986, стр. 191-192.
  3. ^ а б c d Лохтефельд 2002, п. 426.
  4. ^ а б c Датт 1896 г., п. 4.
  5. ^ Уилсон 1864, п. LVII.
  6. ^ а б c Томас Коберн (2002), Деви-Махатмья: Кристаллизация традиции богини, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805576, страницы 1-23
  7. ^ Браун, Чивер Маккензи (1998). Деви Гита: Песня Богини: перевод, аннотации и комментарии. SUNY Нажмите. С. 1–4. ISBN  978-0-7914-3939-5.
  8. ^ а б c d е ж Роше 1986, п. 193.
  9. ^ а б Роше 1986, п. 191.
  10. ^ Уилсон 1864, п. LIV.
  11. ^ а б Роше 1986, стр. 191-194.
  12. ^ а б c d К. П. Гитц 1992, п. 354 с примечанием 1948 г.
  13. ^ К. П. Гитц 1992, п. 803 с примечанием 4538.
  14. ^ а б Роше 1986, п. 195.
  15. ^ а б Коллинз 1988, п. 36.
  16. ^ К. П. Гитц 1992, pp. 798-799 с примечанием 4507.
  17. ^ а б Пандит Рам Карна Ашопа (1911). "Дадхимати-Мата Надпись Дхрухланы". В Э. Хульцш (ред.). Эпиграфия Индика. XI. Правительство Индии. п. 302.
  18. ^ а б Роше 1986, стр.195–196.
  19. ^ а б Диммит и ван Буйтенен 2012, п. 5.
  20. ^ Роше 1986, п. 196.
  21. ^ а б c d е Роше 1986, п. 192.
  22. ^ Хазра, Р. (1962 г., перепечатка 2003 г.). Пураны в С. Радхакришнане (ред.) Культурное наследие Индии, Том II, Калькутта: Институт культуры Миссии Рамакришны, ISBN  81-85843-03-1, стр. 255–256
  23. ^ Датт 1896 г. С. 73-81.
  24. ^ Ригопулос 1998 С. 37, 57.
  25. ^ М. Т. Сахасрабудхе (1968). Обзор Адвайта Веданты до Шанкары. University of Poona Press. С. 113–114.
  26. ^ а б Роше 1986 С. 192-193.
  27. ^ а б Роше 1986, стр. 193-194.
  28. ^ В.Р. Варма (1978), Этика и социология политики в некоторых Пуранах, Индийский журнал политических наук, Vol. 39, № 2, страницы 270-298
  29. ^ Луи Э. Фенек; У. Х. Маклеод (2014). Исторический словарь сикхизма. Rowman & Littlefield Publishers. п. 79. ISBN  978-1-4422-3601-1.
  30. ^ Робин Райнхарт (2011). Обсуждение Дашама Гранта. Издательство Оксфордского университета. С. 27, 70. ISBN  978-0-19-984247-6.
  31. ^ Далал 2014, п. 118.
  32. ^ Гэвин Флуд (1996). Введение в индуизм. Издательство Кембриджского университета. п.181. ISBN  978-0-521-43878-0.
  33. ^ Шастри, П. (1995). Введение в Пураны, Нью-Дели: Rashtriya Sanskrit Sansthan, стр.77–8.
  34. ^ Маркандейа Пурана F E Pargiter (1904), The Baptist Mission Press, Калькутта
  35. ^ а б Томас Б. Коберн (1988). Деви-махатмья: Кристаллизация традиции богини. Motilal Banarsidass. С. 22–23. ISBN  978-81-208-0557-6.
  36. ^ Грегори Бейли 2003, п. 146.

Библиография

внешняя ссылка