Деви-Бхагавата Пурана - Devi-Bhagavata Purana

Эта статья про текст, связанный с Богиней. Тексты о Кришне см. Бхагавата Пурана.

Часть серия на
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Связанные индуистские тексты
Часть серия на
Шактизм
Шри Янтра color.svg
Аум Ом красный.svg Портал индуизма

'Деви Бхагавата Махапурана ' (санскрит: देवी भागवतपुराण, Деви Бхагаватапурана), также известный как 'Деви Бхагаватам ', это санскритский текст, принадлежащий Пурана -жанр Индуистский литература.[1] Текст считается Махапурана (основной Пурана) Индии.

Каменная скульптура Деви Дурги, Индийский музей, Калькутта

Текст состоит из двенадцати Скандха (разделы) с 318 разделами.[2] Вместе с Деви Махатмья, это одна из важнейших работ в Шактизм, традиция внутри индуизм это почитает Деви или же Шакти (Богиня) как изначальный создатель вселенной и Брахман (истина в последней инстанции и реальность).[3][4][5] Он прославляет божественное женское начало как источник всего сущего, создателя, хранителя и разрушителя всего, а также как того, кто дает силу духовного освобождения.[1][6] Хотя все основные Пураны индуизм упоминание и почитание Богини, этот текст сосредоточен вокруг нее как первичного божества.[7][8] Основная философия этого текста: Адвайта Веданта -стиль монизм в сочетании с преданным поклонением Шакти (женская сила).[9][10][11]

История

Эта Пурана перечисляет Сарасвати (вверху) как творческий аспект верховной Богини, Шакти. Брахма.[12]

В Деви Бхагавата Махапурана датируется по-разному.[13] Некоторые ученые предполагают раннюю дату, например Рамачандран, который предположил, что текст был составлен до VI века н.э.[13] Однако эта ранняя дата не нашла широкой поддержки, и большинство ученых относят ее к периоду между 9 и 14 веками.[13][14] Раджендра Хазра предполагает 11 или 12 век, в то время как Лали утверждает, что текст начал обретать форму в конце столетия 1 тысячелетия, со временем расширялся, и его первая полная версия существовала в 11 веке.[13][15] Трейси Пинчман датирует текст между 1000 и 1200 годами нашей эры.[16]

Последние десять глав (с 31 по 40) Книги 7 состоят из 507 стихов, часть, которая часто распространяется как отдельный раздаточный материал, как и Бхагавад Гита из Махабхарата циркулирует самостоятельно.[17] Раздаточный материал из Книги 7 этой Пураны называется Деви Гита.[18] Этот раздаточный материал мог быть составлен на основе оригинального текста или быть более поздней интерполяцией, утверждает К. Маккензи Браун.[18] Он предполагает, что эта часть текста, вероятно, была составлена ​​в 13 веке, а может быть позже, но до 16 века.[18]

Книга 9 Деви Бхагавата Пурана содержит много стихов, в которых упоминается Млеччхи (варвары) и Яванас (иностранцы).[19] Эти слова могут относиться только к горным племенам, но подробности, содержащиеся в описании Млеччхи В этих стихах некоторые ученые, такие как Хазра, заявляют, что автор этих частей знал об исламе и его распространении в Индии, ведущие ученые датируют эти части девятой книги 12-15 веками по сравнению с более ранним ядром девятой книги.[19]

В Деви Бхагавата Пурана это не самый ранний индийский текст, воспевающий божественное женское начало, VI век. Деви Махатмья встроенный в Маркандейа Пурана утверждает, что богиня верховная,[20][21] и многочисленные археологические свидетельства в разных частях Индии, таких как Матхура и Бенгалия предполагает, что концепция божественного женского начала существовала примерно во 2 веке нашей эры.[22][17] Обе Деви Махатмья и Деви Бхагавата Пурана были очень влиятельными текстами традиции Шакта, утверждающими верховенство женщины и делающими богиню фигурой преданного (бхакти ) обращаться.[23]

Этот текст - вместе со всеми Пуранами, всеми Веды и Махабхарата - приписывается шалфею Веда Вьяса в индуистской традиции. Заголовок текста, Деви Бхагавата, состоит из двух слов, которые вместе означают «преданный благословенной Деви». Условия Деви и Дева - это санскритские термины, встречающиеся в ведической литературе 2-го тысячелетия до н. э., где Деви - женский род, а Дева - мужской.[24] Монье Уильямс переводит это как «небесные, божественные, земные предметы высшего качества, возвышенные, сияющие».[25] Этимологически родственные слова Деви латинские ДЭА и греческий Теа.[26] Период, термин Бхагавата означает «преданный блаженного».[27]

Структура

В Деви-Бхагавата Пурана состоит из 12 скандх (разделов) и 318 адхьяй (глав).[2]

Главы в Девибхагавата Пурана[28]
Книга #123456789101112Общий
Главы201230253531402450132414318

Индуистская традиция и сам текст утверждают, что в нем 18 000 стихов.[29] Фактический текст в разных версиях близок.[18]

Содержание

Теософия в тексте, как утверждают Фулстон и Эбботт, представляет собой энциклопедическую смесь древней истории, метафизики и бхакти.[30] Эта история, утверждает Маккензи Браун, относится к тому же типу, что и в других Пуранах, о бесконечном цикле конфликта между добром и злом, богами и демонами.[31] Эти легенды основываются на древней индуистской истории и расширяют ее, например, в Махабхарата.[32] Однако легенды этой Пураны переориентируют легенды на божественную женственность, объединяют тему преданности богиням, и Деви утверждается в этом тексте как вечная истина, вечный источник всей вселенной, вечный конец всего, ниргуна (без формы) и сагуна (с формой), высшая неизменная реальность (Пуруша), феноменально изменяющаяся реальность (Пракрити), а также душа внутри каждого живого существа.[32][33][34]

История индуизма: Книги с 1 по 6

Один из аспектов Богини в Деви Бхагавата Пурана. Текст описывает многие.[35][36]

Первая книга (скандха), как и другие основные Пураны, утверждает Роше, представляет схему, структуру содержания и описывает, как в мифическом лесу Наймиша Деви-Бхагавата Пурана был впервые прочитан среди мудрецов.[2] Он также утверждает, что вся Реальность изначально была ниргуна (без формы, формы или атрибутов; другими словами, не было ничего, кроме Истины).[2] Однако, как утверждает текст, это ниргуна Реальность была Бхагавати (женщина), и она проявила себя как три Шактис - Саттвики (правда, творческое действие), раджаси (страсть, бесцельное действие) и тамаси (заблуждение, разрушительное действие).[2]

Вторая книга короткая и историческая.[2] Он вплетен в персонажей, хорошо известных в индуистском эпосе. Махабхарата, заявляет Роше, и вводит ключевых персонажей, которые появляются в остальных книгах Деви-Бхагавата Пурана.[37] В третьей книге начинается обсуждение Деви и ее бхакти (преданного поклонения), как Деви создала из себя Махасарасвати быть Шакти из Брахма (создатель), Махалакшми быть Шакти Вишну (хранителя) и Махакали стал Шакти Шивы (разрушитель).[37][12] Третья книга также переплетается с легендами из известного эпоса Рамаяна.[37]

Четвертая книга представляет больше легенд, в том числе легенд о взаимодействии между Кришной и Шивой, но также знакомит с тантрическими темами и представляет медитацию йоги.[37] Пятая и шестая книги продолжают эти легенды, утверждает Роше, причем половина глав посвящена величию Богини, тому, как боги-мужчины сбиты с толку проблемами, как они бегут к ней за помощью и как она решает их, потому что она - просвещенное знание. .[38][39] В тексте представлено женское начало, которому подчинены и зависят все мужские божества.[40]

Философия: книги с 7 по 9

Храм Бхуванешвари в Майсурский дворец. Бхуванешвари - верховная Богиня в Книге 7 этой Пураны.[41]

Седьмая книга Деви-Бхагавата Пурана сдвигается в сторону большей философии, отстаивая свою версию сущности Вед.[42] В этой книге содержится философский текст под названием Деви Гита, или «Песня Богини».[42][43] Богиня объясняет, что она - Брахман, сотворивший мир, утверждая предпосылку Адвайты, что духовное освобождение происходит, когда человек полностью постигает тождество своей души и Брахмана.[42][44] Это знание, утверждает Богиня, приходит от отделения себя от мира и медитации на свою собственную душу.[42][33]Глава 28 седьмой книги содержит историю Дургамасура и его уничтожения богиней Шивой (Парвати) в ее форме шакамбхари.

Деви Гита

В Деви Гита, словно Бхагавад Гита, представляет собой сжатый философский трактат.[45] Он представляет божественную женщину как могущественного и сострадательного создателя, проникающего и защитника вселенной.[46] Она, как заявляет Браун, представлена ​​в первой главе книги. Деви Гита как нежная и прекрасная мать мира, называемая Бхуванешвари (буквально, властительница вселенной, и слово женского рода).[41][45] После этого богословские и философские учения становятся в центре внимания текста, охватывая главы 2-10 книги. Деви Гита (или главы с 32 по 40 Книги 7 этой Пураны).[46] Некоторые стихи Деви Гита почти идентичны Деви Упанишад.[47]

Душа и Богиня

[Мой священный слог ह्रीम्] превосходит,[примечание 1]
различие имени и имени,
вне всякой двойственности.
Это целое,
бесконечный бытие, сознание и блаженство.
Над этой реальностью нужно медитировать,
в пылающем свете сознания.
Сосредоточив внимание на мне,
как Богиня, превосходящая все пространство и время,
Со мной быстро сливаешься, понимая,
единство души и Брахман.

—Деви Гита, Перевод: Линн Фулстон, Стюарт Эбботт
Девибхагавата Пурана, Книга 7[50]

В Деви Гита часто объясняет идеи Шакты, цитируя Бхагавад Гита.[46] Деви описывается в тексте как «универсальная космическая энергия», пребывающая в каждом индивидууме, вплетаясь в терминологию Санкхья Школа Индуистская философия.[46] Он наполнен Адвайта Веданта идеи, в которых подчеркивается недвойственность, все двойственности объявляются неправильными, а взаимосвязанное единство души всего живого существа с Брахманом рассматривается как освобождающее знание.[51][52][53] Однако, добавляет Трейси Пинчман, Деви Гита включает тантрические идеи, придающие Деви форму и материнский характер, а не гендерно-нейтральную концепцию Адвайта Веданты Ади Шанкары.[54]

В Бхакти богословие Деви Гита часть этой Пураны, возможно, находилась под влиянием Бхагавад Гита, и с вайшнавскими представлениями о любовной преданности Кришна найдено в Бхагавата Пурана. Все эти тексты подчеркивают различные типы преданности в рамках философии санкхьи.[55][56] Тамасич Бхакти один, утверждает текст, где преданный молится, потому что он полон гнева, стремится причинить вред другим, причинить боль или ревность другим.[56] Раджасическая бхакти это тот, в котором преданный молится не о вреде другим, а о личной выгоде, славе или богатстве.[55] Саттвичная бхакти это тип, когда преданный не ищет ни пользы, ни вреда для других, но молится, чтобы очистить себя, отречься от любых грехов и сдаться идеям, воплощенным в качестве Богини, чтобы освободить себя.[55]

В Деви Бхагавата Пурана добавляет Пара Бхакти как наивысший уровень преданности, утверждает Макдэниел, когда преданный не ищет ни дара, ни освобождения, но плачет, когда вспоминает о ней, потому что он любит Богиню, когда он ощущает ее присутствие повсюду и видит Богиню во всех живых существах, он опьянен ее идеи и присутствие.[55][56]

Фестивали и культура

Эта седьмая книга, как утверждает Роше, также включает разделы о фестивалях, связанных с Деви, информации о паломничестве и способах ее запоминания.[42] Ее отношения с Шивой и рождение Сканда также кратко упоминается в 7-й книге.[42] Последние десять глав (с 31 по 40) Книги 7 - это знаменитые и философские Деви Гита, который часто циркулирует в индуистской традиции как отдельный текст.[17] Восьмая книга Деви-Бхагавата Пурана включает в себя одно из пяти требований индуистских текстов пуранического жанра, а именно теорию географии земли, планет и звезд, движения солнца и луны, а также объяснение времени и индуистского календаря.[57]

Самая большая книга - 9-я скандха, который очень похож по структуре и содержанию на Пракрити-канда из Брахмаваиварта Пурана.[58][59] Обе сосредоточены на богинях и обсуждают ее богословие, но имеют одно отличие.[58] В Пракрити-канда из Брахмаваиварта Пурана также включает много стихов, восхваляющих Вишну с использованием различных имен (воплощений), которые снова появляются в 9-й книге Деви-бхагавата Пурана с именами Вишну, замененными именами Дэви (воплощений).[58]

Богиня, космос и Дхарма: Книги с 10 по 12

10-я книга Деви-Бхагавата Пурана является одним из самых коротких и объединяет манавантары, еще одно структурное требование, чтобы этот текст был главной пураной, но в которой Деви поклоняются в каждом космическом временном цикле, потому что она величайшая, она убивает зло и питает добро.[58][60]Глава 13 десятой книги описывает славу богини Бхрамри о том, как в прошлом она убила демона Аруна сура.

В 11-й книге текста обсуждается Садачара (добродетели) и Дхарма себе как личности, как принадлежащему к Грама (село, община) и в Деша (страна).[58] Текст хвалит Шрути и утверждает, что это авторитетный источник, добавляя, что Смрити и Пураны также являются источниками рекомендаций.[58] Этот раздел примечателен тем, что добавляет, что тантра также является источником руководства, но только если она не противоречит Веды.[58] Стихи 11-й книги также описывают источники Рудракша как четки джапы, ценность Трипундра отметка на лбу, пять стилей Sandhyas (размышление, медитация) и пять типов Яджны.[58]

Последняя и 12-я книга Деви-Бхагавата Пурана описывает Богиню как мать Вед, она как Адья Шакти (изначальная, изначальная сила) и сущность Гаятри мантра.[61] Стихи отображают каждый слог мантры Гаятри на 1008 имен почитания в индуистской традиции.[61] Эти имена охватывают спектр исторических мудрецов, божеств, музыкальных инструментов, мудр и славы богинь.[61]

Прием

Стихи и идеи в Деви-Бхагавата Пурана, штат Фулстон и Эбботт, построены на фундаменте Упанишады в котором недвойственность и единство Брахман и Атман (душа) синтезируются.[62][42] В тексте есть ссылки на философию и метафоры, используемые в традиции Адвайта Веданты. Ади Шанкара. Однако эти идеи переформулированы и сосредоточены вокруг Богини в Деви Бхагавата Пурана, утверждает К. Маккензи Браун, а также другие ученые.[30][44] В Деви Бхагавата текст, утверждает Трейси Пинчман, Деви - это не только Брахман-Атман (душа, взаимосвязанное единство), она также является постоянно меняющейся эмпирической реальностью (майя ).[63]

Богиня в Деви Бхагавата Пурана, является одновременно источником самобабы через Авидья (невежество) и источник самоосвобождения через Видья (знания), заявляют Фулстон и Эбботт.[30] Она идентична ведической метафизический концепция реальности Брахмана, верховной силы, правителя вселенной, героя, скрытой энергии, силы, блаженства, присущего всему, согласно тексту.[62][64][65] Деви, утверждает Кинсли, в этой Пуране определяется как вся материя, мать-земля, космос, вся природа, включая изначальное.[66] Богиня представлена, как утверждает Браун, как «лоно вселенной», которая наблюдает за действиями своих детей, воспитывает их, чтобы раскрыть и осознать свою истинную природу, прощать, когда они делают ошибки, быть ужасающе ужасными для нечестивых, которые угрожают ей. дети, и будьте другом всех душ.[67]

Синтия Хьюмс сравнивает изображение Богини в индуистском тексте VI века. Деви Махатмья, с этим позже Деви-Бхагавата Пурана текст.[68] Оба почитают женское начало, утверждает Хьюмс, но между ними есть некоторые важные различия.[68] Нигде не Деви Махатмья заявлять что-либо негативное о женщинах, и это прямо заявляет, что «все женщины являются частями Богини».[69] Напротив, утверждает Хьюм, изображение женщин в Деви-Бхагавата Пурана более сложный.[69] Он включает стихи, критикующие женское начало, с текстом, утверждающим, что поведение женщины может быть «безрассудным, глупым, жестоким, лживым» и т.п. В Деви Бхагавата также хвалит женщин и описывает их поведение, может быть «героическим, нежным, стойким, сильным» и тому подобное.[69]

В Деви-Бхагавата Пурана - важный исторический текст Шакта Бхакти, - утверждает Джун МакДэниел.[55]

Переводы

Деви Бхагавата Пурана переведена на разные языки. Тирупати Венката Кавулу перевел эту пурану на телугу в 1896 году под названием Деви Бхагаватаму. Они разделили пурану на 6 сканд и сами опубликовали ее в 1920 году.[70]

В популярной культуре

Смотрите также

Примечания

  1. ^ ह्रीम् произносится как хрим, это тантрическая мантра бидж, и она определяет «Шакти».[48][49]

Рекомендации

  1. ^ а б Далал 2014, п. 117.
  2. ^ а б c d е ж Роше 1986, п. 168.
  3. ^ C Маккензи Браун 1990, pp. 44-45, 129, 247-248 с примечаниями 57-60.
  4. ^ Джон Стрэттон Хоули и Донна Мари Вульф 1998, стр. 6-14.
  5. ^ Трейси Пинчман 2015 С. 183-188.
  6. ^ Дэвид Кинсли 1988, стр. 133-139.
  7. ^ Альф Хильтебайтель и Кэтлин М. Эрндл 2000 С. 24-36, 48 (RS Sherma).
  8. ^ К. П. Гитц 1992, п. 330 с примечанием 1809, 497 с примечанием 2764.
  9. ^ Трейси Пинчман 2015 С. 128-132.
  10. ^ Джун МакДэниел 2004, стр. 89-91, 159-161.
  11. ^ C Маккензи Браун 1990 С. 142-144.
  12. ^ а б C Маккензи Браун 1990, с. 49, 130, 134, 139.
  13. ^ а б c d Роше 1986, п. 172.
  14. ^ Альф Хильтебайтель и Кэтлин М. Эрндл 2000, п. 139, Цитировать: (...) изображения Богини в более поздней Деви Бхагавате (ок. девятый век н. э.) существенно отличаются от изображений Богини в Деви Махатмье.
  15. ^ П. Г. Лалье (1973). Изучение Деви Бхагаваты. Популярный Пракашан. С. 101–105.
  16. ^ Трейси Пинчман 2015, п. 128.
  17. ^ а б c Чивер Маккензи Браун 1998, стр. 1-4.
  18. ^ а б c d Чивер Маккензи Браун 1998, п. 4.
  19. ^ а б C Маккензи Браун 1990, п. 166.
  20. ^ Коллинз 1988, п. 36.
  21. ^ Роше 1986, стр. 191-192.
  22. ^ Джон Стрэттон Хоули и Донна Мари Вульф 1998, п. 2, 9-10, 26 с примечанием 2.
  23. ^ Филип Лютгендорф 2003, стр. 251-252.
  24. ^ Клостермайер 2010, п. 496.
  25. ^ Клостермайер 2010, п. 101-102, 492.
  26. ^ Джон Стрэттон Хоули и Донна Мари Вульф 1998, п. 2.
  27. ^ Лохтефельд 2002, п. 94.
  28. ^ Роше 1986 С. 168-170.
  29. ^ Линн Фулстон и Стюарт Эбботт 2009, п. 73.
  30. ^ а б c Линн Фулстон и Стюарт Эбботт 2009, п. 75.
  31. ^ Чивер Маккензи Браун 1998, стр. 5-6.
  32. ^ а б Чивер Маккензи Браун 1998, п. 6-10.
  33. ^ а б Трейси Пинчман 2015 С. 131-138.
  34. ^ Альф Хильтебайтель и Кэтлин М. Эрндл 2000 С. 24-31.
  35. ^ Роше 1986 С. 168-172.
  36. ^ Трейси Пинчман 2015 С. 183-184.
  37. ^ а б c d Роше 1986, п. 169.
  38. ^ Роше 1986 С. 169-170.
  39. ^ C Маккензи Браун 1990 С. 201-216.
  40. ^ Линн Фулстон и Стюарт Эбботт 2009 С. 73-74.
  41. ^ а б Трейси Пинчман 2014, п. 26-28.
  42. ^ а б c d е ж грамм Роше 1986, п. 170.
  43. ^ Чивер Маккензи Браун 1998, п. 1-2, 85-98.
  44. ^ а б Чивер Маккензи Браун 1998, п. 12-17.
  45. ^ а б C Маккензи Браун 1990, стр. 179-198.
  46. ^ а б c d Чивер Маккензи Браун 1998, стр. 1-3.
  47. ^ Чивер Маккензи Браун 1998, pp. 25-26, 77 с примечанием 26.
  48. ^ Антонио Ригопулос (1998). Даттатрея: бессмертный гуру, йогин и аватара: исследование трансформирующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 72. ISBN  978-0-7914-3696-7.
  49. ^ Дуглас Ренфрю Брукс (1992). Благоприятная мудрость: тексты и традиции тантризма Шривидья Шакта в Южной Индии. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 94. ISBN  978-0-7914-1145-2.
  50. ^ Линн Фулстон и Стюарт Эбботт 2009 С. 74-75.
  51. ^ Чивер Маккензи Браун 1998, стр. 1-3, 12-17.
  52. ^ Трейси Пинчман 2015, стр. 9, 34, 89-90, 131-138.
  53. ^ Линн Фулстон и Стюарт Эбботт 2009 С. 15-16.
  54. ^ Трейси Пинчман 2014, п. 9-10.
  55. ^ а б c d е Джун МакДэниел 2004 С. 158-161.
  56. ^ а б c Чивер Маккензи Браун 1998 С. 23-25.
  57. ^ Роше 1986 С. 170-171.
  58. ^ а б c d е ж грамм час Роше 1986, п. 171.
  59. ^ C Маккензи Браун 1990, п. 160.
  60. ^ C Маккензи Браун 1990, стр. 133-134.
  61. ^ а б c Роше 1986 С. 171-172.
  62. ^ а б Линн Фулстон и Стюарт Эбботт 2009 С. 75-76.
  63. ^ Трейси Пинчман 2014, п. 29-30.
  64. ^ Трейси Пинчман 2015, pp. 128, 131-138.
  65. ^ Дэвид Кинсли 1997, стр. 131-134.
  66. ^ Дэвид Кинсли 1988 С. 179-180.
  67. ^ C Маккензи Браун 1990 С. 129-130.
  68. ^ а б Альф Хильтебайтель и Кэтлин М. Эрндл 2000, стр. 139-140 (Синтия Хьюмс).
  69. ^ а б c Альф Хильтебайтель и Кэтлин М. Эрндл 2000, стр. 139–142 (Синтия Хьюмс).
  70. ^ Тирупати Венката Кавулу (1920). Деви Бхагаватаму (на телугу). Получено 21 октября 2020.

Библиография

внешняя ссылка