Сострадание - Compassion

Для использования в других целях см. Сострадание (значения).
Один ребенок проявляет сострадание к другому ребенку.

Сострадание побуждает людей изо всех сил стараться помочь физическим, умственным или эмоциональным страданиям другого и самих себя. Сострадание часто рассматривается как проявление чувствительности, которая является эмоциональным аспектом страдания. Хотя, если оно основано на таких интеллектуальных понятиях, как справедливость, справедливость и взаимозависимость, оно может считаться рациональным по своей природе, а его применение понимается как деятельность, также основанная на здравом суждении. Существует также аспект равного измерения, так что сострадание человека часто получает свойство «глубины», «энергии» или «страсть Этимология «сострадания» по-латыни означает «со-страдание». Сострадание включает в себя «чувство к другому» и является предшественником сочувствие способность «чувствовать себя другим» к более личностно-ориентированным актам активного сострадания; в просторечии активное сострадание - это желание чтобы облегчить чужие страдания.[1]

Сострадание подразумевает, что мы позволяем страданиям двигаться и испытываем мотивацию помочь облегчить и предотвратить их. Акт сострадания определяется его полезность. Сострадание - это терпение и мудрость; доброта и настойчивость; тепло и решимость. Часто, хотя и не обязательно, это ключевой компонент того, что проявляется в социальном контексте как альтруизм. Выражение сострадания может быть иерархическим, патерналистским и контролирующим в ответах.[2] Разница между сочувствием и состраданием состоит в том, что первое отвечает на страдания печалью и заботой, а второе - теплотой и заботой.[3]

Английский имя существительное сострадание, смысл страдать вместе с, происходит от латинский. Его префикс com- приходит прямо из com, архаичная версия латинского предлог и прикрепить кончить (= с); в -страсть сегмент получен из проход, причастие прошедшего времени из депонентный глагол патиор, пати, пассивная сумма. Таким образом, сострадание связано по происхождению, форме и значению с английским существительным. пациент (= тот, кто страдает), от терпеливые, настоящее причастие того же самого дворик, и сродни Греческий глагол πάσχειν (= Пасхеин, страдать) и его родственный имя существительное πάθος (= пафос ).[4][5] Считается великой добродетелью во многих философии, сострадание рассматривается почти во всех основных религиозные традиции как среди величайших из добродетели.

Теории осмысления сострадания

Теоретические перспективы сострадания разрабатывались годами, следующие предлагаемые перспективы показывают контрасты в их эволюции и подходах к состраданию.

  • Сострадание - это просто разновидность любви или печали, а не отдельная эмоция.[6]
  • С точки зрения эволюционной психологии сострадание можно рассматривать как отдельное эмоциональное состояние, которое можно отличить от страдания, грусть, и люблю.[7][8][9]
  • Сострадание как синоним сопереживания дистрессу, которое характеризуется чувством дистресса в связи с страданием другого человека.[10][11][12] Эта перспектива сострадания основана на том, что люди иногда подражают и чувствуют эмоции окружающих их людей.[13]
  • Согласно Тумптену Джинпе, сострадание - это чувство беспокойства это возникает в нас перед лицом того, кто в нужде, или того, кто страдает. И сопровождаются своего рода желанием (т.е. желанием) увидеть облегчение или конец этой ситуации и желанием (т.е. мотивация ) что-нибудь с этим сделать.[14]

Эмма Сеппала различает сострадание от сочувствия и альтриуса следующим образом: «... Определение сострадания часто путают с определением сочувствия. Сочувствие, по определению исследователей, - это внутреннее или эмоциональное переживание чувств другого человека. в некотором смысле, автоматическое отражение эмоций другого человека, например, слезы по поводу печали друга. Альтруизм - это действие, которое приносит пользу кому-то другому. Оно может сопровождаться или не сопровождаться сочувствием или состраданием, например, в случае пожертвования на благо налоговые цели. Хотя эти термины связаны с состраданием, они не идентичны. Сострадание, конечно же, часто предполагает эмпатическую реакцию и альтруистическое поведение. Однако сострадание определяется как эмоциональная реакция при восприятии страдания и включает подлинное желание помощь."[15] Согласно Туптену Джинпе, сострадание - это не следующее: Сострадание - это не жалость, Сострадание - это не привязанность, Сострадание - это не то же самое, что сочувствие, Сострадание - это не просто принятие желаемого за действительное, Сострадание - это не самоуважение.[16]

Чем больше человек знает о человеческом состоянии и связанных с ним переживаниях, тем более очевидным становится путь к отождествлению со страданием.[17] Идентификация с другим человеком - важный процесс для людей, который иллюстрируется даже младенцами, которые начинают отражать выражения лица и движения своей матери уже в первые дни своей жизни.[18] Сострадание распознается через отождествление с другими людьми (т.е. перспективный ), знание человеческого поведения, восприятие страдания, передача чувств, знание цели и изменения цели у страдающих и приводит к отсутствию страдания в группе.[17] Психология личности соглашается с тем, что люди по своей сути разные и отличны друг от друга, что приводит к выводу, что человеческие страдания всегда индивидуальны и уникальны. Страдание может быть результатом психологической, социальной или физической травмы.[19] Причем как в острых формах, так и при хронических.[19] Из-за врожденных различий в личностях людей некоторые могут определять свои ранние стадии страдания своими внешними обстоятельствами и тем, что эти жизненные события тихи или не обсуждаются. На более поздних стадиях человек может выразить свое виктимизация и ищу помощи.[20] Страдания был определен как восприятие приближающегося уничтожения человека или потери целостности, которое продолжается до тех пор, пока угроза не исчезнет или целостность человека не будет восстановлена.[17] Важность отождествления с другими для сострадания контрастирует с отрицательными физическими и психологическими эффектами оставление.

Сострадание часто является характерным элементом демократических обществ.[17] Процесс сострадания тесно связан с отождествлением с другим человеком, потому что сочувствие другим возможно среди людей из других стран, культур, мест и т. Д. Возможный источник этого процесса отождествления с другими происходит из универсальной категории, называемой «Дух». К концу 1970-х годов очень разные культуры и нации во всем мире начали религиозный фундаментализм, который иногда приписывался "Духу".[21] Роль сострадания как фактора, способствующего индивидуальному или общественному поведению, была темой постоянных дискуссий.[22] В отличие от процесса идентификации с другими людьми, полное отсутствие сострадания может потребовать игнорирования или неодобрения идентификации с другими людьми или группами.[17] Более ранние исследования установили связь между межличностным насилием и жестокостью, ведущей к безразличию.[23][24] Эта концепция была проиллюстрирована на протяжении всей истории: Холокост, Геноцид, Европейская колонизация Америки и т. д. По-видимому, важным шагом в этих зверствах могло бы стать определение жертв как «не людей» или «не нас». Зверства, совершенные на протяжении всей истории человечества, можно было уменьшить, свести к минимуму или преодолеть их разрушительные последствия только благодаря присутствию сострадания.[17][25]

Сострадание может вызывать чувство доброты и прощение, которые могут дать людям возможность прекращать ситуации, которые могут вызывать беспокойство и иногда приводить к насилию.[26]

Психология

Сострадание стало ассоциироваться и исследоваться в областях позитивная психология и социальная психология.[27] В Далай Лама однажды сказал, что «сострадание - это необходимость, а не роскошь»[3] и что «это вопрос выживания человечества».[28] Сострадание - это процесс установления связи посредством отождествления с другим человеком. Это отождествление с другими через сострадание может привести к усилению мотивации что-то делать, чтобы облегчить страдания других.

Сострадание - это развитая функция гармонии внутренней системы из трех сеток: системы довольства и мира, системы целей и побуждений и системы угрозы и безопасности. Пол Гилберт в совокупности определяет их как необходимые регулируемые системы сострадания.[2] Сострадание состоит из трех основных требований: люди должны чувствовать, что проблемы, которые вызывают их чувства, серьезны, понимание того, что проблемы страдающих не вызваны им самим, и способность представлять себя с теми же проблемами без обвинений и стыда. .[17]

Пол Экман описывает «таксономию сострадания», включающую в себя: эмоциональное признание (знание того, что чувствует другой человек), эмоциональный резонанс (чувство эмоций, которые испытывает другой человек), семейные связи (опекун-потомок), глобальное сострадание (проявление сострадания ко всем в мир), разумное сострадание (расширенное сострадание к другим видам) и героическое сострадание (сопереживание, сопряженное с риском).[29]

Более того, Пол Экман идет дальше, проводя важное различие между ближним (то есть в данный момент) и дистальным состраданием (то есть предсказанием будущего; аффективное прогнозирование ): "... это имеет значение с точки зрения того, как мы поощряем сострадание. Мы все знакомы с непосредственным состраданием: кто-то падает на улице, и мы помогаем ему подняться. Это непосредственное сострадание: когда мы кого-то видим нуждаются в помощи, и мы им помогаем. Но когда я говорил своим детям: «Наденьте шлем», это отдаленное сострадание: попытка предотвратить вред до того, как он произойдет. А для этого нужен другой набор навыков: это требует социального прогнозирования, предвидения вред до того, как он произойдет, и попытки предотвратить его. Я думаю, дистальное сострадание гораздо более поддается воспитательному влиянию, и это наша настоящая надежда ».[30] Дистальное сострадание также требует перспективный.[30]

Сострадание было связано с важными психологическими результатами, включая повышение внимательности и регуляции эмоций. [31]

Усталость от сострадания

Дальнейшая информация: Усталость от сострадания

По словам Фигли, люди с более высокой способностью или ответственностью сопереживать другим могут подвергаться риску «усталости от сострадания» или стресса, который связан с профессионалами и людьми, которые тратят значительное количество времени, отвечая на информацию, касающуюся страданий.[32] Однако более новое исследование Певица и Ricard предполагает отсутствие подходящих терпимость к бедствиям что утомляет людей от сострадания.[33] Смит упоминает, что люди могут облегчить горе и страдания, регулярно выполняя некоторые действия по уходу за собой. Улучшение сознания помогает людям осознать влияние и обстоятельства прошлых событий. После того, как люди извлекут уроки из прошлой ситуации, они смогут найти причины усталости от сострадания в своей повседневной жизни.[34] Исследования показывают, что практика сострадания без осуждения может предотвратить усталость и Выгореть.[35] Смит предлагает несколько методов, которые могут помочь людям избавиться от усталости от сострадания. Люди должны заниматься физической активностью, есть здоровую пищу при каждом приеме пищи, создавать хорошие отношения с другими, получать удовольствие от общения с другими членами сообщества, часто вести дневник и достаточно спать каждый день.[34]

Условия, влияющие на сострадание

Психолог Пол Гилберт предлагает факторы, которые могут снизить вероятность того, что кто-то будет проявлять сострадание к другому, к ним относятся (в меньшей степени): симпатия, компетентность, заслуженность, способность к сочувствию, (больше) эгоцентричная конкуренция, (больше) тревога. -депрессия, подавленная (больше), и ингибиторы социальных структур и систем.[36]

Сострадание угасает

Дальнейшая информация: Сострадание угасает, Опознаваемый эффект жертвы, и крах сострадания

Угасание сострадания - это тенденция людей испытывать снижение эмпатии по мере увеличения числа людей, нуждающихся в помощи, - термин, созданный психологом Полем Словичем. [37] [38] Это тип Когнитивное искажение которые люди используют для оправдания своего решения о помощи или отсутствия помощи и игнорирования определенной информации.[39] Когнитивный процесс превращает сострадание в сострадательное поведение. Во-первых, это реакция отдельного человека на нуждающуюся группу, за которой следует мотивация помочь, которая может привести к действию.[40]

При изучении мотивированного регулирования сострадания в контексте крупномасштабных кризисов, таких как стихийные бедствия и геноцид, многие исследования показали, что люди, как правило, испытывают большее сострадание к отдельным идентифицируемым жертвам, чем к большим массам жертв ( Опознаваемый эффект жертвы ). Было обнаружено, что люди проявляют меньше сострадания ко многим жертвам, чем к одиноким жертвам стихийных бедствий, только когда они ожидают финансовых затрат при оказании помощи. Этот крах сострадания зависит от наличия мотивации и способности регулировать эмоции.[41] В лабораторных исследованиях психологи изучают, как опасения по поводу эмоционального истощения могут побудить людей обуздать свое сострадание и дегуманизировать членов стигматизированных социальных групп, таких как бездомные и наркоманы.[42]

Нейробиология

Ольга Климеки (и др.) Обнаружили различные (неперекрывающиеся) области активации мозга с помощью фМРТ в отношении сострадания и сочувствия: сострадание было связано с mOFC, прегениальный ACC, и вентральный полосатое тело. Сочувствие, напротив, было связано с передний островок и передняя срединная кора (АМСС).[35]

Хорхе Молл и Джордан Графман, нейробиологи на Национальные институты здоровья и LABS-D'Or Hospital Network (J.M.) предоставили первые доказательства нейронных основ альтруистической отдачи у нормальных здоровых добровольцев, используя функциональная магнитно-резонансная томография. В своем исследовании, опубликованном в Труды Национальной академии наук США в октябре 2006 г.,[43] они показали, что как чистые денежные вознаграждения, так и благотворительные пожертвования активировали мезолимбический Путь вознаграждения, примитивная часть мозга, которая обычно реагирует на еду и секс. Однако, когда добровольцы щедро ставили интересы других выше своих собственных, делая благотворительные пожертвования, выборочно активировалась другая цепь мозга: субгенальная кора /септальная область. Эти структуры тесно связаны с социальными привязанностями и связями у других видов. Эксперимент показал, что альтруизм - это не высшая моральная способность, подавляющая основные эгоистические побуждения, а скорее базовая для мозга, запрограммированная и приносящая удовольствие.[44] Одна область мозга, субгенальная передняя поясная извилина кора /базальный передний мозг, способствует обучению альтруистическому поведению, особенно у людей с эмпатией.[45] То же исследование показало связь между благотворительностью и укреплением социальных связей.[46]

Фактически, в эксперименте, опубликованном в марте 2007 г. Университет Южной Калифорнии нейробиолог Антонио Р. Дамасио и его коллеги показали, что испытуемые с повреждением вентромедиальная префронтальная кора испытывают недостаток в способности сочувствовать моральным ответам, и что, сталкиваясь с моральными дилеммами, эти пациенты с повреждением мозга холодно придумывали ответы «цель оправдывает средства», что привело Дамасио к выводу, что дело не в том, что они пришли к безнравственным выводам, но когда они столкнулись с трудной проблемой - в данном случае - сбить ли пассажирский самолет, захваченный террористами, до того, как он упадет в крупный город, - эти пациенты, кажется, принимают решения, не испытывая боли, которая испытывает нормально функционирующие мозги. В соответствии с Адриан Рейн, клинический нейробиолог из Университета Южной Калифорнии, одно из выводов этого исследования состоит в том, что обществу, возможно, придется переосмыслить то, как оно судит аморальных людей: «Психопаты часто не чувствуют сочувствия или раскаяния. Без этого понимания люди, полагающиеся исключительно на рассуждения, похоже, им труднее разобраться в моральных дебрях. Означает ли это, что они должны придерживаться других стандартов ответственности? "[44]

В другом исследовании, проведенном в 1990-х годах, доктор Билл Харбо, Орегонский университет экономист пришел к выводу, что люди мотивированы жертвовать из соображений личного престижа, и в аналогичном тесте на фМРТ-сканере в 2007 году со своим коллегой-психологом доктором Ульрихом Майром пришли к тем же выводам Хорхе Молля и Джордана Графмана о благотворительности, хотя они и смогли разделить учебную группу на две группы: «эгоистов» и «альтруистов». Одно из их открытий заключалось в том, что, хотя и редко, даже некоторые из рассматриваемых «эгоистов» иногда давали больше, чем ожидалось, потому что это помогло бы другим, что привело к выводу, что в благотворительности есть и другие факторы, такие как окружение человека и его ценности. .[46]

Сострадание на практике

Лекарство

Сострадание - один из важнейших атрибутов врачей, практикующих медицинские услуги.[47] Было высказано предположение, что чувство сострадания вызывает желание что-то сделать, чтобы помочь больному.[17] Это желание помочь не является состраданием, но оно предполагает, что сострадание похоже на другие эмоции, поскольку оно мотивирует поведение, чтобы уменьшить напряжение, вызванное эмоцией.[17] Врачи обычно определяют свои основные обязанности как обязанность ставить интересы пациента на первое место, включая обязанность не причинять вреда, оказывать надлежащую помощь и сохранять конфиденциальность.[17] Сострадание проявляется в каждой из этих обязанностей, поскольку оно напрямую связано с признанием страдания и обращением с ним.[17] Врачи, использующие сострадание, понимают влияние болезней и страданий на поведение человека.[48] Сострадание может быть тесно связано с любовью и вызываемыми ими эмоциями. Об этом свидетельствуют отношения между пациентами и врачами в медицинских учреждениях.[17] Отношения между страдающими пациентами и их опекунами свидетельствуют о том, что сострадание - это социальная эмоция, которая во многом связана с близостью между людьми.

Психотерапия

Дальнейшая информация: Сострадательная терапия

Самосострадание

Дальнейшая информация: Самосострадание

Сострадание к себе - это проявление доброты к себе и принятие страдания как качества человека. Положительно влияет на субъективные счастье, оптимизм, мудрость, любопытство, приятность, и экстраверсия.[49] Кристин Нефф и Кристофер Гермер определили, что существует три уровня действий, которые мешают самосостраданию, и это самокритика, самоизоляция и эгоцентризм, они приравнивают это к борьбе, бегству и замораживанию реакции.[50][51] Было обнаружено, что практика воспитания способствует развитию у детей самосострадания. Материнская поддержка, надежная привязанность и гармоничное семейное функционирование создают среду, в которой может развиваться самосострадание. С другой стороны, определенные факторы развития (например, личные сказки) могут препятствовать развитию у детей самосострадания.[52]

Для повышения сострадания на рабочем месте к себе и другим, подлинное лидерство основанные на гуманизме и взаимосвязанности питательных качеств считаются ключевыми.[53] Джудит Джордан концепция эмпатия похоже на сострадание к себе, оно подразумевает способность замечать, заботиться и отвечать на собственные потребности. Стратегии заботы о себе включают в себя самооценку, сострадательное размышление о своих представлениях о потребностях и общение с другими, чтобы, наоборот, испытать обновление, поддержку и признание. Исследования показывают, что сострадательные люди испытывают больше психологическое здоровье чем те, кому не хватает сострадания к себе.[54][55]

Исторические и духовно-религиозные взгляды

Авраамические религии

христианство

Сострадание в действии: итальянское изображение притчи о Добрый самаритянин

Христианин Библия с Второе послание к коринфянам это всего лишь одно место, где о Боге говорят как о «Отце сострадания» и «Боге всякого утешения». Он гласит: 2 Коринфянам 1: 3–7 «Хвала Богу и Отцу Господа нашего Иисуса Христа, Отцу сострадания и Богу всякого утешения, Который утешает нас во всех наших бедах, чтобы мы могли утешить. те, кто испытывает какие-либо проблемы с утешением, которое мы сами получили от Бога. Ибо, как страдания Христа вливаются в нашу жизнь, так и через Христа изливается наше утешение. Если мы огорчены, это для вашего утешения и спасения; если мы утешены, это для вашего комфорта, которое вызывает в вас терпение тех же страданий, что и мы. И наша надежда на вас тверда, потому что мы знаем, что, как вы разделяете наши страдания, так и вы разделяете наше утешение ". Иисус воплощает для Христиане, самая суть сострадания и заботы о взаимоотношениях. Христос призывает христиан отказаться от собственных желаний и проявлять сострадание к другим, особенно к тем, кто в нужде или в беде.[56][требуется полная цитата ] Что наиболее важно, он проявил сострадание к тем, кого осуждало его общество - сборщикам налогов, проституткам и преступникам, сказав: «То, что вы получили буханку хлеба, не означает, что вы были более сознательными или более заботливыми о своих ближних. "[57]

И наоборот, исследование 2012 г. исторический Иисус утверждал, что основатель христианства стремился возвысить иудейское сострадание как высшую человеческую добродетель, способную уменьшить страдания и выполнить поставленную Богом цель превратить мир во что-то более достойное его создателя.[57]

ислам

Фотография 1930-х годов пустыня путешественник ищет помощи Аллах Милосердный, Милосердный

В мусульманской традиции прежде всего Бог атрибуты милосердие и сострадание или, говоря каноническим языком арабского, Рахман и Рахим. Каждая из 114 глав Коран, за одним исключением, начинается стихом «Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного».[58]

Несомненно, Посланник пришел к вам из вашей среды; для него печально то, что вы впадаете в беду, чрезмерно заботливо относитесь к вам; к верующим (он) сострадателен.

— Коран, [Коран  9:128 ]

По-арабски сострадание рама. Как культурное влияние, его корни берут начало в Коране. Хороший мусульманин должен начинать каждый день, каждую молитву и каждое важное действие с призыва Аллаха Милостивого и Милосердного, то есть с произнесения Бисм-и-ллах а-Рахман-и-Рахим. В матка и семейные узы характеризуются состраданием и названы в честь возвышенного атрибута Аллаха «Ар-Рахим» (Сострадательный).[нужна цитата ]

Иудаизм

в Еврейская традиция, Бог Сострадательный и призванный Отец Сострадания:[59] следовательно Ramana или Сострадательный становится обычным обозначением Его открытого слова. (Сравните ниже частое использование Raman в Коран ).[60] Печаль и жалость к бедствующему, вызывающие желание облегчить его, - это чувство, которое в равной мере приписывают человеку и Богу: Библейский иврит, («riḥam», от «reḥem, мать, утроба»), «жалеть» или «проявлять милосердие» ввиду беспомощности больного, следовательно, также «прощать» (Hab. iii. 2), «чтобы» воздержитесь "(Исх. II. 6; I Сам. XV. 3; Иер. XV 15, XXI. 7). В Раввины говорят о «тринадцати атрибутах сострадания». В Библейский концепция сострадания - это чувство родителя к ребенку. Следовательно, призыв пророка в подтверждение его веры в Бога вызывает чувство матери к своему потомству (Ис., Xlix. 15).[60]

Классическая формулировка Золотого правила (см. Выше) пришла из первого века. Раввин Гиллель Старший. Известный в еврейской традиции как мудрец и ученый, он связан с развитием Мишна и Талмуд и, как таковая, одна из самых важных фигур в Еврейская история. На просьбу кратко изложить иудейскую религию в словах «стоя на одной ноге», означающих наиболее кратко, Гиллель ответил: «Не делай того, что тебе ненавистно, со своим ближним. Это вся Тора. Остальное это объяснение; иди и учись ".[61] Почтовый 9/11, слова раввина Гиллеля часто цитируются в публичных лекциях и интервью по всему миру выдающимся писателем по сравнительному религиоведению. Карен Армстронг.

Многие еврейские источники говорят о важности сострадания к животным. Среди известных раввинов, которые сделали это, раввин Самсон Рафаэль Хирш,[62] Раввин Симхах Зиссель Зив,[63] и раввин Моше Кордоверо.[64]

Древнегреческая и римская религия

Древнегреческие и римские философы обычно не доверяли состраданию (чувству). По мнению многих, только разум является правильным ориентиром для поведения. Для некоторых сострадание не было ни достойным восхищения, ни презрением. Сострадание исторически считается страстью; Justitia с завязанными глазами, потому что ее добродетель - бесстрастие, а не сострадание.[65] Фактически, в римском обществе сострадание часто рассматривалось как порок, когда оно было склонно к состраданию, а не к милосердию. Другими словами, проявление сочувствия к тому, кто считался достойным, считалось добродетельным, тогда как проявление сочувствия к тому, кого считали недостойным, считалось аморальным (слабым).[66]

Конфуцианство

Mencius утверждал, что каждый обладает зародышем или корнем сострадания, иллюстрируя свой случай на известном примере ребенка у открытого колодца:

«Предположим, что человек внезапно увидел маленького ребенка, который вот-вот упадет в колодец. Он определенно проникнется состраданием не потому, что хотел снискать расположение родителей, не потому, что хотел заслужить похвалу своих односельчан или друзей, и не потому, что ему не нравился плач ребенка ».[67]

Менсий видел задачу нравственного воспитания в том, чтобы превратить первоначальный импульс сострадания в устойчивое качество. доброжелательность.[68]

Индийские религии

буддизм

Основные статьи: Каруна; Четыре неизмеримых; Метта; Каягатасати Сутта; Анапанасати Сутта; Сатипаттханы, четыре основных метода сострадания и освобождения в буддизме; и Парашива, судьба души в шиваизме
Авалокитешвара глядя на море страданий. Китай, Династия Ляо.

Первый из того, что по-английски называется Четыре благородные истины правда о страдания или же дуккха (неудовлетворительность или стресс). Дуккха идентифицирован как один из три отличительные характеристики всего обусловленного существования. Возникает в результате неспособности адаптироваться к изменениям или Аничка (вторая характеристика) и несущественность, отсутствие фиксированной идентичности, ужасающее отсутствие уверенности в Анатта (третья характеристика), к которой, в свою очередь, приводит все это постоянное изменение. Сострадание, ставшее возможным благодаря наблюдению и точному восприятию, является надлежащей практической реакцией. Конечное и искреннее желание, проявленное в Будде как как архетипе, так и как исторической сущности, состоит в том, чтобы облегчить страдания всех живых существ повсюду.[69]

В Далай Лама сказал: «Если вы хотите, чтобы другие были счастливы, практикуйте сострадание.Если хочешь быть счастливым, проявляй сострадание ».[70] Американец монах Бхиккху Бодхи утверждает, что сострадание "дополняет любящая доброта: в то время как любящая доброта имеет свойство желать счастье и благополучие других, сострадание имеет свойство желать, чтобы другие были свободны от страданий, желание распространяться без ограничений на все живые существа. Нравиться метта сострадание возникает, когда субъективность других, глубоко и полностью делясь своей внутренней сущностью. Он возникает из-за того, что все существа, как и мы, хотят быть свободными от страданий, но, несмотря на их желание, продолжают подвергаться преследованиям со стороны боль, страх, печаль, и другие формы дуккхи ».[71]

индуизм

Основные статьи: Дайя (индуизм), Каруна, Саматва (невозмутимость), Пять ям йоги, Атман (индуизм), Чакра § Система семи чакр, Ахимса § индуизм, Метта, и Самадхана
Смотрите также: Просвещение (духовное) § Индуизм, Гостеприимство, Кама, и Самьяма
Йога направлен на физическое, умственное и духовное очищение, при этом сострадание разума и духа является одной из самых важных целей.[72] Разные асаны и мудры сочетаются с медитацией и упражнениями на рефлексию для развития сострадания.[73][74]

В классической литературе индуизм, сострадание[75] это добродетель с множеством оттенков, каждый оттенок объясняется разными терминами. Три самых распространенных термина: дайя (दया),[76] Каруна (करुणा),[77] и анукампа (अनुकम्पा).[78] Другие слова, относящиеся к состраданию в индуизме, включают: каруня, крипа, и анукроша.[79][80] Некоторые из этих слов взаимозаменяемы в школах индуизма для объяснения концепции сострадания, его источников, последствий и природы. Добродетель сострадания ко всем живым существам, Ганди и другие,[81][82] является центральной концепцией индуистской философии.[75]

Дайя определяется Падма Пурана как добродетельное желание смягчить горе и трудности других, приложив все необходимые усилия.[79][83] Матсья Пурана описывает дайя как ценность, которая относится ко всем живым существам (включая людей) как к самому себе, желая благополучия и блага другим живым существам.[79][84] Такое сострадание, претензии Матсья Пурана, это один из необходимых путей к счастью. Экадаши Таттвам[85] объясняет дайя относится к незнакомцу, родственнику, другу и врагу как к самому себе; он утверждает, что сострадание - это состояние, когда человек видит все живые существа как часть своего собственного «я», и когда страдание каждого рассматривается как его собственное страдание. Сострадание ко всем живым существам, в том числе к незнакомцам и к врагам, рассматривается как благородная добродетель.[79] Каруна, другое слово для обозначения сострадания в индуистской философии, означает расположение одного мнения в пользу других, тем самым стремясь понять другого с их точки зрения. Анукампа, еще одно слово, обозначающее сострадание, относится к состоянию человека после того, как он заметил и понял боль и страдания других.[86][87] В Махабхарата, Индра хвалит Юдхиштхира за его анукроша - сострадание, симпатия - ко всем существам.[88] Тулсидас контрасты дайя (сострадание) с абхиман (высокомерие, презрение к другим), заявление о сострадании является источником дхармический жизнь, а высокомерие - источник греха. Дайя (сострадание) не крипа (жалость) в индуизме, или сочувствие к страдальцу, потому что это омрачено снисхождением; сострадание - это чувство единства с больным.[89] Сострадание - основа для ахимса, основная добродетель в индуистской философии.[90][91]

Сострадание в индуизме рассматривается как абсолютное и относительное понятие. Есть две формы сострадания: одна для тех, кто страдает, хотя они не сделали ничего плохого, и другая для тех, кто страдает из-за того, что они сделали что-то неправильно. Абсолютное сострадание применимо к обоим, в то время как относительное сострадание устраняет разницу между первым и вторым. Примеры последних включают тех, кто признает себя виновным или осужден за такое преступление, как убийство; в этих случаях добродетель сострадания должна уравновешиваться добродетелью справедливости.[79]

Классическая литература индуизма существует на многих индийских языках. Например, Тируккуṛа, написано между 200 г. до н.э. и 400 г. н.э. Веда, это заветная классика индуизма, написанная на языке Южной Индии. Он посвящает главу 25 книги 1 состраданию,[92] далее посвящая отдельные главы каждой результирующей ценности сострадания, главным образом, вегетарианство или же веганство (Глава 26), не причиняя вреда (Глава 32), неубивающий (Глава 33), владение доброта (Глава 8), боязнь злых дел (Глава 21), доброжелательность (Глава 58), право скипетр (Глава 55) и отсутствие терроризм (Глава 57), и это лишь некоторые из них.[93]

Джайнизм

Дальнейшая информация: Ахимса в джайнизме

Сострадание ко всему живому, человеческому и нечеловеческому, занимает центральное место в Джайн традиция. Хотя вся жизнь считается священной, человеческая жизнь считается высшей формой земного существования. Убивать любого человека, независимо от его преступления, считается невообразимо отвратительным. Это единственная существенная религиозная традиция, которая требует, чтобы и монахи, и миряне были вегетарианцами. Предполагается, что определенные штаммы Индуистская традиция стал вегетарианцем из-за сильного влияния джайнов.[94] Позиция джайнской традиции ненасилие однако выходит далеко за рамки вегетарианство. Джайны отказываются от пищи, добытой с излишней жестокостью. Многие практики веганство. Джайны содержат приюты для животных по всей Индии. В Лал Мандир, известный джайнский храм в Дели, известен больницей джайнских птиц во втором здании за главным храмом.[95][96]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Шерлин Хименес, см. Статью о Сострадание, Энциклопедия позитивной психологии, том I, редактор: Шейн Лопес, Вили-Блэквелл, ISBN  978-1-4051-6125-1
  2. ^ а б Пол Гилберт (2010). Сострадательный разум: новый подход к жизненным трудностям. Новые публикации Harbinger. ISBN  978-1-57224-840-3.
  3. ^ а б Редди, Нанда Кишор; Аджмера, Сантош (2015). Этика, порядочность и способности. McGraw-Hill Education. п. 146. ISBN  978-93-5134-236-6.
  4. ^ Браун, Лесли (2002). Новый короткий оксфордский словарь английского языка по историческим принципам. Оксфорд [англ.]: Кларендон. ISBN  978-0-19-861271-1.
  5. ^ Партридж, Эрик (1966). Origins: краткий этимологический словарь современного английского языка. Нью-Йорк: Макмиллан. ISBN  978-0-02-594840-2.
  6. ^ Бритва, П; Дж. Шварц; Д Кирсон; К. О'Коннор (июнь 1987 г.). «Эмоциональное знание: дальнейшее исследование прототипа». Журнал личности и социальной психологии. 52 (6): 1061–1086. Дои:10.1037/0022-3514.52.6.1061. PMID  3598857.
  7. ^ Боулби, Джон (1983). Прикрепление: Привязанность и потеря, том первый. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: основные книги.
  8. ^ Хайдт, Джонатан (2003). Моральные эмоции. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 852–870.
  9. ^ Келтнер, Дахер; Джонатан Хайдт; Мишель Шиота (2006). Социальный функционализм и эволюция эмоций. Нью-Йорк: Психология Пресс. С. 115–142.
  10. ^ Гетц, Дженнифер; Дахер Кельтер; Эмилиана Саймон-Томас (2010). «Сострадание: эволюционный анализ и эмпирический обзор». Психологический бюллетень. 136 (3): 351–374. Дои:10.1037 / a0018807. ЧВК  2864937. PMID  20438142.
  11. ^ Экман, Пол (2003). Выявление эмоций: распознавание лиц и чувств для улучшения общения и эмоциональной жизни. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Генри Холт и компания.
  12. ^ Хоффман, Мартин (1981). «Является ли альтруизм частью человеческой природы?». Журнал личности и социальной психологии. 40 (1): 121–137. Дои:10.1037/0022-3514.40.1.121.
  13. ^ Хэтфилд, Элейн; Джон Качиоппо; Рэпсон, Ричард Л. (1993). «Эмоциональное заражение». Современные направления в психологической науке. 2 (3): 96–99. Дои:10.1111 / 1467-8721.ep10770953. S2CID  220533081.
  14. ^ «Сострадание естественно. Так почему же нам так тяжело?». Big Think. 2015-09-09. Получено 2020-11-28.
  15. ^ Сеппала, Эмма (30 апреля 2013 г.). «Сострадательный разум». Наблюдатель APS. 26 (5).
  16. ^ «Наука сострадания». МОЖЕТ. Получено 2020-11-03.
  17. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Касселл, Эрик (2009). Оксфордский справочник по позитивной психологии (2-е изд.). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 393–403. ISBN  978-0-19-518724-3.
  18. ^ Мельцов, Эндрю (1985). «Корни социального и когнитивного развития: модели изначальной природы человека». Социальное восприятие у младенцев: 1–30.
  19. ^ а б Касселл, Эрик (1995). Искусство целителя. MIT Press. ISBN  978-0-262-53062-0.
  20. ^ Райх, Уоррен (1987). Модели точечного страдания: основы этического сострадания. Acta Neurochirurgica Supplementum. 38. С. 117–122. Дои:10.1007/978-3-7091-6975-9_20. ISBN  978-3-7091-7457-9. PMID  3477062.
  21. ^ Хегал, Георг (1952). Феноменология духа. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-824597-1.
  22. ^ Браун, Ли (1 января 1996 г.). «Сострадание и социальное благополучие». Pacific Philosophical Quarterly. 77 (3): 216–224. Дои:10.1111 / j.1468-0114.1996.tb00167.x.
  23. ^ Фрэнк Р. Асьоне, Фил Аркоу Жестокое обращение с детьми, насилие в семье и жестокое обращение с животными: объединение кругов сострадания для предотвращения и вмешательства ISBN  1-55753-142-0
  24. ^ Рэндалл Локвуд, Фрэнк Р. Асьоне. Жестокое обращение с животными и межличностное насилие. Издательство Purdue University Press, 1998 г.
  25. ^ Макинтайр, Алисдэр (1966). Краткая история этики. Рутледж и Кеган Пол. ISBN  978-0-203-13112-1.
  26. ^ Goetz, J; Д. Кельтнер; Э. Саймон-Томас (2010). «Сострадание: эволюционный анализ и эмпирический обзор». Психологический бюллетень. 136 (3): 351–374. Дои:10.1037 / a0018807. ЧВК  2864937. PMID  20438142.
  27. ^ Джазайери, Хориа; Джинпа, Геше Туптен; МакГонигал, Келли; Розенберг, Эрика Л .; Финкельштейн, Джоэл; Симон-Томас, Эмилиана; Каллен, Маргарет; Доти, Джеймс Р .; Гросс, Джеймс Дж. (25 июля 2012 г.). «Повышение сострадания: рандомизированное контролируемое испытание программы обучения развитию сострадания». Журнал исследований счастья. 14 (4): 1113–1126. CiteSeerX  10.1.1.362.5161. Дои:10.1007 / s10902-012-9373-z. ISSN  1389-4978. S2CID  17669639.
  28. ^ Его Святейшество Четырнадцатый Далай-лама (1990). Политика доброты: Антология произведений Далай-ламы и о нем. Шамбала. п. 112. ISBN  978-1-55939-769-8.
  29. ^ «Таксономия сострадания Пола Экмана». Высшее добро. Получено 2020-11-03.
  30. ^ а б «Как развивать всеобщее сострадание». Высшее добро. Получено 2020-11-09.
  31. ^ Джазайери, Хориа; МакГонигал, Келли; Джинпа, Туптен; Доти, Джеймс Р .; Гросс, Джеймс Дж .; Голдин, Филипп Р. (2014-02-01). «Рандомизированное контролируемое испытание тренировки по развитию сострадания: влияние на внимательность, аффект и регулирование эмоций». Мотивация и эмоции. 38 (1): 23–35. Дои:10.1007 / s11031-013-9368-z. ISSN  1573-6644. S2CID  35717645.
  32. ^ Фигли, Чарльз (1995). Усталость из-за сострадания: как справиться с вторичным травматическим стрессовым расстройством у тех, кто лечит травмированных. Лондон: Бруннер-Рутледж. ISBN  978-0876307595.
  33. ^ Рикар, Матье (2015). "IV". Альтруизм: сила сострадания к изменению себя и мира. Браун и компания. С. 56–64. ISBN  978-0316208246.
  34. ^ а б Смит, Патрика (2020). "Что такое усталость от сострадания?". Проект по повышению осведомленности о сострадании и усталости. Получено 11 ноября 2020.
  35. ^ а б Дифференциальный паттерн функциональной пластичности мозга после тренировки сочувствия и эмпатии, Ольга М. Климеки, Сюзанна Лейберг, Матье Рикар и Таня Сингер, Отдел социальной неврологии, Институт Макса Планка когнитивных наук и наук о мозге
  36. ^ "Пол Гилберт - Сострадание к темной стороне - YouTube". www.youtube.com. Получено 2020-12-01.
  37. ^ Ахмед, Ф. (2017). Профиль Пола Словича. Слушания Национальной академии наук Соединенных Штатов Америки, 114 (10), 2437-2439. DOI: 10.2307 / 26480045
  38. ^ Джонсон, Дж. (2011). Арифметика сострадания: переосмысление политики фотографии. Британский журнал политических наук, 41 (3), 621-643. DOI: 10.1017 / S0007123410000487.
  39. ^ Моррис, С., Крэнни, Дж. (2018). Глава 2 Несовершенный ум. Резиновый мозг (стр. 19–42). Австралийская академическая пресса.
  40. ^ Баттс, М. М., Лант, Д. К., Фрелинг, Т. Л., и Габриэль, А. С. (2019). Помогать одному или многим? Теоретическая интеграция и метааналитический обзор литературы по увяданию сочувствия. Организационное поведение и процессы принятия решений людьми, 151, 16–33. Извлекаются из https://doi.org/10.1016/j.obhdp.2018.12.006
  41. ^ Кэмерон и Пейн, 2011, JPSP
  42. ^ Кэмерон, Харрис и Пэйн на подготовке
  43. ^ Человеческие лобно-мезолимбические сети определяют решения о благотворительных пожертвованиях, PNAS 2006: 103 (42); 15623–15628
  44. ^ а б Ведантам, Шанкар (май 2007 г.). «Если хорошо быть хорошим, это может быть только естественно». Вашингтон Пост. Получено 23 апреля 2010.
  45. ^ Локвуд, Патрисия Л; Приложения, Мэтью А. Дж .; Валтон, Винсент; Видинг, Эсси; Ройзер, Джонатан П. (2016). «Нейровычислительные механизмы просоциального обучения и связи с эмпатией». Труды Национальной академии наук Соединенных Штатов Америки. 113 (35): 9763–8. Дои:10.1073 / pnas.1603198113. ЧВК  5024617. PMID  27528669. Сложить резюме. . ФМРТ показала, что активность в задней части субгенуальной передней поясной коры / базального переднего мозга (sgACC) стимулирует обучение только тогда, когда мы действуем в просоциальном контексте.
  46. ^ а б Свобода, Елизавета (5 сентября 2013 г.). «Ученые обнаруживают, что мы готовы давать». Университет Нотр-Дам. Получено 7 августа 2017.
  47. ^ Принципы медицинской этики. Чикаго: Американская медицинская ассоциация. 1981 г.
  48. ^ Касселл, Эрик (1985). Природа страдания. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  49. ^ Нев, Кристен; Стефани Руд; Кристин Кирпатрик (2007). «Исследование самосострадания по отношению к положительному психологическому функционированию и личностным качествам». Журнал исследований в области психологии. 41 (4): 908–916. Дои:10.1016 / j.jrp.2006.08.002.
  50. ^ http://self-compassion.org/wp-content/uploads/publications/germer.neff.pdf
  51. ^ https://chrisgermer.com/wp-content/uploads/2017/02/Transforming-Trauma.pdf
  52. ^ Нефф, Кристин Д. (июнь 2009 г.). «Роль самосострадания в развитии: более здоровый способ отношения к себе». Гм. Dev. 52 (4): 211–214. Дои:10.1159/000215071. ЧВК  2790748. PMID  22479080.
  53. ^ Пеус, Клаудия (15 апреля 2011 г.). «Деньги важнее человека против заботы и сострадания? Проблемы для сегодняшних организаций и их лидеров». Журнал организационного поведения. 32 (7): 955–960. Дои:10.1002 / job.751.
  54. ^ Лири, Марк Р .; Тейт, Элеонора Б.; Адамс, Клэр Э .; Баттс Аллен, Эшли; Хэнкок, Джессика (2007). «Самосострадание и реакции на неприятные события, имеющие отношение к самому себе: последствия доброго отношения к себе». Журнал личности и социальной психологии. 92 (5): 887–904. Дои:10.1037/0022-3514.92.5.887. PMID  17484611.
  55. ^ Neff, K. D .; Rude, S. S .; Киркпатрик, К. (2007). «Исследование самосострадания по отношению к положительному психологическому функционированию и личностным качествам». Журнал исследований личности. 41 (4): 908–916. Дои:10.1016 / j.jrp.2006.08.002.
  56. ^ Ламперт Хен (2006), гл. 1
  57. ^ а б Дрейк-Брокман, Том (2012). Христианский гуманизм: сострадательное богословие еврея по имени Иисус. Сидней: Денис Джонс и партнеры. ISBN  9780646530390.
  58. ^ "Университет Южной Калифорнии". Usc.edu. Получено 2014-06-02.
  59. ^ Ламперт К., Традиции сострадания: от религиозного долга к социальной активности, Palgrave-Macmillan, 2006; ISBN  978-1-4039-8527-9
  60. ^ а б «Еврейская энциклопедия». Еврейская энциклопедия. Получено 2014-06-02.
  61. ^ Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 31а. См. Также этика взаимности или Золотое правило."
  62. ^ «Иудаизм и вегетарианство: раббианские учения о вегетарианстве». Jewishveg.com. Получено 2013-09-28.
  63. ^ Клауссен, Джеффри (2011). «Еврейская этика добродетели и сострадание к животным: образец движения Мусар». Перекрестные течения. 61 (2): 208–216. Дои:10.1111 / j.1939-3881.2011.00176.x. Получено 2013-09-28.
  64. ^ "Рав Моше Кордоэро о сострадании к животным". JewishVeg. Получено 2013-09-28.
  65. ^ Томас Сас (1998). Жестокое сострадание: психиатрический контроль нежелательных явлений общества. Издательство Сиракузского университета. ISBN  978-0-8156-0510-2.
  66. ^ Дункл, Роджер (2008). Гладиаторы: насилие и зрелище в Древнем Риме. Рутледж. п. 18. ISBN  9781317905219.
  67. ^ Д. К. Лау пер., Mencius (Пингвин 1970) стр. 18 и стр. 82
  68. ^ Д. К. Лау пер., Mencius (Пингвин 1970) стр. 22-7
  69. ^ Словарь религии HarperCollins, 1995.
  70. ^ «Твиттер - Далай-лама». Twitter. Получено 24 января 2016.
  71. ^ Бхиккху Бодхи, Благородный восьмеричный путь: путь к концу страданий. Буддийское издательское общество, 1994, стр. 39.
  72. ^ Клаус К. Клостермайер (1989), Обзор индуизма: первое издание, State University of New York Press, ISBN  978-0887068072, стр 362–367
  73. ^ Тимоти МакКолл Йога для развития сострадания, благодарности и радости - Часть I Йога-журнал (2010); см. также: Тимоти МакКолл, Йога как медицина: рецепт йоги для здоровья и исцеления (Bantam Dell, август 2007 г.)
  74. ^ Jeste, D. V .; Вахиа, И. В. (2008). «Сравнение концептуализации мудрости в древнеиндийской литературе с современными взглядами: фокус на Бхагавад Гите». Психиатрия. 71 (3): 197–202. Дои:10.1521 / psyc.2008.71.3.197. ЧВК  2603047. PMID  18834271.
  75. ^ а б Нэнси Мартин, Энциклопедия индуизма Брилла, редактор: Кнут Якобсен (2010), том II, Брилл, ISBN  978-90-04-17893-9см. статью о Милость и Сострадание, стр 752–757
  76. ^ день А В архиве 2016-11-12 в Wayback Machine Словарь санскритского английского языка, Разговорный санскрит, Германия (2011)
  77. ^ каруна В архиве 2016-11-12 в Wayback Machine Словарь санскритского английского языка, Разговорный санскрит, Германия (2011)
  78. ^ Анукампа В архиве 2017-01-16 в Wayback Machine Словарь санскритского английского языка, Разговорный санскрит, Германия (2011)
  79. ^ а б c d е Анандита Балслев и Дирк Эверс (редакторы), «Сострадание в мировых религиях: видение человеческой солидарности» (Religionswissenschaft: Forschung und Wissenschaft), ISBN  978-3643104762, LIT Verlag (2009), см. Главу 4, Сострадание: этимология, ритуалы, анекдоты из индуистской традиции
  80. ^ Сострадание Английский санскритский словарь Apte, Кельнский университет, Германия
  81. ^ М.К. Ганди, индуистская дхарма, ISBN  978-8122201086, Ориент в мягкой обложке
  82. ^ Трипати, А., и Маллет, Э. (2010), Концептуализации прощения и прощения среди индуистов, Международный журнал психологии религии, 20 (4), стр. 255–266.
  83. ^ С. Пармешварананд, Энциклопедический словарь Дхармасастры, ISBN  978-8176253659, стр 369–370
  84. ^ Матсья Пурана, 52,8 и 143,31–332
  85. ^ Экадаши Таттвам, Рагхунандана Бхаттачарья, Смрити, Калькутта / Лондон (1816 г.)
  86. ^ Мохапатра и Мохапатра (1993), Индуизм: Аналитическое исследование, Книги Южной Азии, ISBN  978-8170993889
  87. ^ Рай, М. С., Паргамент, К. И., Али, М. А., Бек, Г. Л., Дорфф, Э. Н., Халлиси, К., ... и Уильямс, Дж. Г. (2000). Религиозные взгляды на прощение. Прощение: теория, исследования и практика, стр. 17–40.
  88. ^ В. Донигер, Индусы: альтернативная история, Oxford University Press, ISBN  978-0199593347, стр. 270
  89. ^ Пуджья Парамататтва Свами, Католики и индуисты: практика сострадания как вклад в мир В архиве 2016-03-14 в Wayback Machine Католическая церковь в Англии и Уэльсе, Соединенное Королевство (июнь 2013 г.), стр. 1–3.
  90. ^ Алоизий Майкл (1979), Радхакришнан об индуистской моральной жизни и поступках, South Asia Books, ISBN  978-0836403343, стр 67–68
  91. ^ Лиза Кеммерер и Энтони Ночелла (2011), Призыв к состраданию, Lantern Books New York, ISBN  978-1-59056-182-9, стр 31–32
  92. ^ Тируккуṛа В архиве 16 декабря 2014 г. Wayback Machine стихи 241–250.
  93. ^ Папа, Джордж Углоу (1886). Священный куррал Тируваллува Наянар (PDF) (Первое изд.). Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. ISBN  8120600223.
  94. ^ Справочник по Южной Индии: Путеводитель Роберт Брэднок, Путеводители по следам 2000 года, стр. 543, Вегетарианство: история Колина Спенсера, 2002 Thunder's Mouth Press, стр. 342
  95. ^ Пауэлл Эттингер. «Джайнизм и легендарный птичий госпиталь Дели». Wildlifeextra.com. Получено 2013-09-28.
  96. ^ Топ-10 Дели - Дорлинг Киндерсли - Google Книги. 2012-11-01. ISBN  9780756695637. Получено 2013-09-28.

внешняя ссылка