Пафос - Pathos

О фильме см. Пафос (фильм). Для манги см. Пафос (манга).
Не путать с Pothos или Батос.

Пафос (/ˈпeɪθɒs/, НАС: /ˈпeɪθoʊs/; множественное число: патея; Греческий: πάθος, для "страдание " или "опыт "; прилагательный форма: жалкий от παθητικός) обращается к эмоциям аудитории и вызывает чувства которые уже находятся в них.[1] Пафос - это способ общения, наиболее часто используемый в риторика (в котором считается одним из трех способы убеждения, рядом с этос и логотипы ), а также в литературе, кино и другом повествовательном искусстве.

Эмоциональный апелляцию можно подать разными способами, например:

Текст Аристотеля о пафосе

В Риторика, Аристотель определяет три художественных способа убеждения, один из которых - «пробуждение эмоций (пафоса) в аудитории, чтобы побудить их вынести желаемое».[2] В первой главе он включает в себя то, как «люди меняют свое мнение в отношении своих суждений. Таким образом, эмоции имеют определенные причины и следствия» (Книга 2.1.2–3).[3] Аристотель определяет пафос как один из трех основных способов доказательства своим утверждением, что «понять эмоции, то есть назвать их и описать, знать их причины и способ их возбуждения (1356a24–1356a25).[4] Аристотель утверждает, что, помимо пафоса, говорящий должен также использовать хорошее этос для того, чтобы завоевать доверие (Книга 2.1.5–9).[3]

Аристотель подробно описывает, какие эмоции полезны говорящему (Книга 2.2.27).[5] При этом Аристотель сосредоточился на том, кого, по отношению к кому и почему, заявив, что «[этого] недостаточно, чтобы знать один или даже два из этих пунктов; если мы не знаем всех трех, мы не сможем вызвать гнев ни в ком . То же самое и с другими эмоциями ». Он также выравнивает эмоции друг с другом, чтобы они могли противодействовать друг другу. Например, можно сочетать печаль со счастьем (Книга 2.1.9).[3]

Исходя из этого понимания, Аристотель утверждает, что ритор чтобы понять всю ситуацию с целями и аудиторией, чтобы решить, какие именно эмоции спикер проявит или вызовет, чтобы убедить аудиторию. Теория пафоса Аристотеля имеет три основных фокуса: состояние ума, в котором находится аудитория, различия в эмоциях между людьми и влияние ритора на эмоции аудитории. Аристотель классифицирует третью часть этого трио как конечную цель пафоса.[6] Точно так же Аристотель подчеркивает индивидуальную важность убедительных эмоций, а также совокупную эффективность этих эмоций для аудитории. Антуан Бре провел повторную проверку текста Аристотеля, и в нем он исследовал цель ораторов о воздействии на аудиторию. Брет объясняет, что у каждой эмоции, которую оратор пытается вызвать у аудитории, есть три точки зрения: состояние аудитории, для кого аудитория испытывает эти эмоции, и мотив.[7] Более того, Аристотель многозначительно обсуждает удовольствие и боль в связи с реакциями, которые эти две эмоции вызывают у слушателя.[6] Согласно Аристотелю, эмоции варьируются от человека к человеку. Поэтому он подчеркивает важность понимания конкретных социальных ситуаций, чтобы успешно использовать пафос как способ убеждения.[6]

Аристотель определяет вступление и заключение как два наиболее важных места эмоционального обращения в любом убедительном аргументе.[8]

Альтернативные взгляды на пафос

Ученые обсудили различные интерпретации взглядов Аристотеля на риторика и его философия. Некоторые считают, что Аристотель, возможно, даже не был изобретателем своих знаменитых методов убеждения. Во второй главе Риторика Взгляд Аристотеля на пафос меняется от использования в дискурсе к пониманию эмоций и их последствий. Уильям Фортенбо отметил, что для Софист Gorgias, «Переполнение эмоциями аналогично изнасилованию».[9] Аристотель выступил против этого взгляда и создал системный подход к пафосу. Фортенбо утверждает, что систематический подход Аристотеля к эмоциональным призывам «зависит от правильного понимания природы индивидуальных эмоций, от знания условий, благоприятных для индивидуальных эмоций, их объектов и оснований».[10]Современные философы, как правило, более скептически относились к использованию эмоций в общении с политическими теоретиками, такими как Джон Локк надеясь полностью извлечь эмоции из аргументированного общения. Джордж Кэмпбелл представляет другую точку зрения, отличную от общепринятого систематического подхода Аристотеля. Кэмпбелл исследовал, будут ли апелляции к эмоциям или страстям «несправедливым методом убеждения», выделив семь обстоятельств, позволяющих судить об эмоциях: вероятность, правдоподобие, важность, близость во времени, связь места, отношения с заинтересованными лицами и интерес к последствиям. .[11]

84 г. до н.э. Rhetorica ad Herennium Книга неизвестного автора предполагает, что заключение является наиболее важным местом в убедительном аргументе для рассмотрения таких эмоций, как милосердие или ненависть, в зависимости от характера убеждения.[12] «Призыв к жалости», как он классифицируется в Rhetorica ad Herennium, является средством завершения, повторяя основную предпосылку работы и связывая, включая эмоциональное чувство. Автор предлагает способы апеллировать к жалости аудитории: «Мы вызовем жалость в наших слушателях, вспоминая превратности будущего; сравнивая процветание, которым мы когда-то наслаждались, с нашими нынешними невзгодами; умоляя тех, жалость которых мы стремимся победить. , и покорившись их милости ".[12] Кроме того, в тексте подчеркивается важность обращения к слушателю с добротой, человечностью и сочувствием. Наконец, автор предлагает кратко призыв к жалости, ибо «ничто не сохнет быстрее слезы».[12]

Другие эллинистические группы

Учение Аристотеля впоследствии повлияло на многие влиятельные группы мыслителей. Одна из таких групп мыслителей, эпикурейцы, практиковавшие эпикурейство, интерпретировали и помещали пафос в гораздо более разговорные средства и ситуации. Группа будет вкладывать пафос в удовольствие и изучать его почти во всех аспектах, касающихся удовольствия, анализируя эмоциональную специфику, которую человек может почувствовать или, возможно, потребуется пройти, чтобы оценить этот пафос.[13]

Пафос до Аристотеля

Концепция эмоциональной привлекательности существовала в риторике задолго до Аристотеля. Риторика. Джордж А. Кеннеди, уважаемый современный ученый, в своей книге определяет обращение к эмоциям в недавно сформированной демократической судебной системе до 400 г. до н.э. Искусство убеждения в Греции.[14] Gorgias Софист, предшествовавший Аристотелю, также интересовался эмоциональной привлекательностью оратора. Горгиас считал, что оратор может захватить и направить аудиторию в любом направлении, которое им нравится, с помощью эмоционального обращения.[14] в Энкомиум Елены, Горгий утверждает, что душа может испытывать определенные чувства из-за таких слов, как печаль и жалость. Некоторые слова действуют как «доставляющие удовольствие и снимающие боль».[15] Кроме того, Горгиас приравнивает эмоциональное убеждение к ощущению, что его настигло лекарство: «[е] или точно так же разные лекарства выводят разные жидкости из тела, и некоторые кладут конец болезням, а другие - жизни, то же и дискурсам: одни причиняют боль, другие радуют, третьи пугают, третьи пробуждают слушателей к храбрости, а третьи с помощью некоего подлого снадобья убеждения и уловки для души ».[15]

Платон также обсуждалась эмоциональная привлекательность в риторике. Платон предшествовал Аристотелю и, следовательно, заложил основу, как и другие софисты, для Аристотеля теоретизировать понятие пафоса. В его диалоге Gorgias Платон обсуждает удовольствие и боль в сфере пафоса, хотя и в вымышленном разговоре между Горгием и Сократом. Диалог между несколькими древними риторами, созданными Платоном, сосредоточен вокруг ценности риторики, и мужчины включают аспекты пафоса в свои ответы. Горгиас дискредитирует пафос и вместо этого поощряет использование этос в уговоре.[16] В другом тексте Платона Федр его обсуждение эмоций более остро; однако он до сих пор не описывает, как именно эмоции манипулируют аудиторией.[17] Платон обсуждает опасность эмоций в ораторском искусстве. Он утверждает, что эмоциональный призыв в риторике следует использовать как средство для достижения цели, а не как предмет обсуждения.[17]

Современный пафос

Джордж Кэмпбелл, участник шотландского Просвещения, был одним из первых риторов, включивших научные доказательства в свою теорию эмоциональной привлекательности.[18] Кэмпбелл сильно полагался на книгу, написанную врачом. Дэвид Хартли, под названием Наблюдения за человеком. В книге синтезированы эмоции и неврология и введена концепция, согласно которой действие является результатом впечатления. Хартли определил, что эмоции побуждают людей реагировать на призывы в зависимости от обстоятельств, а также страсти, складывающиеся из когнитивных импульсов.[18] Кэмпбелл утверждает, что вера и убеждение сильно зависят от силы эмоционального призыва.[19] Кроме того, Кэмпбелл представил важность воображения и воли аудитории для эмоционального убеждения, что не менее важно, чем базовое понимание аргумента.[19] Кэмпбелл, опираясь на теории предшествующих ему риторов, составил современный взгляд на пафос, который включает психологический аспект эмоциональной привлекательности.

Пафос в политике

Пафос имеет свою руку и в политике, прежде всего в речи и в том, как убедить публику. Мшвениерадзе утверждает, что «пафос напрямую связан с аудиторией. Аудитория - это коллективный субъект выступающих, на который оратор пытается воздействовать своей аргументацией».[20] Подобно тому, как Аристотель обсуждает, как эффективно использовать пафос в риторике, способ обращения к читателю аналогичен обращению к аудитории избирателей. Что касается политики и политиков, это, прежде всего, больше в аргументированной письменной и устной речи. Во второй книге сочинений Аристотеля в Риторика, По сути, знание эмоций людей помогает одному действовать словами, а не писать в одиночку, чтобы заслужить доверие и веру другого.[21]

По мере расширения учения Аристотеля многие другие группы мыслителей продолжали принимать различные варианты политического употребления с элементами пафоса, в том числе такие группы, как эпикурейцы.[22] и стоики.[23][24][25]

Пафос в рекламе

Современный ландшафт рекламы высококонкурентен благодаря огромному количеству маркетинга, проводимого компаниями. Пафос стал популярным инструментом для привлечения потребителей, поскольку он нацелен на их эмоциональную сторону. Исследования показывают, что эмоции влияют на обработку информации и принятие решений людьми, что делает пафос идеальным инструментом для убеждения потребителей покупать товары и услуги.[26] В наш цифровой век «дизайнеры должны выйти за рамки эстетики и промышленной осуществимости, чтобы интегрировать аспект« эмоциональной осведомленности »».[27] Сегодня компании содержат отсылки к современной культуре в своей рекламе и часто стремятся привлечь внимание аудитории.[28] Другими словами, недостаточно иметь красивую рекламу; корпорациям, возможно, придется использовать дополнительные методы проектирования, чтобы убедить и привлечь потребителей к покупке их продукции. Например, этот тип рекламы представлен в крупных пищевых брендах, таких как кампания Presidents Choice «Ешь вместе» и кампания Coca-Cola «Открытое счастье».

Пафос в исследованиях

Пафос также можно использовать в медицинских журналах, исследованиях и других академических статьях. Цель состоит в том, чтобы вызвать эмоции читателей, сохраняя при этом необходимые требования сообщества медицинского дискурса. Авторы могут сделать это, используя определенную лексику, чтобы вызвать эмоциональный отклик у аудитории. «Бог-термины» часто используются как риторический прием. Совершенно необходимо, чтобы авторы по-прежнему соблюдали стандарты написания в медицинском сообществе, сосредотачиваясь на фактической и научной информации без использования личного мнения.[29][30]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Уокер, Р. (2014). Коммуникация стратегического управления для лидеров. Nelson Education. Полученное из https://books.google.com/books?id=EMXxhuVU-SYC&pg=PA128&dq=Pathos+emotional+appeal&hl=en&sa=X&ei=tUnbULPeFaeD4gT82YGgBg&ved=0CC0%Q6AEfAA&Apseal=OnbULPeFaed4&hl=ru&appeal=OnbUnbULPeFaed4&hl=en
  2. ^ Аристотель и Джордж Александр Кеннеди. (1991) Аристотель о риторике: теория гражданского дискурса. Нью-Йорк: Oxford Up. Распечатать. п. 119.
  3. ^ а б c Аристотель; Биззелл, Патрисия; Херцерберг, Брюс. (2001). О риторике (Второе изд). Нью-Йорк: Бедфорд / Сент-Мартинс.
  4. ^ Ли, Ирвинг. (1939). «Некоторые концепции эмоционального обращения в риторической теории». Речевые монографии. 6 (1): 66-86.
  5. ^ Фортенбо, В. (1974). Риторика Аристотеля об эмоциях. Метучен, Нью-Джерси: Пугало. Распечатать. стр.232.
  6. ^ а б c Аристотель; Биззелл, Патрисия; Герцберг, Брюс (2001). О риторике (Второе изд.). Нью-Йорк: Бедфорд / Сент-Мартинс.
  7. ^ Браэ, Антуан К. «Этиос, пафос и логотипы в риторике Аристотеля: пересмотр». Аргументация 6.3 (1992): 307-320.
  8. ^ Ли, Ирвинг (1939). «Некоторые концепции эмоционального обращения в риторической теории». Речевые монографии. 6 (1): 66–86. Дои:10.1080/03637753909374862.
  9. ^ Мшвениерадзе, Т. (2013). Этос и пафос логоса в политическом дискурсе. Теория и практика языковых исследований, 3(11), 1939+.
  10. ^ Фортенбо, В. (1974) Риторика Аристотеля об эмоциях. Метучен, Нью-Джерси: Пугало. Распечатать. стр.232.
  11. ^ Кэмпбелл, Джордж и Ллойд Ф. Битцер. Философия риторики. Карбондейл: Южный Иллинойс UP, 1963. Print.p.81-89.
  12. ^ а б c Анонимный; Биззелл, Патрисия; Герцберг, Брюс (2001). Rhetorica ad Herennium. Бедфорд / Сент-Мартинс.
  13. ^ Уоррен, Джеймс. «Эпикурейцы и киренаики об удовольствии как пафосе». Готовится к публикации в S. Marchand and F. Verde Eds. Эпикуризм и скептицизм, Рим: Sapienza Università Editrice: 127–44.
  14. ^ а б Кеннеди, Джордж (1963). Искусство убеждения в Греции. Издательство Принстонского университета.
  15. ^ а б Горгиас; Биззелл, Патрисия; Брюс, Герцберг. Риторическая традиция (второе издание). Энкомиум Елены.
  16. ^ Платон; Биззелл, Патрисия; Герцберг, Брюс. Риторическая традиция (второе издание). Gorgias. Бедфорд / Сент-Мартин.
  17. ^ а б Платон; Биззелл, Патрисия; Герцберг, Брюс (2001). Риторическая традиция (второе издание). Федр. Нью-Йорк: Бедфорд / Сент-Мартинс.
  18. ^ а б Гардинер, Норман (1937). Чувства и эмоции: история теорий. Нью-Йорк: American Book Co.
  19. ^ а б Голден, Джеймс; Корбетт, Эдвард (1990). Риторика Блэра, Кэмпбелла и Уэйтли. SIU Press.
  20. ^ Брехер, Н. Д. (2017). Убедительные презентации: чтобы заставить людей сплотиться к вашему призыву, требуется подготовка. Журнал управления имуществом, 82 (3), 37.
  21. ^ Будзыньска-Дака, А., Ботвина, Р. (2015). Предвыборные теледебаты - навязчивая игра между этосом, логотипом и пафосом. Игры убеждения в политическом и профессиональном диалоге, 26, 39.
  22. ^ Эпикурейцы
  23. ^ Стоики
  24. ^ Констан, Д. (2018). Эпикур. В Эдвард Н. Залта (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии. Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета. Получено с https://plato.stanford.edu/cgi-bin/encyclopedia/archinfo.cgi?entry=epicurus.
  25. ^ О'Горман, Н. (2011). Стоическая риторика: перспективы проблематики. Успехи в истории риторики, 14 (1), 1-13. DOI: 10.1080 / 15362426.2011.559395
  26. ^ Амик Г. Хо и Кин Вай Майкл (2012). «Эмоциональный дизайн, эмоциональный дизайн, эмоциональный дизайн: обзор их отношений с новой точки зрения». Журнал дизайна. 15 (1): 9–32. Дои:10,2752 / 175630612X13192035508462. S2CID  145665443.
  27. ^ Робинсон, М. (2004). Понимание сдвига HMI будущего - конструкторы будущего. В McDonagh, D. & Hekkert, P. Дизайн и эмоции: опыт повседневных вещей. Лондон, США и Канада: Тейлор и Фрэнсис.
  28. ^ Хиггинс, Колин и Робин Уокер. «Этика, логотипы, пафос: стратегии убеждения в социальных / экологических отчетах». Бухгалтерский форум. Vol. 36. № 3. Тейлор и Фрэнсис, 2012.
  29. ^ Варпио, Лара (2018-06-01). «Использование риторических апелляций к авторитету, логике и эмоциям для повышения вашей убедительности». Перспективы медицинского образования. 7 (3): 207–210. Дои:10.1007 / s40037-018-0420-2. ISSN  2212-277X. ЧВК  6002292. PMID  29736855.
  30. ^ Гасфилд, Джозеф (1976). «Литературная риторика науки: комедия и пафос в исследованиях водителей алкогольного опьянения». Американский социологический обзор. 41 (1): 16–34. Дои:10.2307/2094370. ISSN  0003-1224. JSTOR  2094370.

внешние ссылки

  • Словарное определение пафос в Викисловарь