Докса - Doxa

Докса (Древнегреческий: δόξα; от глагола δοκεῖν, докин, 'появляться, казаться, думать, принимать')[1] общий вера или популярные мнение. В классическая риторика, докса контрастирует с эпистема ('знание').

Этимология

Период, термин докса является Древнегреческий срок (δόξα), происходящее от глагола докин (δοκεῖν), что означает «появляться, казаться, думать, принимать».[1]

Между III и I веками до нашей эры этот термин приобрел новое значение по сравнению с греческим, когда Библейско-иврит слово для "славы" (כבוד‎, кавод) был переведен Септуагинта в качестве докса. Это был не только перевод Еврейские Священные Писания используется ранняя церковь, эффекты этого нового значения докса как "слава" становится очевидным повсеместно использование этого термина на протяжении всего Новый Завет и в богослужениях Греческая Православная Церковь, где прославление Бога в истинном поклонении также рассматривается как истинная вера. В этом контексте докса отражает поведение или практику богослужения и веру всей церкви, а не личное мнение.

Это объединение этих множественных значений докса что отражено в современных условиях православие[2] и инакомыслие.[3][4] Это смысловое слияние в слове докса также видно в русский слово слава (слава), что означает «слава», но употребляется со значением хвалить или же поклонение такими словами, как православие (православие), означающее «православие» (или, буквально, «истинная вера», «истинный способ поклонения»), происходящее от глагола «славить» - хвалить.

В философии

Платон

В его диалоге Gorgias, Платон представляет софисты в качестве мастера слова которые без стыда заманили в ловушку и использовали податливую доксу множества в своих интересах.[5] В этом и других произведениях Платон низводит докса как вера, не связанная с разумом, которая находится в неразумных, низших частях души.[6]

Эта точка зрения расширилась до концепции доксаста у Платона теория форм, который утверждает, что физические объекты являются проявлениями доксы и, следовательно, не в своей истинной форме.[7] Обрамление Платоном докса как противник знание привело к классической оппозиции ошибка к правда, что с тех пор стало серьезной проблемой в Западная философия. (Однако в Theaetetus и в Я нет Платон Сократ предполагаю, что знание Orthos Doxa для которого можно предоставить логотипы, что положило начало традиционному определению знания как "оправданное истинное убеждение. ") Таким образом, ошибка рассматривается в качестве чистого отрицания, которое может принимать различные формы, в том числе форму иллюзия.

Аристотель

Аристотель, Ученик Платона, возражал против теории доксы Платона. Аристотель понимал, что ценность доксы заключается в практичности и обычном использовании, в отличие от философской чистоты Платона, низводящей докса до обмана. Кроме того, Аристотель считал докса первым шагом на пути к познанию (эпистема ), поскольку doxa нашла применение в физическом мире, и те, кто ее держал, провели большое количество тестов, чтобы доказать это и, следовательно, поверить в это.[8] Аристотель разъясняет это, классифицируя общепринятые истины физического мира, которые передаются из поколения в поколение, как эндокса.[9] Endoxa более устойчивая вера, чем докса, потому что он был "проверен" в аргументированной борьбе в Полис предыдущими собеседниками. Период, термин эндокса используется у Аристотеля Органон, Темы и Риторика.

Пиррон

В Пирронизм, докса и догма относящиеся к неочевидным вещам, составляют цель пирронистской практики. В отношении таких вопросов практикующие специалисты приостанавливают вынесение судебного решения (эпоха ), чтобы вызвать "невозмутимость" (атараксия ).

В социологии и антропологии (Бурдье)

Пьер Бурдье, в его Краткое изложение теории практики (1972) использовали термин докса для обозначения общепринятых, неоспоримых истин.[10] В сравнении, мнение это сфера того, что может быть открыто оспорено и обсуждено.[11] В докса, по мнению Бурдье, это опыт, благодаря которому «природный и социальный мир кажется самоочевидным».[10]:164 Он включает в себя то, что находится в пределах мыслимого и сказуемого («вселенная возможного дискурса»); то, что «само собой разумеющееся, потому что приходит само собой».[10]:167, 169

Бурдье Различие (1979) дает гуманист случаи применения им срока, когда докса устанавливает ограничения на социальная мобильность в пределах социальное пространство которые относятся к типичному потреблению каждого социального индивида: определенные культурные артефакты признаны докса как неуместное социальная позиция; следовательно, докса помогает окаменеть социальные границы - «чувство своего места» - и чувство принадлежности, которое тесно связано с идеей, что «это не для нас» (ce n'est pas pour nous). Соответственно, люди становятся добровольными субъектами тех встроенных психических структур, которые лишают их возможности более осознанного потребления.[12]

Бурдье также объясняет термин докса в интервью теоретику Терри Иглтон, где он приводит пример общепринятых в школе верований.[13] Он спросил учеников, что считается успеваемостью в школе. В ответ студенты из нижней части академического спектра считали себя нижестоящими или не такими умными, как студенты, которые преуспели. Докса очевиден в этом ответе, потому что это было общее убеждение и отношение студентов, основанное на том, во что их заставляло общество.

Бурдье считает, что докса происходит от социализация, поскольку социализация также имеет дело с убеждениями, происходящими от общества; когда мы растем в окружающей среде, мы склонны верить в то, что говорит нам общество. Дополняя свой предыдущий пример, Бурдье утверждает, что это общепринятое заблуждение, согласно которому, если вы не набираете столько же очков, как кто-то другой, то вы, очевидно, не так умны, как они. Баллы не доказывают, что человек умнее, потому что на то, что вы набираете на тесте, влияет множество различных факторов. Люди могут преуспеть в одной теме и потерпеть неудачу в другой. Однако, несмотря на то, что это заблуждение, люди склонны участвовать в обычных практиках, чтобы почувствовать себя лучше. В случае общепринятых в школе убеждений, учащиеся, которые чувствуют себя неполноценными из-за распространенного убеждения, что они не так умны, как учащиеся, набравшие больше, чем они, могут экспериментировать с наркотиками, чтобы облегчить свою неуверенность. Бурдье считает, что докса - это нечто большее, чем обычное убеждение: она также может побудить к совместным действиям.[13][14]

В политической теории

Пока докса используется как инструмент для образования аргументы, также образуется к аргумент. Первое можно понять как Джеймс А. Херрик в История и теория риторики: введение:[15]

Софисты в Gorgias считают, что риторика создает полезную на данный момент правду из doxa или мнений людей в процессе аргументов и контраргументов. Сократу не будет принадлежать такая «истина», которая, тем не менее, необходима для демократии.

Важно отметить, демократия, что по определению является проявлением общественное мнение, зависит - и, следовательно, также ограничивается - теми же ограничениями, налагаемыми на лиц, ответственных за его создание. Из-за компромиссов в обществе, а также из-за того, что мнения не учитываются из-за недоступности и апатия, докса не однородный, и это не создается приятно. Скорее, он податлив и несовершенен - ​​результат продолжающейся борьбы за власть между противоречащими друг другу «истинами».

Чтобы расширить его аргументы в Краткое изложение теории практики, Пьер Бурдье пишет: «Когда существует квазиидеальное соответствие между объективным порядком и субъективными принципами организации (как в древних обществах), природный и социальный мир представляется самоочевидным. Этот опыт мы будем называть докса».[10]:164 Адам Т. Смит из Чикагский университет отмечает: «Бурдье относит обычаи обитателей древних обществ к сфере доксы, их жизни представляют собой рутины, основанные на неправильном признании социальных порядков как естественного образа жизни, а не как политических продуктов».[16] Это обращает внимание на то, что понятие общественный строй как естественное явление, неправильно воспринимается, не принимая во внимание его создание с помощью политической аргументации. ДоксаСледовательно, его можно понимать как созданное аргументом, а также используемое при формировании аргументации, необходимой для утверждения демократической политики.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Лидделл, Генри Джордж, и Роберт Скотт. 1940. "δοκέω." В Греко-английский лексикон, Отредактировано Х. С. Джонс и Р. Маккензи. Оксфорд. Clarendon Press. - через Проект Персей.
  2. ^ Харпер, Дуглас (ноябрь 2001 г.). "православный (прил.)". Интернет-словарь этимологии. Получено 2008-07-01.
  3. ^ Харпер, Дуглас (ноябрь 2001 г.). "инославный (прил.)". Интернет-словарь этимологии. Получено 2008-07-01.
  4. ^ Посуда, Каллистос (29 апреля 1993 г.). Православная Церковь (новое изд.). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Книги Пингвинов. С. 8, 266. ISBN  978-0-14-014656-1.
  5. ^ Платон. [380 г. до н. Э.]. Gorgias, переведено Б. Джоуэтт. - через Архив интернет-классики. Проверено 11 февраля 2013.
  6. ^ Сорабджи, Ричард. 1992. Очерки об аниме Аристотеля, Отредактировано М. К. Нуссбаум. Oxford University Press.
  7. ^ Szaif, янв (2007). "Докса и эпистема как способы знакомства в Республике V". Les Études Platoniciennes. Les Belles Lettres. IV: 253–272. Дои:10.4000 / etudesplatoniciennes.915.
  8. ^ "Докса". Credo Reference. Sage UK. 2005 г.. Получено 2 марта, 2014.
  9. ^ Яйца, Эккехард; МакЭлхолм, Дермот (2002). "Докса в поэзии: исследование поэтики Аристотеля" (PDF). Поэтика сегодня. Издательство Университета Дьюка. 23 (3): 395–426. Дои:10.1215/03335372-23-3-395. S2CID  170165481. Получено 1 марта, 2014.
  10. ^ а б c d Бурдье, Пьер. [1972] 1977. Краткое изложение теории практики 16, перевод Р. Ниццы. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  11. ^ Нильсен, Финн Сиверт. "Бурдье, Пьер (Pierre-Félix) (1930-2002)." AnthroBase.
  12. ^ Бурдье, Пьер. 1979 г. La Distinction: Critique Sociale du Jugement. Париж: Les Éditions de Minuit. п. 549.
  13. ^ а б Бурдье, Пьер и Терри Иглтон. 1992. «Докса и обычная жизнь». Новый левый обзор. С. 111–21, 199.
  14. ^ Вернон, Филип Э. 1969. Интеллект и культурная среда. Лондон: Метуэн. п. 215.
  15. ^ Херрик, Джеймс, А. (2005). История и теория риторики: введение (3-е изд.). Аллин и Бэкон.
  16. ^ Смит, Адам Т. (2001). «Ограничения Доксы: Агентство и субъективность с археологической точки зрения». Журнал социальной археологии. 1 (2): 156. Дои:10.1177/146960530100100201. S2CID  145364608.