Утилитаризм - Utilitarianism

Утилитаризм это семья нормативный этические теории которые предписывают действия, которые максимизируют счастье и благополучие для всех пострадавших.[1][2] Хотя разные разновидности утилитаризма допускают разные характеристики, основная идея всех них заключается в том, чтобы в некотором смысле максимизировать полезность, который часто определяется с точки зрения благополучия или связанных понятий. Например, Джереми Бентам, основоположник утилитаризма, описал полезность как «это свойство любого объекта, с помощью которого оно имеет тенденцию приносить пользу, преимущество, удовольствие, добро или счастье ... [или] предотвращать причинение вреда, боли, зла или несчастья стороне, чьи интересы учитываются. "

Утилитаризм - это разновидность консеквенциализм, который гласит, что последствия любого действия - единственный критерий правильного и неправильного. В отличие от других форм консеквенциализма, таких как эгоизм и альтруизм, утилитаризм учитывает интересы всех людей на равных. Сторонники утилитаризма расходятся во мнениях по ряду вопросов, например по поводу того, следует ли выбирать действия на основе их вероятных результатов (действовать утилитаризм ), или агенты должны соответствовать правилам, которые максимизируют полезность (управлять утилитаризмом ). Также существуют разногласия относительно того, является ли общая (тотальный утилитаризм ), средний (средний утилитаризм ) или минимальная полезность[3] должен быть максимальным.

Хотя семена теории можно найти в гедонисты Аристипп и Эпикур, который рассматривал счастье как единственное благо, и в трудах средневекового индийского философа Шантидева, традиция утилитаризма началась с Бентама и включала Джон Стюарт Милл, Генри Сиджвик, Р. М. Заяц, и Питер Сингер. Концепция была применена к экономика социального обеспечения, кризис мировой бедность, то этика выращивания животных в пищу, и важность избегания экзистенциальные риски человечеству.

Этимология

Бентамизм, утилитарная философия, основанная Джереми Бентам, был существенно изменен его преемником Джон Стюарт Милл, кто популяризировал термин утилитаризм.[4] В 1861 году Милль признал в сноске, что, хотя Бентам считал, что «он был первым человеком, который ввел в употребление слово« утилитарный », он не изобретал его. Скорее, он заимствовал его из мимолетного выражения« в Джон Галт Роман 1821 года Летопись прихода.[5] Однако Милль, похоже, не знал, что Бентам использовал термин утилитарный в своем письме 1781 г. Джорджу Вильсону и письму 1802 г. Этьен Дюмон.[4]

Историческое прошлое

Пре-современные формулировки

Важность счастье как конец для людей уже давно признан. Формы гедонизм были выдвинуты Аристипп и Эпикур; Аристотель утверждал, что эвдемония высшее человеческое благо; и Августин писали, что «все люди согласны в желании последнего - счастья». Счастье также было глубоко исследовано Фома Аквинский, в его Summa Theologica.[6][7][8][9][10]. Между тем, в средневековой Индии индийский философ VIII века Шантидева был одним из первых сторонников утилитаризма, написавшего, что мы должны «остановить всю настоящую и будущую боль и страдания всех живых существ и принести все настоящие и будущие удовольствия и счастье».[11]

Различные разновидности консеквенциализм также существовали в древнем и средневековом мире, как государственный консеквенциализм из Мохизм или политическая философия Никколо Макиавелли. Моистский консеквенциализм защищал коммунитарный моральные ценности, в том числе политическая стабильность, рост населения, и богатство, но не поддерживал утилитарное представление о максимальном личном счастье.[12]

18-ый век

Утилитаризм как особая этическая позиция возник только в 18 веке, и хотя обычно считается, что он начался с Джереми Бентам, были более ранние авторы, которые выдвигали поразительно похожие теории.

Hutcheson

Фрэнсис Хатчесон впервые ввел ключевую утилитарную фразу в Исследование первоисточников наших представлений о красоте и добродетели (1725): при выборе наиболее нравственного действия сумма добродетель в конкретном действии пропорционально количеству людей, которым оно приносит счастье.[13] Таким же образом моральное зло, или же порок, пропорционально количеству людей, которым приходится страдать. Лучшее действие - это то, которое приносит наибольшее счастье наибольшему числу людей, а худшее - это то, которое причиняет наибольшие страдания. В первые три издания книги Хатчесон включил различные математические алгоритмы «вычислить мораль любых действий». При этом он заранее рассчитал гедонистическое исчисление Бентама.

Гей

Некоторые утверждают, что Джон Гей разработал первую систематическую теорию утилитарной этики.[14] В Об основополагающем принципе добродетели или нравственности (1731), Гей утверждает, что:[15]

счастье, личное счастье - надлежащая или конечная цель всех наших действий ... можно сказать, что каждое конкретное действие имеет свой собственный и особый конец ... (но) ... они все еще стремятся или должны стремиться к чему-то более дальнему; как видно из этого, а именно что человек может спросить и ожидать причину, по которой любой из них преследуется: теперь спросить причину любого действия или преследования - значит только исследовать его конец; но ожидать, что причина, то есть цель, будет назначена для конечной цели, это абсурд. На вопрос, почему я стремлюсь к счастью, не будет другого ответа, кроме объяснения условий.

Это стремление к счастью дается богословский основа:[16]

Теперь это очевидно из природы Бога, а именно. он был бесконечно счастлив в себе от вечности и благодаря своей доброте, проявленной в его произведениях, что у него не могло быть другого замысла в создании человечества, кроме их счастья; и поэтому он желает их счастья; следовательно, средство их счастья: поэтому, чтобы мое поведение, насколько оно могло быть средством счастья человечества, было таким ... таким образом, воля Бога является непосредственным критерием Добродетели, а счастье человечества - критерий Божьей воли; и поэтому можно сказать, что счастье человечества является критерием добродетели, но после его удаления… (и)… я должен делать все, что в моих силах, для содействия счастью человечества.

Юм

В Исследование основ нравственности (1751), Дэвид Хьюм пишет:[17]

Во всех определениях мораль, это обстоятельство общественной полезности всегда всегда в виду; и где бы ни возникали споры, будь то в философии или в повседневной жизни, относительно границ долга, этот вопрос никоим образом не может быть решен с большей уверенностью, чем установлением с какой-либо стороны истинных интересов человечества. Если какое-либо ложное мнение, принятое с виду, преобладает; Как только более глубокий опыт и более разумные рассуждения дали нам более точные представления о человеческих делах, мы отказываемся от нашего первого чувства и заново корректируем границы морального добра и зла.

Палей

Теологический утилитаризм Гая был разработан и популяризирован Уильям Пейли. Утверждалось, что Пейли был не очень оригинальным мыслителем и что философская часть его научный труд по этике - это «собрание идей, разработанных другими и представленных студентам для изучения, а не для обсуждения коллегами».[18] Тем не менее его книга Принципы моральной и политической философии (1785) был обязательным текстом в Кембридж[18] и Смит (1954) говорит, что сочинения Пэли были «когда-то так же хорошо известны в американских колледжах, как и читатели и составители Уильям Макгаффи и Ной Вебстер в начальной школе ".[19] Шнеуинд (1977) пишет, что «утилитаризм впервые стал широко известен в Англии благодаря работам Уильяма Пэли».[20]

Современный утилитаризм к Томас Роусон Биркс 1874

О забытом ныне значении Пейли можно судить по названию Томас Роусон Биркс работа 1874 г. Современный утилитаризм или системы Пэли, Бентама и Милля: исследование и сравнение.

Помимо повторения того, что счастье как цель основано на природе Бога, Пейли также обсуждает место правил, написав:[21]

[] Действия следует оценивать по их тенденции. Все, что целесообразно, правильно. Только полезность любого морального правила составляет его обязанность.

Но все это кажется очевидным возражением, а именно. что полезны многие действия, которым ни один здравомыслящий мужчина не позволит быть правым. Бывают случаи, когда рука убийцы может оказаться очень полезной… Истинный ответ таков; что эти действия, в конце концов, бесполезны, и только по этой причине, и только по этой причине, являются неправильными.

Чтобы полностью понять этот момент, необходимо заметить, что плохие последствия действий бывают двоякими: частными и общими. Особо плохое последствие действия - это вред, который это единственное действие сразу и непосредственно вызывает. Общее плохое последствие - это нарушение какого-то необходимого или полезного общего правила…

Вы не можете разрешить одно действие и запретить другое, не показывая различия между ними. Следовательно, подобные действия должны быть разрешены или запрещены. Следовательно, если их общее разрешение было бы пагубным, возникает необходимость установить и поддержать правило, которое в целом их запрещает.

Классический утилитаризм

Джереми Бентам

Книга Бентама Введение в принципы морали и законодательства был напечатан в 1780 году, но публиковался только в 1789 году. Возможно, Бентам был побужден к публикации после того, как увидел успех книги Пэли. Принципы моральной и политической философии.[22] Хотя книга Бентама имела успех не сразу,[23] его идеи получили дальнейшее распространение, когда Пьер Этьен Луи Дюмон перевел отредактированные отрывки из различных рукописей Бентама на французский язык. Traité de civil et pénale был опубликован в 1802 году, а затем переведен обратно на английский Хильдрет как Теория законодательства, хотя к этому времени значительная часть работы Дюмона уже была переведена и включена в книгу сэра Джон Боуринг издание произведений Бентама, которое выходило частями между 1838 и 1843 годами.

Возможно, известно, что Фрэнсис Хатчесон в конце концов удалил свои алгоритмы вычисления величайшего счастья, потому что они «казались бесполезными и неприятными для некоторых читателей».[24] Бентам утверждает, что в его методе нет ничего нового или необоснованного, поскольку «во всем этом нет ничего, кроме того, чему полностью соответствует практика человечества, где бы у него ни было ясное представление о своих интересах».

Розен (2003) предупреждает, что описания утилитаризма могут иметь «мало общего исторически с такими утилитаристами, как Бентам и Дж. С. Милль "и может быть больше" грубая версия действовать утилитаризм задуманный в двадцатом веке как соломенный человек быть атакованным и отвергнутым ".[25] Ошибочно думать, что Бентам не интересуется правилами. Его основополагающая работа связана с принципами законодательства, а гедонистическое исчисление вводится словами «Удовольствия и избежание боли - это цели, которые имеет в виду законодатель». В главе VII Бентам говорит: «Задача правительства - способствовать счастью общества путем наказания и вознаграждения ... В той мере, в какой действие имеет тенденцию нарушать это счастье, в той мере, в какой оно пагубно, оно будет требование, которое он создает для наказания ".

Принцип полезности

Работа Бентама начинается с утверждения принципа полезности:[26]

Природа поставила человечество во власть двух суверенных хозяев - боли и удовольствия. Только они могут указывать, что мы должны делать ... Под принципом полезности понимается тот принцип, который одобряет или не одобряет любое действие в соответствии с тенденцией, которая, как представляется, должна увеличивать или уменьшать счастье стороны, чей Речь идет об интересе: или, другими словами, что то же самое - способствовать или противодействовать этому счастью. Я говорю о каждом действии вообще, и, следовательно, не только о каждом действии частного лица, но и о каждой мере правительства.

Гедоническое исчисление

В главе IV Бентам вводит метод расчета ценности удовольствий и страданий, который получил название гедонистическое исчисление. Бентам говорит, что ценность удовольствия или боли, рассматриваемая сама по себе, может быть измерена в соответствии с их интенсивностью, продолжительностью, определенностью / неопределенностью и близостью / отдаленностью. Кроме того, необходимо учитывать «тенденцию любого действия, которым он вызван» и, следовательно, принимать во внимание плодовитость этого акта или вероятность того, что за ним последуют ощущения того же рода и его чистоты, или шанс, что за ним не последуют ощущения противоположного типа. Наконец, необходимо рассмотреть степень или количество людей, затронутых действием.

Зло первого и второго порядка

Тогда возникает вопрос, когда и когда вообще может быть законным Нарушить закон. Это рассматривается в Теория законодательства, где Бентам различает зло первого и второго порядка. Те из первый порядок - более непосредственные последствия; те из второй когда последствия распространяются по сообществу, вызывая «тревогу» и «опасность».

Верно, что бывают случаи, когда, если мы ограничиваемся эффектами первого порядка, добро будет иметь неоспоримый перевес над злом. Если бы правонарушение рассматривалось только с этой точки зрения, было бы непросто указать какие-либо веские причины, оправдывающие строгость законов. Все зависит от зла ​​второго порядка; именно это придает таким действиям характер преступления и делает необходимым наказание. Возьмем, к примеру, физическое желание утолить голод. Пусть нищий, истощенный голодом, украдет из дома богатого человека буханку, которая, возможно, спасет его от голода, разве можно сравнить добро, которое вор приобретает для себя, со злом, от которого страдает богач? ... Это не из-за зла первого порядка необходимо возвести эти действия в оскорбления, а из-за зла второго порядка.[27]

Джон Стюарт Милл

Милль был воспитан как бентамит с явным намерением продолжать дело утилитаризма.[28] Книга Милля Утилитаризм впервые появился в виде серии из трех статей, опубликованных в Журнал Fraser's в 1861 году и переиздан отдельной книгой в 1863 году.[29][30]

Высшие и низшие удовольствия

Милль отвергает чисто количественное измерение полезности и говорит:[31]

Признание того факта, что одни виды удовольствия более желательны и более ценны, чем другие, вполне совместимо с принципом полезности. Было бы абсурдно, если бы при оценке всего остального принималось во внимание не только количество, но и качество, а оценка удовольствий должна была бы зависеть только от количества.

Слово полезность используется для обозначения общего благополучия или счастья, и, по мнению Милля, полезность является следствием хорошего действия. Под полезностью в контексте утилитаризма понимаются люди, выполняющие действия ради общественной пользы. Под социальной полезностью он означает благополучие многих людей. Милль объясняет концепцию полезности в своей работе «Утилитаризм» тем, что люди действительно желают счастья, и, поскольку каждый человек желает собственного счастья, из этого следует, что все мы желаем счастья для всех, способствуя большей социальной полезности. Таким образом, действие, которое приносит наибольшее удовольствие для пользы общества, является лучшим действием или, как выразился Джереми Бентам, основоположником раннего утилитаризма, величайшим счастьем для наибольшего числа людей.

Милль рассматривал действия не только как основную часть полезности, но и как директивное правило нравственного поведения человека. Правило состоит в том, что мы должны совершать только те действия, которые доставляют удовольствие обществу. Этот взгляд на удовольствие был гедонистическим, поскольку он преследовал мысль о том, что удовольствие - высшее благо в жизни. Эта концепция была принята Бентам и прослеживается в его работах. Согласно Миллю, хорошие поступки приводят к удовольствию, и нет более высокой цели, чем удовольствие. Милль говорит, что хорошие поступки приводят к удовольствию и определяют добро персонаж. Проще говоря, оправдание характера и того, является ли действие хорошим или нет, основано на том, как человек вносит свой вклад в концепцию социальной полезности. В конечном итоге лучшее доказательство хорошего характера - это хорошие поступки; и категорически отказываются рассматривать любые умственные наклонности как хорошие, преобладающей тенденцией которых является плохое поведение. В последней главе «Утилитаризма» Милль заключает, что справедливость как классифицирующий фактор наших действий (справедливых или несправедливых) является одним из определенных моральных требований, и когда все требования рассматриваются вместе, в соответствии с этим они рассматриваются как более высокие. шкала «общественной полезности», как выразился Милль.

Он также отмечает, что, вопреки тому, что могли бы сказать его критики, «неизвестных Эпикурейский теория жизни, которая не придает удовольствиям интеллекта… гораздо более высокую ценность как удовольствия, чем удовольствия простого ощущения ». Однако он соглашается, что это обычно происходит потому, что интеллектуальные удовольствия, как считается, имеют косвенные преимущества, т. е.« большие. постоянство, безопасность, некрасивость, & c... "Вместо этого Милль будет утверждать, что одни удовольствия по своей сути лучше других.

Обвинение в том, что гедонизм «Доктрина, достойная только свиней», имеет долгую историю. В Никомахова этика (Книга 1, глава 5), Аристотель говорит, что отождествлять добро с удовольствием - значит предпочитать жизнь, подходящую для животных. У богословских утилитаристов была возможность обосновать свое стремление к счастью волей Бога; гедонистам-утилитаристам требовалась иная защита. Подход Милля состоит в том, чтобы доказать, что интеллектуальные удовольствия по своей сути превосходят физические.

Немногие человеческие существа согласились бы превратиться в кого-либо из низших животных ради обещания максимально полного удовлетворения звериных удовольствий; ни один разумный человек не согласился бы быть дураком, ни один образованный человек не был бы невеждой, ни один человек с чувством и совестью не был бы эгоистичным и низменным, даже если бы их нужно было убеждать, что дурак, тупица или негодяй более удовлетворены со своей судьбой, чем они с их… Существо с высшими способностями требует большего, чтобы сделать его счастливым, способно, вероятно, к более острым страданиям и, безусловно, доступно ему в большем количестве точек, чем существо низшего типа; но, несмотря на эти обязательства, он никогда не сможет по-настоящему захотеть погрузиться в то, что он считает более низким уровнем существования… Лучше быть неудовлетворенным человеком, чем довольной свиньей; лучше быть Сократ недоволен чем доволен дурак. И если дурак или свинья другого мнения, то это потому, что они знают только свою сторону вопроса ...[32]

Милль утверждает, что если люди, которые «компетентно знакомы» с двумя удовольствиями, выказывают решительное предпочтение одному, даже если оно сопровождается большим недовольством, и «не откажутся от него ни в каком количестве другого», то это удовольствие вполне законно. как превосходящие по качеству. Милль признает, что эти «компетентные судьи» не всегда соглашаются, и заявляет, что в случае разногласий решение большинства должно считаться окончательным. Милль также признает, что «многие, кто способен к высшим удовольствиям, иногда, под влиянием искушения, откладывают их на более низкое. Но это вполне совместимо с полным пониманием внутреннего превосходства высших». Милль говорит, что это обращение к тем, кто испытал соответствующие удовольствия, ничем не отличается от того, что должно произойти при оценке количества удовольствия, поскольку нет другого способа измерить «самую острую из двух болей или самое интенсивное из двух приятных ощущений». " «Бесспорно, что существо, возможности наслаждения невысоки, имеет наибольший шанс иметь их полностью удовлетворены, и высоко обеспеченное существо всегда будет чувствовать, что любое счастье, которое он может искать, как мир составляет, несовершенно . "[33]

Милль также считает, что «интеллектуальные занятия имеют ценность, непропорциональную степени удовлетворенности или удовольствия (умственного состояния), которые они производят».[34] Милль также говорит, что люди должны стремиться к этим великим идеалам, потому что, если они решат получать удовлетворение от мелких удовольствий, «в конечном итоге закрадывается некоторое неудовольствие. Нам станет скучно и мы будем подавлены».[35] Милль утверждает, что удовлетворение от мелких удовольствий приносит лишь кратковременное счастье и, следовательно, ухудшает положение человека, который может чувствовать, что его жизни не хватает счастья, поскольку счастье преходяще. Принимая во внимание, что интеллектуальные занятия приносят долгосрочное счастье, потому что они предоставляют человеку постоянные возможности на протяжении многих лет улучшать свою жизнь, извлекая пользу из накопленных знаний. Милль рассматривает интеллектуальные занятия как «способные включить в жизнь« прекрасные вещи »», в то время как мелкие занятия не достигают этой цели.[36] Милль говорит, что интеллектуальные занятия дают человеку возможность вырваться из цикла постоянной депрессии, поскольку эти занятия позволяют ему достичь своих идеалов, в то время как мелкие удовольствия не предлагают этого. Хотя споры о природе взгляда Милля на удовлетворение продолжаются, это предполагает раздвоение его позиции.

«Доказательство» принципа полезности

В четвертой главе Утилитаризм Милль рассматривает, какие доказательства можно привести в пользу принципа полезности:[37]

Единственное доказательство того, что объект видим, - это то, что люди его действительно видят. Единственное доказательство того, что звук является слышимым, - это то, что люди его слышат ... Точно так же, как я понимаю, единственное доказательство, которое можно представить, что что-либо желательно, - это то, что люди действительно этого хотят ... почему общее счастье желательно, за исключением того, что каждый человек, насколько он считает его достижимым, желает собственного счастья ... у нас есть не только все доказательства, которые допускает случай, но и все, что можно потребовать, чтобы счастье - это добро: счастье каждого человека является благом для этого человека, а, следовательно, общее счастье - благом для всех людей в целом.

Обычно говорят, что Милль совершает ряд заблуждения:[38]

  • натуралистическая ошибка: Милль пытается сделать вывод, что люди должны делать, исходя из того, что они на самом деле делают;
  • заблуждение двусмысленности: Милл переходит от того факта, что (1) что-то желательно, то есть может быть желанным, к утверждению, что (2) это желательно, то есть что это должно быть желанным; и
  • то ошибка композиции: тот факт, что люди желают собственного счастья, не означает, что совокупность всех людей будет желать общего счастья.

Такие обвинения начали появляться еще при жизни Милля, вскоре после публикации Утилитаризм, и сохранялся более века, хотя в недавних дискуссиях ситуация изменилась. Тем не менее, защиту Милля от всех трех обвинений, каждому из которых посвящена глава, можно найти в книге Неджипа Фикри Аликане. Принцип полезности Милля: защита печально известного доказательства Джона Стюарта Милля (1994). Это первый и остается[когда? ] единственная трактовка предмета на всю книгу. Тем не менее предполагаемые заблуждения в доказательстве продолжают привлекать внимание ученых в журнальных статьях и главах книг.

Холл (1949) и Попкин (1950) защищают Милля от этого обвинения, указывая, что он начинает четвертую главу с утверждения, что «вопросы конечных целей не допускают доказательства в обычном понимании этого термина» и что это «общее для все первые принципы ".[39][40] Следовательно, согласно Холлу и Попкину, Милль не пытается «установить, что то, что люди действительно хотят, желательно, а просто пытается сделать принципы приемлемыми».[38] Тип «доказательства», предлагаемого Миллем, «состоит только из некоторых соображений, которые, как думал Милль, могут побудить честного и разумного человека принять утилитаризм».[38]

Утверждая, что люди действительно хотят счастья, Милль теперь должен показать, что это Только вещь, которую они желают. Милль предвидит возражение, что люди желают других вещей, например добродетели. Он утверждает, что, хотя люди могут начать желать добродетели как средства к счастью, в конце концов, оно становится частью чьего-то счастья и затем желательно как самоцель.

Принцип полезности не означает, что любое данное удовольствие, например, музыка, или любое конкретное освобождение от боли, например здоровье, следует рассматривать как средство достижения коллективного чего-то, называемого счастьем, и желать этого учетная запись. Они желательны и желательны сами по себе; Помимо средств, они являются частью цели. Согласно утилитарной доктрине, добродетель не является естественной и изначально частью цели, но она способна стать таковой; и у тех, кто любит его бескорыстно, он стал таким, и его желают и лелеют не как средство к счастью, а как часть их счастья.[41]

Мы можем дать какое угодно объяснение этого нежелания; мы можем приписать это гордости, имя, которое без разбора дается некоторым из самых и некоторых из наименее достойных чувств, на которые способно человечество; мы можем отнести его к любви к свободе и личной независимости, обращение к которой было у стоиков одним из наиболее эффективных средств ее воспитания; любви к власти или любви к возбуждению, которые действительно входят в нее и способствуют ей: но наиболее подходящее ее название - это чувство достоинства, которым все люди обладают в той или иной форме, а в некоторых хотя ни в коем случае не в точном соответствии с их высшими способностями и который является настолько важной частью счастья тех, в ком он силен, что ничто, что противоречит этому, не могло быть, кроме как на мгновение, объектом их желания. .[42]

События 20 века

Идеальный утилитаризм

Описание идеального утилитаризма впервые было использовано Гастингс Рашдалл в Теория добра и зла (1907), но чаще ассоциируется с Г. Э. Мур. В Этика (1912), Мур отвергает чисто гедонистический утилитаризм и утверждает, что существует диапазон значений, которые можно максимизировать. Стратегия Мура заключалась в том, чтобы показать, что интуитивно неправдоподобно, что удовольствие - единственная мера того, что хорошо. Он говорит, что такое предположение:[43]

включает в себя наше высказывание, например, что мир, в котором не существовало абсолютно ничего, кроме удовольствия - ни знания, ни любви, ни наслаждения красотой, ни моральных качеств - все же должен быть по своей сути лучше - более достойным создания - при условии только полного количества удовольствия в нем было хоть немного больше, чем в том, в котором существовали все эти вещи, а также удовольствие. Здесь мы говорим, что, даже если общее количество удовольствия в каждом было точно равно, все же тот факт, что все существа в одном обладал, вдобавок знанием многих различных видов и полной оценкой всего, что было прекрасным или достойным любви в их мире, тогда как ни одно из существ в другом не обладало чем-либо из этих вещей, не давало бы нам никаких оснований для предпочтения первого к последнему.

Мур признает, что невозможно доказать правоту в любом случае, но он считал, что интуитивно очевидно, что даже если бы количество удовольствия осталось прежним, мир, содержащий такие вещи, как красота и любовь, был бы лучшим миром. Он добавляет, что если бы человек придерживался противоположной точки зрения, то «я думаю, что самоочевидно, что он был бы неправ».[43]

Действуй и управляй утилитаризмом

В середине 20 века ряд философов сосредоточили свое внимание на месте правил в утилитарной мысли.[44] Уже было признано, что необходимо использовать правила, чтобы помочь вам выбрать правильное действие, потому что проблемы с расчетом последствий в каждом отдельном случае почти наверняка приведут к тому, что вы часто выберете что-то меньшее, чем лучший образ действий. Пейли оправдал использование правил, и Милль говорит:[45]

Это поистине причудливое предположение, что, если бы человечество согласилось рассматривать полезность как испытание морали, оно бы осталось без согласия относительно того, что полезно, и не приняло бы никаких мер для того, чтобы научить молодых людей своим представлениям об этом предмете. и предписывается законом и общественным мнением ... рассматривать правила морали как поправимые - это одно; полностью обойти промежуточные обобщения и попытаться проверить каждое отдельное действие непосредственно с помощью первого принципа… Утверждение, что счастье - это цель и цель нравственности, не означает, что к этому нельзя проложить никакой дороги. цель ... Никто не спорит, что искусство навигации не основано на астрономии, потому что морякам не терпится рассчитать Морской альманах. Будучи разумными существами, они выходят в море с готовым расчетом; и все разумные существа выходят в море жизни, решив общие вопросы о добре и зле.

Тем не мение, управлять утилитаризмом предлагает более центральную роль для правил, которые, как считалось, спасают теорию от некоторых из ее наиболее разрушительных критических замечаний, особенно проблем, связанных с правосудием и выполнением обещаний. Смарт (1956) и Макклоски (1957) первоначально использовали термины крайний и ограниченный утилитаризм но в итоге все остановились на приставках действовать и правило вместо.[46][47] Точно так же на протяжении 1950-х и 1960-х годов публиковались статьи как за, так и против новой формы утилитаризма, и благодаря этим дебатам теория, которую мы сейчас называем управлять утилитаризмом был создан. Во введении к антологии этих статей редактор мог сказать: «Развитие этой теории было диалектический процесс формулировки, критики, ответа и переформулирования; запись этого процесса хорошо иллюстрирует совместное развитие философской теории ».[44]:1

Существенная разница в том, что определяет, является ли действие правильным. Закон утилитаризма утверждает, что действие является правильным, если оно максимизирует полезность; управлять утилитаризмом утверждает, что действие является правильным, если оно соответствует правилу, максимизирующему полезность.

В 1956 году Урмсон (1953) опубликовал влиятельную статью, в которой утверждал, что Милль оправдывает правила утилитарными принципами.[48] С тех пор в статьях обсуждалась эта интерпретация Милля. По всей вероятности, это не было тем различием, которое Милль особенно пытался провести, и поэтому доказательства в его работах неизбежно неоднозначны. Сборник сочинений Милля, опубликованный в 1977 году, включает письмо, которое, кажется, склоняет чашу весов в пользу представления о том, что Милля лучше всего классифицировать как ученого. действовать утилитарно. В письме Милль говорит:[49]

Я согласен с вами в том, что правильный способ проверки действий по их последствиям - это проверять их по естественным последствиям конкретного действия, а не по тем, которые были бы последствием, если бы все поступали так же. Но, по большей части, рассмотрение того, что произошло бы, если бы все поступили так же, является единственным средством, которое у нас есть, чтобы обнаружить тенденцию действия в конкретном случае.

В некоторых учебниках школьного уровня и, по крайней мере, в одной британской экзаменационной комиссии проводится дальнейшее различие между утилитаризмом сильного и слабого правления.[50] Однако неясно, проводится ли это различие в академической литературе. Утверждалось, что утилитаризм правил сводится к утилитаризму действий, потому что для любого данного правила, в случае, когда нарушение правила дает больше полезности, правило может быть уточнено путем добавления подправила, которое обрабатывает такие случаи, как исключение.[51] Этот процесс выполняется для всех случаев исключений, и поэтому «правила» имеют столько «подправил», сколько и исключительных случаев, что, в конце концов, заставляет агента искать любой результат, обеспечивающий максимальную полезность.[52]

Двухуровневый утилитаризм

В Принципы (1973), Р. М. Заяц принимает это управлять утилитаризмом рушится в действовать утилитаризм но утверждает, что это результат того, что правила могут быть «настолько конкретными и не общими, насколько нам угодно».[53] Он утверждает, что одна из основных причин введения утилитаризма правил состояла в том, чтобы отдать должное общим правилам, необходимым людям для нравственного воспитания и развития характера, и предлагает, что «разница между утилитаризмом действий и утилитаризмом правил может быть введена путем ограничения специфичность правил, т. е. за счет увеличения их общности ".[53]:14 Это различие между «утилитаризмом конкретных правил» (который обрушивается на утилитаризм действий) и «утилитаризмом общих правил» составляет основу концепции Хейра. двухуровневый утилитаризм.

Когда мы "играющий Бог или идеальный наблюдатель, «мы используем конкретную форму, и нам нужно будет это сделать, когда мы будем решать, каким общим принципам учить и следовать. Когда мы»прививать "или в ситуациях, когда предубеждения нашей человеческой природы могут помешать нам правильно производить вычисления, тогда мы должны использовать более общее правило утилитаризма.

Хэйр утверждает, что на практике большую часть времени мы должны следовать общим принципам:[53]:17

Следует придерживаться общих принципов, общее привитие которых лучше всего; В реальных моральных ситуациях вред, скорее всего, принесет сомнение в этих правилах, чем их соблюдение, если только ситуации не являются очень необычными; маловероятно, что результаты изощренных счастливых расчетов, учитывая человеческую природу и человеческое невежество, приведут к величайшей полезности.

В Моральное мышление (1981), Заяц проиллюстрировал две крайности. "архангел"является гипотетическим человеком, который прекрасно знает ситуацию и не имеет личных предубеждений или слабостей и всегда использует критическое моральное мышление, чтобы решить, что делать. В отличие от этого"проле"является гипотетическим человеком, который совершенно неспособен к критическому мышлению и использует только интуитивное моральное мышление и, по необходимости, должен следовать общим моральным правилам, которым его научили или выучили путем подражания.[54] Дело не в том, что некоторые люди архангелы и другие пролы, а скорее то, что «мы все разделяем характеристики как в ограниченной, так и в разной степени и в разное время».[54]

Заяц не уточняет, когда мы должны думать больше как «архангел» и больше как «проле», поскольку это в любом случае будет варьироваться от человека к человеку. Однако критическое моральное мышление поддерживает и информирует более интуитивное моральное мышление. Он отвечает за формулирование и, при необходимости, переформулирование общих моральных правил. Мы также переключаемся на критическое мышление, когда пытаемся справиться с необычными ситуациями или в случаях, когда интуитивные моральные правила дают противоречивые советы.

Предпочтение утилитаризму

Утилитаризм предпочтений влечет за собой поощрение действий, которые соответствуют предпочтениям вовлеченных существ.[55] Концепция утилитаризма предпочтений была впервые предложена в 1977 г. Джон Харсаньи в Нравственность и теория рационального поведения,[56][57] однако это понятие чаще ассоциируется с Р. М. Заяц,[54] Питер Сингер,[58] и Ричард Брандт.[59]

Харшаньи утверждает, что его теория обязана:[57]:42

  • Адам Смит, который приравнивал моральную точку зрения к точке зрения беспристрастного, но отзывчивого наблюдателя;
  • Иммануил Кант, которые настаивали на критерии универсальность, что также можно охарактеризовать как критерий взаимность;
  • классические утилитаристы, которые сделали максимизацию социальной полезности основным критерием морали; и
  • "современная теория рационального поведения в условиях риска и неопределенности, обычно описываемая как Байесовский теория принятия решений."

Харшаньи отвергает гедонистический утилитаризм как зависимые от устаревшей психологии, утверждающей, что далеко не очевидно, что все, что мы делаем, мотивируется желанием максимизировать удовольствие и минимизировать боль. Он также отвергает идеальный утилитаризм, потому что «это, конечно, неверно как эмпирическое наблюдение, что единственная цель в жизни людей - иметь« психические состояния внутренней ценности »».[57]:54

Согласно Харшаньи, «утилитаризм предпочтений - единственная форма утилитаризма, соответствующая важному философскому принципу автономии предпочтений. Под этим я подразумеваю принцип, согласно которому при принятии решения о том, что хорошо, а что плохо для данного человека, окончательный критерий может только быть его собственными желаниями и его собственными предпочтениями ".[57]:55

Харшаньи добавляет два предостережения. Во-первых, у людей иногда бывает иррациональный предпочтения. Чтобы справиться с этим, Харшаньи проводит различие между "манифест"предпочтения и"истинный«предпочтения. Первые - это те», которые проявляются в его наблюдаемом поведении, включая предпочтения, возможно основанные на ошибочных фактических убеждениях,[требуется разъяснение ] либо на небрежном логическом анализе, либо на сильных эмоциях, которые в данный момент сильно мешают рациональный выбор; «в то время как последние - это« предпочтения, которые он имел бы, если бы имел всю соответствующую фактическую информацию, всегда рассуждал с максимально возможной осторожностью и находился в состоянии ума, наиболее способствующем рациональному выбору ».[57]:55 Именно последнее предпочтение пытается удовлетворить утилитаризм.

Вторая оговорка заключается в том, что антиобщественный предпочтения, такие как садизм, завидовать, и негодование, должны быть исключены. Харшани добивается этого, заявляя, что такие предпочтения частично исключают этих людей из морального сообщества:

Утилитарная этика делает всех нас членами одного морального сообщества. Человек, проявляющий неприязнь к другим, остается членом этого сообщества, но не всей своей личностью. Та часть его личности, которая питает эти враждебные антиобщественные чувства, должна быть исключена из членства и не претендует на выслушивание, когда дело доходит до определения нашей концепции социальной полезности.[57]:56

Больше разновидностей утилитаризма

Негативный утилитаризм

В Открытое общество и его враги (1945), Карл Поппер утверждает, что принцип «максимизировать удовольствие» следует заменить на «минимизировать боль». Он считает, что «не только невозможно, но и очень опасно пытаться максимизировать удовольствие или счастье людей, поскольку такая попытка должна привести к тоталитаризму».[60] Он утверждает, что:[61]

[T] здесь, с этической точки зрения, нет симметрии между страданием и счастьем, или между болью и удовольствием ... На мой взгляд, человеческое страдание является прямым моральным призывом, а именно призывом о помощи, в то время как нет аналогичный призыв к увеличению счастья человека, у которого все равно хорошо. Еще одна критика утилитарной формулы «Максимизируйте удовольствие» заключается в том, что она предполагает непрерывную шкалу удовольствия-боли, которая позволяет нам рассматривать степени боли как отрицательные степени удовольствия. Но с моральной точки зрения боль не может быть перевешена удовольствием, и особенно боль одного человека - удовольствием другого человека. Вместо величайшего счастья для наибольшего числа людей следует требовать скромнее наименьшего количества страданий, которых можно избежать ...

Фактический срок отрицательный утилитаризм сам был представлен Р. Н. Смарт в качестве названия своего ответа Попперу 1958 года, в котором он утверждает, что этот принцип повлечет за собой поиск наиболее быстрого и наименее болезненного метода уничтожения всего человечества.[62]

В ответ на аргумент Смарта Саймон Кнутссон (2019) утверждал, что классический утилитаризм и тому подобное. консеквенциалист взгляды примерно с одинаковой вероятностью повлекут за собой убийство всего человечества, поскольку они, казалось бы, подразумевают, что следует убивать существующих существ и заменять их более счастливыми существами, если это возможно. Следовательно, Кнутссон утверждает:

Аргумент разрушения мира не является причиной для отказа от негативного утилитаризма в пользу этих других форм консеквенциализма, потому что существуют аналогичные аргументы против таких теорий, которые, по крайней мере, столь же убедительны, как аргумент разрушения мира против негативного утилитаризма.[63]

Кроме того, Кнутссон отмечает, что можно утверждать, что другие формы консеквенциализма, такие как классический утилитаризм, в некоторых случаях имеют менее правдоподобные последствия, чем отрицательный утилитаризм, например, в сценариях, где классический утилитаризм предполагает, что было бы правильным убить всех и заменить их в способ, который создает больше страданий, но также и больше благополучия, так что сумма, по классической утилитарное исчисление, является чистым положительным. Негативный утилитаризм, напротив, не допустил бы такого убийства.[64]

Некоторые версии негативного утилитаризма включают:

  • Отрицательный общий утилитаризм: терпит страдания, которые могут быть компенсированы одним и тем же человеком.[65][66]
  • Отрицательный предпочтение утилитаризм: избегает проблемы морального убийства со ссылкой на существующие предпочтения, которые такое убийство нарушило бы, но при этом все еще требует оправдания для создания новых жизней.[67] Возможное оправдание - снижение среднего уровня фрустрации предпочтений.[68]
  • Некоторые рассматривают негативный утилитаризм как ветвь современного гедонистический утилитаризм, который придает больший вес избеганию страдания, чем поощрению счастья.[65] Моральный вес страдания можно увеличить, используя утилитарную метрику «сострадания», так что результат будет таким же, как и в приоритетность.[69]
  • Пессимистические представители негативного утилитаризма, которых можно встретить в среде буддизм.[70]

Мотив утилитаризма

Мотив утилитаризма был впервые предложен Роберт Меррихью Адамс в 1976 г.[71] В то время как действовать утилитаризм требует, чтобы мы выбирали наши действия, вычисляя, какое действие максимизирует полезность и управлять утилитаризмом требует от нас внедрения правил, которые в целом будут максимизировать полезность, мотив утилитаризма «исчисление полезности используется для выбора мотивов и предрасположенностей в соответствии с их общими положительными эффектами, и эти мотивы и предрасположенности затем диктуют наш выбор действий».[72]:60

Аргументы в пользу перехода к той или иной форме мотивированного утилитаризма на личном уровне можно рассматривать как отражение аргументов в пользу перехода к той или иной форме утилитаризма правил на социальном уровне.[72]:17 Адамс (1976) ссылается на Сиджвик наблюдение, что «Счастье (как общее, так и индивидуальное), вероятно, будет лучше достигнуто, если будет тщательно ограничена степень, в которой мы сознательно стремимся к нему».[73]:467[74] Попытка применить расчет полезности в каждом случае может привести к неоптимальному результату. Утверждается, что применение тщательно отобранных правил на социальном уровне и поощрение соответствующих мотивов на личном уровне может привести к лучшему общему результату, даже если в некоторых отдельных случаях оно приводит к неправильным действиям при оценке в соответствии с утилитарными стандартами действий. .[73]:471

Адамс заключает, что «правильное действие по утилитарным стандартам действий и правильная мотивация по утилитарным стандартам мотивов в некоторых случаях несовместимы».[73]:475 Необходимость такого заключения отвергается Фред Фельдман который утверждает, что «рассматриваемый конфликт является результатом неадекватной формулировки утилитарных доктрин; мотивы не играют в нем существенной роли… [и]… [p] точно такой же тип конфликта возникает даже тогда, когда MU не рассматривается и AU применяется сам по себе ".[75] Вместо, Фельдман предлагает вариант актуального утилитаризма, в результате которого не возникает конфликта между ним и мотивом утилитаризма.

Критика

Поскольку утилитаризм - это не одна теория, а скорее совокупность связанных теорий, которые разрабатывались более двухсот лет, критика может быть сделана по разным причинам и иметь разные цели.

Количественная оценка полезности

Распространенное возражение против утилитаризма - это неспособность количественно оценить, сравнить или измерить счастье или благополучие. Рэй Бриггс пишет в Стэнфордская энциклопедия философии:[76]

Одно возражение против такой интерпретации полезности состоит в том, что не может быть ни одного блага (или вообще какого-либо блага), к поиску которого рациональность требует. Но если мы понимаем «полезность» достаточно широко, чтобы включать в себя все потенциально желательные цели - удовольствие, знания, дружбу, здоровье и т. Д., - неясно, существует ли единственный правильный способ делать компромиссы между различными благами, чтобы каждый результат получал определенный результат. полезность. Возможно, нет хорошего ответа на вопрос, содержит ли жизнь аскетического монаха больше или меньше пользы, чем жизнь счастливого распутника, - но определение полезности этих вариантов заставляет нас сравнивать их.

Утилита, понимаемая таким образом, - это личное предпочтение, в отсутствие каких-либо объективных измерений.

Утилита игнорирует справедливость

Как отметил Розен (2003), утверждение, что утилитаристы действия не озабочены наличием правил, означает создание "соломенный человек."[22] По аналогии, Р.М. заяц ссылается на «грубую карикатуру на утилитаризм действий, которая является единственной его версией, с которой, кажется, знакомы многие философы».[77] Учитывая то, что Бентам говорит о зле второго порядка,[78] было бы серьезным искажением утверждать, что он и подобные утилитаристы будут готовы наказать невиновного человека для общего блага. Тем не менее, согласны они или нет, это то, что утверждают критики утилитаризма, вытекающие из теории.

Сценарий шерифа

Классическую версию этой критики дал Х. Дж. Макклоски в его «сценарии шерифа» 1957 года:[47]

Предположим, что перед шерифом встал выбор: обвинить негра в изнасиловании, вызвавшем враждебность к ним (обычно считается, что виновным является конкретный негр, но, как известно шерифу, невиновен), - и тем самым предотвратить серьезные противодействия. -Негритянские бунты, которые, вероятно, приведут к некоторым человеческим жертвам и усилению ненависти друг к другу со стороны белых и негров - или охоты на виновного и, таким образом, позволят произойти анти-негритянским бунтам, делая все возможное для борьбы с ними . В таком случае шериф, если бы он был крайним утилитаром, по-видимому, был бы настроен подставить негра.

Под «крайним» утилитаризмом Макклоски имеет в виду то, что позже стали называть действовать утилитаризм. Он предлагает один из вариантов ответа: шериф не будет подставлять невиновных. негр из-за другого правила: «не наказывайте невиновного». Другой ответ может заключаться в том, что беспорядки, которых пытается избежать шериф, могут иметь положительную пользу в долгосрочной перспективе, поскольку привлекают внимание к вопросам расы и ресурсов, чтобы помочь снять напряженность между сообществами.

В более поздней статье Макклоски говорит:[79]

Несомненно, утилитарист должен признать, что какими бы ни были обстоятельства дела, логически возможно, что «несправедливая» система наказания, например система, включающая коллективные наказания, законы и наказания обратной силы, или наказания родителей и родственников правонарушителя - может быть более полезной, чем «справедливая» система наказания?

Братья Карамазовы

Более старая форма этого аргумента была представлена Фёдор Достоевский в его книге Братья Карамазовы, в котором Иван бросает вызов своему брату Алеше, утилитаристу, с просьбой ответить на его вопрос:[80]

Скажите прямо, я призываю вас - ответьте мне: представьте, что вы сами строите здание человеческого судьба с целью осчастливить людей в финале, дать им наконец мир и покой, но для этого вы должны неизбежно и неизбежно пытать хотя бы одно крохотное создание, [одного ребенка], и возвести свое здание на основании ее безответных слез - согласились бы вы быть архитектором на таких условиях?… И можете ли вы согласиться с мыслью, что люди, для которых вы строите, согласились бы принять свое счастье на неоправданной крови замученного ребенка и, приняв его, остаться навсегда счастливый?

Прогнозирование последствий

Некоторые утверждают, что невозможно произвести расчет, который требует утилитаризм, потому что последствия по своей сути непознаваемы. Дэниел Деннетт описывает это как Три Майл Айленд эффект.[81] Деннетт отмечает, что не только невозможно присвоить точное значение полезности инциденту, но и невозможно узнать, было ли в конечном итоге случившееся на грани краха хорошим или плохим событием. Он предполагает, что было бы хорошо, если бы операторы станции извлекли уроки, которые предотвратили бы серьезные инциденты в будущем.

Рассел Хардин (1990) отвергает такие аргументы. Он утверждает, что можно отличить моральный импульс утилитаризма (который заключается в том, чтобы «определять право как хорошие последствия и мотивировать людей для их достижения») от нашей способности правильно применять рациональные принципы, которые, среди прочего, «зависят от воспринимаемые факты дела и о ментальном оснащении конкретного морального деятеля ".[82] Тот факт, что последнее ограничено и может измениться, не означает, что первое должно быть отклонено. «Если мы разработаем лучшую систему для определения соответствующих причинно-следственных связей, чтобы мы могли выбирать действия, которые лучше приносят наши намеченные цели, из этого не следует, что мы должны изменить нашу этику. Моральный импульс утилитаризма постоянен, но наши решения под ним зависят от наших знаний и научного понимания ".[83]

С самого начала утилитаризм признавал, что определенность в таких вопросах недостижима, и Бентам и Милль говорили, что необходимо полагаться на тенденции действий, чтобы вызвать последствия. Г. Э. Мур в 1903 г. писал:[84]

Мы, конечно, не можем напрямую сравнивать их эффекты, кроме как в ограниченном будущем; и все аргументы, которые когда-либо использовались в Этике и на основании которых мы обычно действуем в повседневной жизни, направленные на то, чтобы показать, что один курс превосходит другой, (помимо богословских догм) ограничиваются указанием на такие вероятные непосредственные преимущества. ..Этический закон имеет природу не научного закона, а научного закона. прогноз: и последнее всегда просто вероятно, хотя вероятность может быть очень большой.

Возражение требовательности

Закон утилитаризма не только требует, чтобы каждый делал все возможное для максимизации полезности, но и делал это без какого-либо фаворитизма. Милль сказал: «Что касается счастья его собственного и счастья других, утилитаризм требует от него быть столь же беспристрастным, как бескорыстный и доброжелательный зритель».[85] Критики говорят, что такое сочетание требований приводит к тому, что утилитаризм предъявляет необоснованные требования. Благополучие незнакомцев имеет такое же значение, как и благополучие друзей, семьи или самого себя. «Что делает это требование настолько сложным, так это колоссальное количество незнакомцев, остро нуждающихся в помощи, и неограниченное количество возможностей принести жертвы, чтобы помочь им».[86] В качестве Шелли Каган говорит: «Учитывая параметры реального мира, нет никаких сомнений в том, что ... (максимально) ... продвижение добра потребует жизни, полной лишений, самоотречения и строгости ... жизни, потраченной на продвижение добра. было бы действительно серьезным ".[87]

Хукер (2002) описывает два аспекта проблемы: утилитаризм требует огромный жертвы тех, кто находится в относительно более благополучном положении, а также требует жертв ради собственного блага, даже если совокупное благо будет только немного повысился.[88] Другой способ подчеркнуть жалобу - сказать, что в утилитаризме «нет такой вещи, как морально допустимое. самопожертвование это выходит за рамки служебного долга ".[88] Милль совершенно ясно дал понять: «Жертва, которая не увеличивает и не имеет тенденции к увеличению общей суммы счастья, она считает потраченной впустую».[85]

Один из ответов на проблему - принять ее требования. Это мнение Питер Сингер, кто говорит:[89]

Несомненно, мы инстинктивно предпочитаем помогать тем, кто нам близок. Мало кто мог стоять в стороне и смотреть, как тонет ребенок; многие могут игнорировать предотвратимые смерти детей в Африке или Индии. Вопрос, однако, не в том, что мы обычно делаем, а в том, что мы должны делать, и трудно найти какое-либо разумное моральное оправдание той точки зрения, что расстояние или членство в сообществе имеет решающее значение для наших обязательств.

Другие утверждают, что моральная теория, которая настолько противоречит нашим глубоко укоренившимся моральным убеждениям, должна быть либо отвергнута, либо изменена.[90] Были различные попытки изменить утилитаризм, чтобы избежать его, казалось бы, чрезмерно высоких требований.[91] Один из подходов - отказаться от требования максимизировать полезность. В Удовлетворительный консеквенциализм, Майкл Слот приводит доводы в пользу формы утилитаризма, при которой «действие может считаться морально правильным, если оно имело достаточно хороших последствий, даже если последствия могли быть лучше».[92] Одно из преимуществ такой системы состоит в том, что она сможет учесть понятие надобность действия.

Самуэль Шеффлер использует другой подход и изменяет требование о том, чтобы ко всем относились одинаково.[93] В частности, Шеффлер предполагает, что существует "агентно-ориентированная" прерогатива «таким образом, что при вычислении общей полезности разрешается учитывать наши собственные интересы в большей степени, чем интересы других. Каган предполагает, что такая процедура может быть оправдана на том основании, что« общее требование о продвижении блага будет лишено мотивационная поддержка, необходимая для подлинных моральных требований "и, во-вторых, что личная независимость необходима для существования обязательств и близких личных отношений и что" ценность таких обязательств дает положительную причину для сохранения в рамках теории морали по крайней мере некоторой моральной независимости для личная точка зрения ".[94]

Роберт Гудин использует еще один подход и утверждает, что возражение требовательности можно «притупить», рассматривая утилитаризм как руководство к государственной политике, а не как к руководству индивидуальной морали. Он предполагает, что многие проблемы возникают при традиционной формулировке, потому что сознательный утилитарист в конечном итоге вынужден компенсировать неудачи других и, таким образом, вносить больше, чем полагается.[95]

Ганджур специально рассматривает рыночные ситуации и анализирует, могут ли люди, действующие на рынках, произвести утилитарный оптимум. Он перечисляет несколько сложных условий, которые необходимо выполнить: люди должны демонстрировать инструментальную рациональность, рынки должны быть абсолютно конкурентоспособными, а доходы и товары должны перераспределяться.[96]

Харшаньи утверждает, что возражение не учитывает тот факт, что «люди придают значительную пользу свободе от чрезмерно обременительных моральных обязательств ... большинство людей предпочтут общество с более мягким моральным кодексом и будут чувствовать, что такое общество достигнет более высокого уровня жизни». средняя полезность - даже если принятие такого морального кодекса приведет к некоторым потерям в экономических и культурных достижениях (пока эти потери остаются в допустимых пределах). Это означает, что утилитаризм, если его правильно интерпретировать, приведет к моральному кодексу со стандартом приемлемого поведения намного ниже уровня высочайшего морального совершенства, что оставляет множество возможностей для чрезмерных действий, превышающих этот минимальный стандарт ".[97]

Утилита агрегирования

Возражение о том, что «утилитаризм не принимает всерьез различие между людьми», получило известность в 1971 году с публикацией Джон Ролз ' Теория справедливости.[98] Эта концепция также важна в права животных защищать Ричард Райдер отрицание утилитаризма, в котором он говорит о «границе личности», через которую не могут пройти ни боль, ни удовольствие.[99]

Однако подобное возражение было отмечено в 1970 г. Томас Нагель, который утверждал, что консеквенциализм «рассматривает желания, потребности, удовлетворения и неудовлетворенность отдельных людей, как если бы они были желаниями и т. д. массового человека»;[100] и даже раньше Давид Готье, который писал, что утилитаризм предполагает, что «человечество является сверхличностью, наибольшее удовлетворение которой является целью нравственного действия ... Но это абсурд. У индивидов есть потребности, а не у человечества; люди ищут удовлетворения, а не человечество. Удовлетворение личности не является частью большего удовлетворения ".[101] Таким образом, агрегирование полезности становится бесполезным, поскольку и боль, и счастье неотделимы от сознания, в котором они ощущаются, и неотделимы от него, что делает невозможной задачу сложения различных удовольствий нескольких индивидуумов.

В ответ на эту критику нужно указать, что, хотя кажется, что одни проблемы решаются, но возникают другие. Интуитивно понятно, что во многих случаях люди действительно хотят принимать во внимание соответствующие числа. В качестве Аластер Норкросс сказал:[102]

[Предположим, что Гомер стоит перед болезненным выбором между сохранением Барни из горящего здания или спасение обоих Мо и ВСУ из здания ... очевидно, что Гомеру лучше сохранить большее число, именно потому, что это большее число ... Может ли кто-нибудь, кто действительно серьезно задумывается над этим вопросом, честно утверждать, что считает, что смерть одного человека хуже, чем что весь разумный население вселенной будет сильно искалечено? Ясно, что нет.

Возможно, удастся сохранить различие между людьми, продолжая агрегировать полезность, если будет допущено, что на людей могут влиять сочувствие.[103] Эту позицию отстаивает Иэн Кинг,[104] кто имеет предложенный то эволюционный Основа эмпатии означает, что люди могут принимать во внимание интересы других людей, но только на индивидуальной основе, «поскольку мы можем представить себя только в разуме одного другого человека одновременно».[105] Кинг использует это понимание для адаптации утилитаризма, и это может помочь примирить философию Бентама с деонтология и этика добродетели.[106][107][108]

Философ Джон Таурек также утверждал, что идея добавления счастья или удовольствия для разных людей совершенно непонятна и что количество людей, вовлеченных в ситуацию, не имеет морального значения.[109] Основная забота Таурека сводится к следующему: мы не можем объяснить, что значит сказать, что все будет в пять раз хуже, если умрет пять человек, чем если умрет один человек. «Я не могу дать удовлетворительного объяснения значения суждений такого рода», - писал он (стр. 304). Он утверждает, что каждый человек может потерять счастье или удовольствия только одного человека. Когда пятеро умирают, не бывает в пять раз больше потери счастья или удовольствия: кто будет чувствовать это счастье или удовольствие? "Потенциальная потеря каждого человека имеет одинаковое значение для меня, только как потеря только для этого человека. Поскольку, согласно гипотезе, я одинаково беспокоюсь о каждом пострадавшем, я тронут, чтобы дать каждому из них равные шансы на спасение. его потеря »(стр. 307). Дерек Парфит (1978) и другие критикуют линию Таурека,[110][111][112] и это продолжает обсуждаться.[113][114]

Расчет полезности обречен на провал

Одна из первых критических замечаний, к которым обратился Милль, заключалась в том, что если потратить время на расчет наилучшего курса действий, то, вероятно, возможность принять наилучший курс действий уже будет упущена. Милль ответил, что у него было достаточно времени, чтобы рассчитать вероятные эффекты:[85]

[N] в общем, весь прошлый период существования человеческого вида. Все это время человечество на собственном опыте познало тенденции действий; от этого опыта зависит вся благоразумие, а также вся мораль жизни ... Странное представление, что признание первого принципа несовместимо с признанием второстепенных. Информировать путешественника о месте его конечного пункта назначения не означает запрещать использование ориентиров и указателей на пути. Утверждение о том, что счастье является конечной целью и целью нравственности, не означает, что к этой цели не следует прокладывать никакой дороги или что людям, идущим туда, не следует рекомендовать идти в одном направлении, а не в другом. Людям действительно следует перестать говорить какую-то чушь по этому поводу, которую они не станут ни говорить, ни слушать по другим практическим вопросам.

Совсем недавно Хардин высказал то же самое. «Философов должно смутить то, что они когда-либо серьезно относились к этому возражению. Параллельные соображения в других сферах отклоняются с в высшей степени здравым смыслом. Лорд Девлин отмечает,« если разумный человек ».работал, чтобы править "если внимательно изучить каждую форму, которую ему вручили, коммерческая и административная жизнь страны зашла в тупик.'"[83]

Именно такие соображения заставляют даже утилитаристов полагаться на «практические правила», как Умная (1973) назвал их.[115]

Критика особых обязательств

Одна из старейших критических замечаний утилитаризма заключается в том, что он игнорирует наши особые обязательства. Например, если бы нам дали выбор между спасением двух случайных людей или нашей матери, большинство из них предпочли бы спасти своих матерей. Согласно утилитаризму, такое естественное действие аморально. Первым на это отреагировал один из первых утилитаристов и друг Джереми Бентам названный Уильям Годвин, который провел в своей работе Запрос о политической справедливости что такими личными потребностями следует пренебречь в пользу величайшего блага для наибольшего числа людей. Применяя утилитарный принцип «следует отдавать предпочтение той жизни, которая в наибольшей степени способствует общему благу» к выбору спасения одного из двух, либо «прославленного архиепископа Камбрея», либо его горничной, он писал:[116]

Предположим, горничная была моей женой, моей матерью или моим благодетелем. Это не изменило бы истинности предложения. Жизнь [архиепископа] все равно будет дороже, чем жизнь горничной; и справедливость, чистая, неподдельная справедливость, все же предпочла бы то, что было наиболее ценным.

Критика теории утилитарных ценностей

Утверждение утилитаризма о том, что благополучие - единственное, что нужно внутренняя моральная ценность подвергся нападкам со стороны различных критиков. Карл Маркс, в Das Kapital, критикует утилитаризм Бентама на том основании, что он, похоже, не признает, что у людей разные радости в разных социально-экономических контекстах:[117]

С самой сухой наивностью он принимает современного лавочника, особенно английского лавочника, за нормального человека. Все, что полезно для этого странного нормального человека и для его мира, абсолютно полезно. Эту ярд-мерку он применяет к прошлому, настоящему и будущему. Христианская религия, например, «полезна», «потому что она запрещает во имя религии те же ошибки, которые уголовный кодекс осуждает во имя закона». Художественная критика «вредна», потому что мешает достойным людям получать удовольствие от Мартин Таппер И т. д. С такой чушью храбрый парень со своим девизом «nulla dies sine linea [нет дня без черты]» сложил горы книг.

Папа Иоанн Павел II, следуя его персоналистическая философия, утверждал, что опасность утилитаризма состоит в том, что он стремится сделать людей, равно как и вещи, объектом использования. «Утилитаризм, - писал он, - это цивилизация производства и использования, цивилизация вещей, а не людей, цивилизация, в которой люди используются так же, как используются вещи».[118]

Критика, основанная на долге

Роджер Скратон был деонтологом и считал, что утилитаризм не отводит долгу должного места в наших этических суждениях. Он попросил нас рассмотреть дилемму Анна Каренина, которой пришлось выбирать между любовью к Вронскому и своим долгом перед мужем и сыном. Скратон писал: «Предположим, Анна рассудила, что лучше удовлетворить двух здоровых молодых людей и расстроить одного старого, чем удовлетворить одного старика и расстроить двух молодых, в 2,5 раза к 1: значит, я ухожу. Что могли бы мы тогда подумать о ее моральной серьезности? "[119]

Детское хозяйство

Критик утилитаризма, в Невинность и консеквенциализм (1996), Жаклин Лэнг утверждает, что утилитаризм не обладает достаточным концептуальным аппаратом, чтобы понять саму идею невиновности, что является центральной чертой любой всеобъемлющей этической теории.[120] Особенно, Питер Сингер по ее мнению, не может без противоречия себе отвергать детское хозяйство (мысленный эксперимент, который включает массовое производство живорожденных детей с сознательно поврежденным мозгом для большего блага извлечения органов) и в то же время придерживаться его "персонализма", термина, придуманного Дженни Тейчман описать его колеблющуюся (а Лэнг говорит, иррациональную и дискриминационную) теорию моральных ценностей человека. Его объяснение, что детское хозяйство подрывает отношение к заботе и заботе о самых маленьких, может быть применено к младенцам и еще не родившимся (как «не-личности», которых могут убить, по его мнению), и противоречит позициям, которые он занимает в других областях своей работы. .

Дополнительные соображения

Среднее против общего счастья

В Методы этики, Генри Сиджвик спросил: «Это полное или среднее счастье, которое мы стремимся сделать максимальным?»[121][122] Пейли отмечает, что, хотя он говорит о счастье сообществ, «счастье народа складывается из счастья отдельных людей; и количество счастья может быть увеличено только за счет увеличения числа воспринимающих или удовольствия людей». их восприятия »и что если исключить крайние случаи, такие как люди, которых держат в рабстве, количество счастья обычно будет пропорционально количеству людей. Следовательно, «разложение населения - это величайшее зло, от которого может пострадать государство; а его улучшение - цель, к которой во всех странах следует стремиться вместо любых других политических целей».[123] Аналогичное мнение было высказано Смартом, который утверждал, что при прочих равных условиях вселенная с двумя миллионами счастливых людей лучше, чем вселенная, где есть только один миллион счастливых людей.[124]

С тех пор, как Сиджвик поднял вопрос, он был подробно изучен, и философы утверждали, что использование полного или среднего счастья может привести к нежелательным результатам.

В соответствии с Дерек Парфит, используя полное счастье, становится жертвой отвратительный вывод, в результате чего большое количество людей с очень низкими, но неотрицательными значениями полезности можно рассматривать как лучшую цель, чем население меньшего размера, живущее с комфортом. Другими словами, согласно теории, воспитывать в мире больше людей - моральное благо, пока растет общее счастье.[125]

С другой стороны, измерение полезности совокупности на основе средней полезности этой совокупности позволяет избежать Парфита отвратительный вывод, но вызывает другие проблемы. Например, приведение умеренно счастливого человека в очень счастливый мир будет рассматриваться как аморальный поступок; Помимо этого, теория предполагает, что было бы моральным благом устранить всех людей, чье счастье ниже среднего, поскольку это повысило бы средний уровень счастья.[126]

Уильям Шоу предполагает, что этой проблемы можно избежать, если проводить различие между потенциальными людьми, которые не должны беспокоить нас, и настоящими будущими людьми, которые должны нас беспокоить. Он говорит: «утилитаризм ценит счастье людей, а не производство единиц счастья. Соответственно, у человека нет положительного обязательства заводить детей. Однако, если вы решили завести ребенка, то вы обязаны родить ребенка. самый счастливый ребенок, которого вы можете ".[127]

Мотивы, намерения и действия

Утилитаризм обычно используется для оценки правильности или неправильности действия, рассматривая только последствия этого действия. Бентам очень тщательно отличает мотив от намерение и говорит, что мотивы сами по себе не хороши или плохи, но могут быть названы таковыми из-за их склонности вызывать удовольствие или боль. Он добавляет, что «из любого мотива могут исходить хорошие поступки, другие плохие и безразличные».[128] Милл делает то же самое[129] и прямо говорит, что «мотив не имеет ничего общего с моралью действия, хотя в большей степени с ценностью агента. Тот, кто спасает другое существо от утопления, делает то, что морально правильно, независимо от того, был ли его мотив долгом или надеждой на то, что он утонет. платят за его проблемы ".[130]

Однако с намерением ситуация усложняется. В сноске, напечатанной во втором издании УтилитаризмМилль говорит: «Нравственность действия полностью зависит от намерения, то есть от того, что агент хочет сделать».[130] В другом месте он говорит: «Намерение и мотив - две очень разные вещи. Но именно намерение, то есть предвидение последствий, составляет моральную правильность или неправильность поступка».[131]

Правильная интерпретация сноски Милля является предметом некоторых дискуссий. Сложность интерпретации связана с попыткой объяснить, почему, поскольку важны последствия, намерения должны играть роль в оценке нравственности действия, а мотивы - нет. Одна из возможностей «предполагает предположение, что« мораль »поступка - это одно, вероятно, связанное с похвалой или порицанием агента, а его правильность или неправильность - другое».[132] Джонатан Дэнси отвергает эту интерпретацию на том основании, что Милль явно делает намерение относящимся к оценке действия, а не к оценке агента.

Интерпретация, данная Роджер Крисп опирается на определение, данное Миллем в Система логики, где он говорит, что «намерение произвести эффект - это одно; эффект, произведенный в результате намерения, - это совсем другое; оба вместе составляют действие».[133] Соответственно, хотя два действия могут внешне казаться одинаковыми, они будут разными действиями, если будут разные намерения. Дэнси отмечает, что это не объясняет, почему намерения учитываются, а мотивы - нет.

Третья интерпретация состоит в том, что действие можно рассматривать как сложное действие, состоящее из нескольких этапов, и именно намерение определяет, какие из этих этапов следует рассматривать как часть действия. Хотя Дэнси предпочитает эту интерпретацию, он признает, что это могло быть не собственной точкой зрения Милля, поскольку Милль «даже не допустил бы, чтобы 'p & q' выражало сложное суждение. Система логики Я iv. 3, из «Цезарь мертв и Брут жив», что «мы могли бы с таким же успехом назвать улицу сложным домом, как эти два предложения - сложным предложением».[132]

Наконец, хотя мотивы могут не играть роли в определении нравственности действия, это не мешает утилитаристам поощрять определенные мотивы, если это повысит общее счастье.

Только люди или другие живые существа?

Нечеловеческие животные

В Введение в принципы морали и законодательства Бентам писал: «Вопрос не в том, могут ли они рассуждать? Или в том, могут ли они говорить? А в том, могут ли они страдать?»[134] Различие Милля между высшие и низшие удовольствия мог бы предположить, что он придал людям больший статус. Однако в своем эссе «Уэвелл о моральной философии» Милль защищает позицию Бентама, называя ее «благородным ожиданием», и пишет: «Допустим, что любая практика причиняет животным больше боли, чем доставляет удовольствие человеку; является ли такая практика моральной или аморальна? И если точно в той мере, в какой люди поднимают голову из трясины эгоизма, они не в один голос отвечают «аморально», пусть мораль принципа полезности будет навсегда осуждена ».[135]

Генри Сиджвик также рассматривает последствия утилитаризма для нечеловеческих животных. Он пишет: «Затем нам нужно подумать, кто такие« все », чье счастье следует принимать во внимание. Должны ли мы распространить нашу заботу на всех существ, способных испытывать удовольствие и боль, чьи чувства затронуты нашим поведением? Или мы ограничиваем наш взгляд человеческим счастьем? Первый взгляд принят Бентам и Миллем и (я считаю) утилитарной школой в целом: и, очевидно, наиболее соответствует универсальности, которая характерна для их принципа ... кажется произвольным и неразумным исключать из цели, как это задумано, любое удовольствие любого живого существа ".[136]

Среди современных философов-утилитаристов Питер Сингер особенно известен тем, что утверждал, что благополучие всех разумный существа должны быть даны равное внимание. Сингер предполагает, что права предоставляются в зависимости от уровня самосознания существа, независимо от его вида. Он добавляет, что люди обычно спесист (дискриминационный по отношению к нечеловеческим) в этических вопросах и утверждает, что с точки зрения утилитаризма спесесизм не может быть оправдан, поскольку нет никакого рационального различия, которое может быть сделано между страданиями людей и страданиями нечеловеческих животных; все страдания должны быть уменьшены. Сингер пишет: «Расист нарушает принцип равенства, придавая больший вес интересам представителей своей расы, когда происходит столкновение между их интересами и интересами другой расы. Точно так же спесист допускает интересы своих собственный вид, чтобы подавить интересы представителей других видов. В каждом случае картина одинакова ... Большинство людей являются спесистами ".[137]

В его издании 1990 г. Освобождение животных Питер Сингер сказал, что больше не ел устриц и мидий, потому что, хотя существа могли и не страдать, есть вероятность, что они могут пострадать, и в любом случае их было легко избежать.[138]

Это мнение все еще можно противопоставить глубокая экология, который утверждает, что внутренняя ценность придается всем формам жизни и природы, независимо от того, считаются ли они в настоящее время разумными или нет. Согласно утилитаризму, формам жизни, которые не в состоянии испытывать что-либо похожее на удовольствие или дискомфорт, отказывают в моральном статусе, потому что невозможно увеличить счастье или уменьшить страдания того, что не может чувствовать счастье или страдание. Певица пишет:

Способность страдать и наслаждаться вещами является предпосылкой для того, чтобы вообще иметь интересы, условие, которое должно быть выполнено, прежде чем мы сможем говорить об интересах каким-либо значимым образом. Было бы глупо утверждать, что не в интересах камня, чтобы школьник ударил по дороге ногой. У камня нет интересов, потому что он не может страдать. Ничто из того, что мы можем с ним сделать, не может повлиять на его благополучие. С другой стороны, мышь действительно заинтересована в том, чтобы ее не мучили, потому что в этом случае она будет страдать. Если существо страдает, не может быть морального оправдания отказу принимать во внимание это страдание. Независимо от природы существа, принцип равенства требует, чтобы его страдания учитывались наравне с подобными страданиями - насколько это возможно для грубых сравнений - любого другого существа. Если существо не способно страдать, испытывать удовольствие или счастье, нечего принимать во внимание.

Таким образом, моральная ценность одноклеточных организмов, а также некоторых многоклеточных организмов и природных объектов, таких как река, заключается только в пользе, которую они приносят живым существам. Точно так же утилитаризм не придает непосредственной внутренней ценности биоразнообразие, хотя выгода, которую биоразнообразие приносит живым существам, может означать, что при утилитаризме биоразнообразие в целом следует поддерживать.

В эссе Джона Стюарта Милля «О природе»[139] он утверждает, что благополучие диких животных следует учитывать при вынесении утилитарных суждений. Тайлер Коуэн утверждает, что, если отдельные животные являются носителями полезности, то мы должны рассмотреть возможность ограничения хищнической активности хищников по сравнению с их жертвами: «По крайней мере, мы должны ограничить текущие субсидии для хищников природы».[140]

Применение к конкретным вопросам

Концепция была применена к экономика социального обеспечения, кризис мировой бедность, то этика выращивания животных в пищу, и важность избегания экзистенциальные риски человечеству.

Мировая бедность

Статья в Американский экономический журнал обратился к проблеме утилитарной этики в перераспределение богатства. Журнал заявил, что налогообложение богатых - лучший способ использовать получаемый ими располагаемый доход. Это говорит о том, что деньги создают полезность для большинства людей, финансируя государственные услуги.[141] Многие философы-утилитаристы, в том числе Питер Сингер и Тоби Орд, утверждают, что жители развитых стран, в частности, обязаны помочь покончить с крайней бедностью во всем мире, например, регулярно жертвуя часть своего дохода на благотворительность. Питер Сингер, например, утверждает, что пожертвование части своего дохода на благотворительность может помочь спасти жизнь или вылечить кого-то от болезни, связанной с бедностью, что является гораздо более эффективным использованием денег, поскольку приносит кому-то в крайней нищете гораздо больше счастья. чем он мог бы себя принести, если бы жил в относительном комфорте. Однако Зингер не только утверждает, что нужно жертвовать значительную часть своего дохода на благотворительность, но и что эти деньги следует направлять в наиболее экономически эффективные благотворительные организации, чтобы принести наибольшую пользу как можно большему числу людей. с утилитарным мышлением.[142] Идеи Зингера легли в основу современного эффективный альтруист движение.

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Дуиньян, Брайан. [1999] 2000. "Утилитаризм "(исправлено). Британская энциклопедия. Дата обращения 5 июля 2020.
  2. ^ "Утилитаризм". Этика без упаковки. Остин, Техас: Школа бизнеса Маккомбса. Получено 27 мая 2020.
  3. ^ Белый, Стюарт. [2004] 2015 ».Социальный минимум." Стэнфордская энциклопедия философии, Отредактировано Э. Н. Залта. Стэндфордский Университет. Дата обращения 5 июля 2020.
  4. ^ а б Хабиби, Дон (2001). «Глава 3, Моральная философия Милля». Джон Стюарт Милль и этика человеческого роста. Дордрехт: Springer, Нидерланды. С. 89–90, 112. Дои:10.1007/978-94-017-2010-6_3. ISBN  978-90-481-5668-9.
  5. ^ Милл, Джон Стюарт. 1861. Утилитаризм. n1.
  6. ^ "SUMMA THEOLOGICA: Последний конец человека (Prima Secundae Partis, Q. 1)". newadvent.org.
  7. ^ «SUMMA THEOLOGICA: Вещи, в которых состоит счастье человека (Prima Secundae Partis, Q. 2)». newadvent.org.
  8. ^ "SUMMA THEOLOGICA: Что такое счастье (Prima Secundae Partis, Q.3)". newadvent.org.
  9. ^ «SUMMA THEOLOGICA: Вещи, необходимые для счастья (Prima Secundae Partis, Q.4)». newadvent.org.
  10. ^ «SUMMA THEOLOGICA: достижение счастья (Prima Secundae Partis, Q. 5)». newadvent.org.
  11. ^ Гудман, Чарльз. 2016 г. "Шантидева", Стэнфордская энциклопедия философии. Проверено 31 августа 2020 года.
  12. ^ Фрейзер, Крис (2011). Оксфордский справочник мировой философии. Издательство Оксфордского университета. п. 62. ISBN  978-0-19-532899-8.
  13. ^ Хатчесон, Фрэнсис (2002) [1725]. «Оригинал наших представлений о красоте и добродетели». В Schneewind, J. B. (ed.). Моральная философия от Монтеня до Канта. Издательство Кембриджского университета. п. 515. ISBN  978-0521003049.
  14. ^ Эшкрафт, Ричард (1991) Джон Локк: Критические оценки (Критические оценки ведущих политических философов), Рутледж, с. 691
  15. ^ Гей, Джон (2002). «Об основополагающих принципах добродетели или нравственности». В Schneewind, J. B. (ed.). Моральная философия от Монтеня до Канта. Издательство Кембриджского университета. п. 408. ISBN  978-0521003049.
  16. ^ Гей, Джон (2002). «Об основополагающих принципах добродетели или нравственности». В Schneewind, J. B. (ed.). Моральная философия от Монтеня до Канта. Издательство Кембриджского университета. С. 404–05. ISBN  978-0521003049.
  17. ^ Хьюм, Дэвид (2002). «Исследование основ нравственности». В Schneewind, J. B. (ed.). Моральная философия от Монтеня до Канта. Издательство Кембриджского университета. п. 552. ISBN  978-0521003049.
  18. ^ а б Шнеуинд, Дж. Б. (2002). Моральная философия от Монтеня до Канта. Издательство Кембриджского университета. п. 446. ISBN  978-0521003049.
  19. ^ Смит, Уилсон (июль 1954 г.). «Богословский утилитаризм Уильяма Пэли в Америке». Уильям и Мэри Quarterly. 3-я серия. 11 (3): 402–24. Дои:10.2307/1943313. JSTOR  1943313.
  20. ^ Шнеуинд, Дж. Б. (1977). Этика Сиджвика и викторианская моральная философия. Издательство Оксфордского университета. п. 122. ISBN  978-0198245520.
  21. ^ Пейли, Уильям (2002). «Принципы моральной и политической философии». В Schneewind, J. B.(ред.). Моральная философия от Монтеня до Канта. Издательство Кембриджского университета. С. 455–56. ISBN  978-0521003049.
  22. ^ а б Розен, Фредерик. 2003 г. Классический утилитаризм от Юма до Милля. Рутледж. п. 132.
  23. ^ Шнеуинд, Дж. Б. 1977. Этика Сиджвика и викторианская моральная философия. Оксфорд: Clarendon Press. п. 122.
  24. ^ Хатчесон, Фрэнсис. 1726. «Введение». В Исследование первоисточников наших представлений о красоте и добродетели.
  25. ^ Розен, Фредерик. 2003 г. Классический утилитаризм от Юма до Милля. Рутледж. п. 32.
  26. ^ Бентам, Джереми. 1780. "О принципе полезности. "Стр. 1–6 в Введение в принципы морали и законодательства. Лондон: Т. Пейн и сыновья. (Также доступно как eText, Викисур ). п. 1.
  27. ^ Бентам, Джереми; Дюмон, Этьен; Хилдрет, Р. (ноябрь 2005 г.). Теория законодательства: перевод с французского Этьена Дюмона. Адамант Медиа Корпорация. п. 58. ISBN  978-1402170348.
  28. ^ Галеви, Эли (1966). Рост философского радикализма. Beacon Press. С. 282–84. ISBN  978-0-19-101020-0.
  29. ^ Хинман, Лоуренс (2012). Этика: плюралистический подход к теории морали. Уодсворт. ISBN  978-1133050018.
  30. ^ Милл, Джон Стюарт (2010) [1863]. Утилитаризм - Ред. Хейдт (Broadview Editions). Broadview Press. п. 33. ISBN  978-1551115016. Получено 28 июля 2019.
  31. ^ Милл, Джон Стюарт (1998). Крисп, Роджер (ред.). Утилитаризм. Издательство Оксфордского университета. п. 56. ISBN  978-0-19-875163-2.
  32. ^ Милл, Джон Стюарт (1998). Крисп, Роджер (ред.). Утилитаризм. Издательство Оксфордского университета. С. 56–57. ISBN  978-0-19-875163-2.
  33. ^ Джон Стюарт Милль, Утилитаризм, Глава 2
  34. ^ Бринк, Дэвид. [2007] 2018 ».Моральная и политическая философия Милля." Стэнфордская энциклопедия философии. Дата обращения 5 июля 2020.
  35. ^ Хаускеллер, Майкл (2011). «Нет философии для свиней: Джон Стюарт Милль о качестве удовольствий». Utilitas. 23 (4): 428–446. Дои:10.1017 / S0953820811000264. HDL:10871/9381.
  36. ^ Сондерс, Бен. 2010. "Концепция полезности Дж. С. Милля". Utilitas 22(1):52–69. Дои:10.1017 / S0953820809990380. ProQuest  200183451.
  37. ^ Милл, Джон Стюарт (1998). Крисп, Роджер (ред.). Утилитаризм. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 81. ISBN  978-0-19-875163-2.
  38. ^ а б c Попкин, Ричард Х. (1950). «Заметка о« Доказательстве »полезности Дж. С. Милля». Этика. 61: 66–68. Дои:10.1086/290751. S2CID  170936711.
  39. ^ Холл, Эверетт В. (1949). «Доказательство полезности Бентама и Милля». Этика. 60: 1–18. Дои:10.1086/290691. S2CID  145767787.
  40. ^ Попкин, Ричард Х. (1950). «Заметка о« Доказательстве »полезности Дж. С. Милля». Этика. 61: 66–68. Дои:10.1086/290751. S2CID  170936711.
  41. ^ Милл, Джон Стюарт (1998). Крисп, Роджер (ред.). Утилитаризм. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 82. ISBN  978-0-19-875163-2.
  42. ^ Мельница Утилитаризм, Глава 2.
  43. ^ а б Мур, Г. Э. (1912). Этика, Лондон: Уильямс и Норгейт, гл. 7
  44. ^ а б Бейлс, М.Д., изд. 1968 г. Современный утилитаризм. Doubleday: Якорные книги.
  45. ^ Милл, Джон Стюарт (1998). Крисп, Роджер (ред.). Утилитаризм. Издательство Оксфордского университета. п. 70. ISBN  978-0-19-875163-2.
  46. ^ Смарт, Дж. Дж. С. (1956). «Экстремальный и ограниченный утилитаризм». Philosophical Quarterly. 6 (25): 344–54. Дои:10.2307/2216786. JSTOR  2216786. S2CID  147501349.
  47. ^ а б Макклоски, Х. Дж. (Октябрь 1957 г.). «Исследование ограниченного утилитаризма». Философский обзор. 66 (4): 466–85. Дои:10.2307/2182745. JSTOR  2182745.
  48. ^ Урмсон, Дж. О. (1953). «Интерпретация моральной философии Дж. С. Милля». Philosophical Quarterly. 3 (10): 33–39. Дои:10.2307/2216697. JSTOR  2216697.
  49. ^ Милл, Джон Стюарт. Собрание сочинений Джона Стюарта Милля 17, под редакцией Дж. М. Робсона. Торонто: University of Toronto Press. 1963–91. п. 1881 г.
  50. ^ Олифант, Джилл. 2007 г. Религиозная этика OCR для AS и A2. Рутледж.
  51. ^ Лайонс, Дэвид. 1965. Формы и пределы утилитаризма.
  52. ^ Хабиб, Аллен. [2008] 2014 ».Обещания." Стэнфордская энциклопедия философии.
  53. ^ а б c Заяц, Р.М. (1972–1973). «Послание Президента: принципы». Труды Аристотелевского общества, Новая серия. 73: 1–18. Дои:10.1093 / аристотелиан / 73.1.1. JSTOR  4544830.CS1 maint: ref = harv (связь)
  54. ^ а б c Заяц, Р. (1981). Моральное мышление: его уровни, метод и смысл. Оксфорд, Нью-Йорк: Clarendon Press Oxford University Press. ISBN  9780198246602.
  55. ^ Питер Сингер, Практическая этика, 2011, с. 13
  56. ^ Харсаньи, Джон К. 1977. "Нравственность и теория рационального поведения". Социальные исследования 44 (4):623–56. JSTOR  40971169.
  57. ^ а б c d е ж Харсаньи, Джон К. [1977] 1982. "Нравственность и теория рационального поведения". Стр. 39–62 дюйма Утилитаризм и не только, Отредактировано А. Сен и Б. Уильямс. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780511611964.
  58. ^ Певец, Питер (1979). Практическая этика (1-е изд.). Кембридж, Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521297202.:Певец, Питер (1993). Практическая этика (2-е изд.). Кембридж / Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521439718.
  59. ^ Брандт, Ричард Б. (1979). Теория добра и права. Оксфорд / Нью-Йорк: Clarendon Press. ISBN  9780198245506.
  60. ^ Поппер, Карл (2002). Открытое общество и его враги: Том 2. Рутледж. п. 339. ISBN  978-0415278423.
  61. ^ Поппер, Карл (2002). Открытое общество и его враги: Том 1: Заклинание Платона. Рутледж. С. 284–85. ISBN  978-0415237314.
  62. ^ Смарт, Р. (Октябрь 1958 г.). «Негативный утилитаризм». Разум. 67 (268): 542–43. Дои:10.1093 / разум / lxvii.268.542. JSTOR  2251207.
  63. ^ Кнутссон, Саймон (29 августа 2019 г.). «Аргумент разрушения мира». Расследование. 0: 1–20. Дои:10.1080 / 0020174X.2019.1658631. ISSN  0020-174X.
  64. ^ Кнутссон, Саймон (29 августа 2019 г.). «Аргумент разрушения мира». Расследование. 0: 1–20. Дои:10.1080 / 0020174X.2019.1658631. ISSN  0020-174X.
  65. ^ а б Фабиан, Фрике. 2002. "Verschiedene Versionen des negativen Utilitarismus". Критерион 15 (1): с. 14.
  66. ^ Густав, Аррениус. 2000. "Будущие поколения, вызов моральной теории" (доктор философии). Упсала: Уппсальский университет, Кафедра философии. п. 100.
  67. ^ Фрике Фабиан (2002), Verschiedene Versionen des negativen Utilitarismus, Kriterion, vol.15, no.1, pp. 20–22
  68. ^ {Чао, "Отрицательное среднее предпочтение утилитаризму ", Журнал философии жизни, 2012; 2(1): 55–66
  69. ^ Брум Джон (1991), Взвешивание товаров, Оксфорд: Бэзил Блэквелл, стр. 222
  70. ^ Бруно Конкурсабиле: Негативный утилитаризм и буддийская интуиция. В: Современный буддизм Том 15, Выпуск 2, С. 298–311, Лондон, 2014 г.
  71. ^ Роберт Меррихью Адамс, Мотив утилитаризма, Журнал философии, Vol. 73, № 14, О мотивах и морали (12 августа 1976 г.), стр. 467–81
  72. ^ а б Гудин, Роберт Э. «Утилитаризм как общественная философия». Кембриджские исследования в области философии и государственной политики. Издательство Кембриджского университета.
  73. ^ а б c Адамс, Роберт Меррихью. 1976. "Мотив утилитаризма. Журнал Философии 73(14).
  74. ^ https://www.laits.utexas.edu/poltheory/sidgwick/me/me.b03.c14.s05.html
  75. ^ Фельдман, Фред (май 1993 г.). «О последовательности действия и мотива-утилитаризма: ответ Роберту Адамсу». Философские исследования. 70 (2): 211–12. Дои:10.1007 / BF00989590. S2CID  170691423.
  76. ^ Бриггс, Рэйчел (2017), «Нормативные теории рационального выбора: ожидаемая полезность», в Эдвард Н. Залта (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (Издание весны 2017 г.), Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет, получено 15 ноября 2017
  77. ^ Заяц, Р. М. (1981) Моральное мышление. Oxford Univ. Нажмите, стр. 36
  78. ^ Бентам, Джереми (2009) Теория законодательства. ООО «Дженерал Букс», стр. 58
  79. ^ Макклоски, Х.Дж. (1963) Записка об утилитарном наказании, in Mind, 72, 1963, стр. 599
  80. ^ "Дилемма Достоевского религиозной этики | Исследовательский центр". 15 февраля 2011 г.
  81. ^ Деннет, Дэниел (1995), Опасная идея Дарвина, Саймон и Шустер, стр. 498 ISBN  0-684-82471-X.
  82. ^ Хардин, Рассел (май 1990 г.). Нравственность в пределах разумного. Издательство Чикагского университета. п. 3. ISBN  978-0226316208.
  83. ^ а б Хардин, Рассел (май 1990 г.). Нравственность в пределах разумного. Издательство Чикагского университета. п. 4. ISBN  978-0226316208.
  84. ^ Мур, Г. Э. (1903). Principia Ethica. Книги Прометея Великобритания. С. 203–4. ISBN  978-0879754983.
  85. ^ а б c Милл, Джон Стюарт. «Утилитаризм, Глава 2». Получено 24 июн 2012.
  86. ^ Хукер, Брэд (2011). «Глава 8: Возражение требовательности». В Чаппелле, Тимоти (ред.). Проблема нравственной требовательности: новые философские очерки. Пэлгрейв Макмиллан. п. 151. ISBN  9780230219403.
  87. ^ Каган, Шелли (1991). Пределы нравственности. Оксфордская серия по этике. Кларендон Пресс. п. 360. ISBN  978-0198239161.
  88. ^ а б Хукер, Брэд (2002). Идеальный код, реальный мир: теория морали, основанная на правилах. Кларендон Пресс. п. 152. ISBN  978-0199256570.
  89. ^ Певец, Питер (2011). Практическая этика (3-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 202–3. ISBN  978-0521707688.
  90. ^ Хукер, Брэд (2011). «Глава 8: Возражение требовательности». В Чаппелле, Тимоти (ред.). Проблема нравственной требовательности: новые философские очерки. Пэлгрейв Макмиллан. п. 148. ISBN  9780230219403.
  91. ^ Каган, Шелли (1984). «Требует ли консеквенциализм слишком многого? Недавние исследования пределов обязательства». Философия и связи с общественностью. 13 (3): 239–54. JSTOR  2265413.
  92. ^ Слот, Майкл (1984). «Удовлетворительный консеквенциализм». Труды Аристотелевского общества, дополнительные тома. 58: 139–176. Дои:10.1093 / aristoteliansupp / 58.1.139. JSTOR  4106846.
  93. ^ Шеффлер, Самуэль (август 1994). Отказ от консеквенциализма: философское исследование соображений, лежащих в основе конкурирующих моральных концепций (2-е изд.). Кларендон Пресс. ISBN  978-0198235118.
  94. ^ Каган, Шелли (лето 1984). «Требует ли консеквенциализм слишком многого? Недавние исследования пределов обязательства». Философия и связи с общественностью. 13 (3): 239–254. JSTOR  2265413.
  95. ^ Гудин, Роберт Э. (1995). Утилитаризм как общественная философия. Издательство Кембриджского университета. п. 66. ISBN  978-0521468060.
  96. ^ ГАНДЖУР, Афшин (30 июня 2007 г.). «Разумно ли проводить утилитаризм?». Этические перспективы. 14 (2): 139–158. Дои:10.2143 / EP.14.2.2023965.
  97. ^ Харшани, Джон К. (июнь 1975 г.). «Может ли принцип максимина служить основанием для нравственности? Критика теории Джона Ролза Теория справедливости Джона Ролза». Обзор американской политической науки. 69 (2): 594–606. Дои:10.2307/1959090. JSTOR  1959090. S2CID  118261543.
  98. ^ Ролз, Джон (2005). Теория справедливости. Издательство Гарвардского университета. п. 27. ISBN  978-0674017726.
  99. ^ Райдер, Ричард Д. Панизм: современная мораль. Centaur Press, 2001. С. 27–29.
  100. ^ Нагель, Томас (2012). Возможность альтруизма (Новое изд.). Издательство Принстонского университета. п. 134. ISBN  978-0691020020.
  101. ^ Готье, Давид (1963). Практическое мышление: структура и основания разумных и моральных аргументов и их примеры в дискурсе. Издательство Оксфордского университета. п. 126. ISBN  978-0198241904.
  102. ^ Норкросс, Аластер (2009). «Две догмы деонтологии: агрегирование, права и обособленность лиц» (PDF). Социальная философия и политика. 26: 81–82. Дои:10.1017 / S0265052509090049. Архивировано из оригинал (PDF) 27 ноября 2009 г.. Получено 29 июн 2012.
  103. ^ В Моральные законы джунглей (ссылка на Философия сейчас журнал) Иэн Кинг утверждает: «То, как я примиряю свои интересы с интересами других людей, состоит не в том, чтобы все мы выливали все, что нам небезразлично, в горшок, а затем смотрели, какое из сочетаний удовлетворенных желаний принесет наибольшее счастье (пользу). Если бы мы сделали это, меня могло бы полностью превзойти численностью ... Нет, мы примиряем интересы посредством сочувствия. Сочувствие индивидуально, поскольку мы представляем себя только в мыслях одного другого человека за раз. Даже когда Я сочувствую «людям» здесь ... Я действительно представляю, каково быть одной женщиной. Я не могу представить себя одновременно более чем одним человеком, и вы тоже не можете ». Ссылка проверена 29 января 2014 г.
  104. ^ Король, Иэн (2008). Как принимать правильные решения и всегда быть правыми. Континуум. п. 225. ISBN  978-1847063472.
  105. ^ Это цитата из статьи Иэна Кинга в 100-м выпуске журнала Philosophy Now. Моральные законы джунглей (ссылка), по состоянию на 29 января 2014 г.
  106. ^ Чендлер Бретт (16 июля 2014 г.). «24 и философия». Блэквелл. Получено 27 декабря 2019.
  107. ^ Фреццо, Эльдо (25 октября 2018 г.). Медицинская этика: справочное руководство. Рутледж. п. 5. ISBN  978-1138581074.
  108. ^ Цукерман, Фил (10 сентября 2019 г.). Что значит быть нравственным. Издатель Counterpoint. п. 21. ISBN  978-1640092747.
  109. ^ Джон М. Таурек, «Следует ли считать числа?», Философия и связи с общественностью, 6: 4 (лето 1977), стр. 293–316.
  110. ^ Парфит, Дерек. 1978. "Бесчисленная этика". Философия и связи с общественностью 7(4):285–301.
  111. ^ Камм, Фрэнсис Мирна. 1985. "Равное обращение и равные шансы". Философия и связи с общественностью 14(2):177–94.
  112. ^ Кавка, Григорий С. 1979. "Числа должны считаться", Философские исследования 36(3):285–94.
  113. ^ Оцука, Майкл. 2004. "Скептицизм по поводу спасения большего числа". Философия и связи с общественностью 32(4):413–26.
  114. ^ Лоулор, Роб. 2006. «Таурек, числа и вероятности». Этическая теория и нравственная практика 9(2):149–66.
  115. ^ Smart, J. J. C .; Уильямс, Бернард (январь 1973 г.). Утилитаризм: за и против. Издательство Кембриджского университета. стр.42. ISBN  978-0521098229.
  116. ^ "Годвин", "Политическая справедливость", "Книга 2, глава 2".
  117. ^ Das Kapital, том 1, глава 24, примечание 50
  118. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 5 апреля 2011 г.. Получено 1 апреля 2011.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  119. ^ Скратон, Роджер (2017). О природе человека. Принстон. п. 96. ISBN  978-0-691-18303-9.
  120. ^ Лэнг, Жаклин А. (1997), «Невинность и консеквенциализм» в человеческих жизнях: критические эссе по консеквенциалистской биоэтике, ред. Дж. А. Лэйнг и Д. С. Одерберг. Лондон, Macmillan, стр. 196-224.
  121. ^ Сиджвик, Генри (1981). Методы этики (7-е изд.). Hackett Publishing Co., стр. xxxvi. ISBN  978-0915145287.
  122. ^ Сиджвик, Генри (1981). Методы этики (7-е изд.). Hackett Publishing Co., стр. 415. ISBN  978-0915145287.
  123. ^ Пейли, Уильям (1785). «Принципы моральной и политической философии». Получено 1 июля 2012.
  124. ^ Smart, J. J. C .; Уильямс, Бернард (январь 1973 г.). Утилитаризм: за и против. Издательство Кембриджского университета. стр.27–28. ISBN  978-0521098229.
  125. ^ Парфит, Дерек (январь 1986). Причины и лица. Оксфордские книги в мягкой обложке. п.388. ISBN  978-0198249085.
  126. ^ Шоу, Уильям (ноябрь 1998 г.). Современная этика: учет утилитаризма. Вили-Блэквелл. С. 31–35. ISBN  978-0631202943.
  127. ^ Шоу, Уильям (ноябрь 1998 г.). Современная этика: учет утилитаризма. Вили-Блэквелл. п. 34. ISBN  978-0631202943.
  128. ^ Бентам, Джереми (январь 2009 г.). Введение в принципы морали и законодательства. Дуврская философская классика. Dover Publications. п. 102. ISBN  978-0486454528.
  129. ^ Милл, Джон Стюарт (1981). «Автобиография». В Робсоне, Джон (ред.). Собрание сочинений, том 31. Университет Торонто Пресс. п. 51. ISBN  978-0-7100-0718-6.
  130. ^ а б Милл, Джон Стюарт (1998). Крисп, Роджер (ред.). Утилитаризм. Издательство Оксфордского университета. п. 65. ISBN  978-0-19-875163-2.
  131. ^ Милл, Джон Стюарт (1981). «Комментарии к анализу явлений человеческого разума Джеймса Милля». В Робсоне, Джон (ред.). Собрание сочинений, том 31. Университет Торонто Пресс. С. 252–53. ISBN  978-0-7100-0718-6. и как цитирует Ридж, Майкл (2002). "Намерения и мотивы Милля" (PDF). Utilitas. 14: 54–70. Дои:10.1017 / S0953820800003393.
  132. ^ а б Дэнси, Джонатан (2000). «Загадочная сноска Милля». Utilitas. 12 (2): 219–22. Дои:10.1017 / S095382080000279X.
  133. ^ Милл, Джон Стюарт (февраль 2011 г.). Система логической, рациональной и индуктивной. Классический репринт. Забытые книги. п. 51. ISBN  978-1440090820.
  134. ^ Введение в основы морали и законодательства, Джереми Бентам, 1789 г. («напечатано» в 1780 г., «впервые опубликовано» в 1789 г., «исправлено автором» в 1823 г.) См. Главу I: «О принципе полезности». О Бентаме о животных см. Гл. XVII Примечание 122.
  135. ^ Милл, Дж. С. "Уэуэлл о моральной философии" (PDF). Собрание сочинений. 10: 185–87.
  136. ^ Сиджвик, Генри (1981). Методы этики (7-е изд.). Hackett Publishing Co., стр. 414. ISBN  978-0915145287.
  137. ^ Питер Сингер, Освобождение животных, Глава I, стр. 7–8, 2-е издание, 1990 г.
  138. ^ Освобождение животных, второе издание В архиве 5 декабря 2010 г. Wayback Machine, Singer, Peter, 1975, 1990, отрывок, стр. 171–74, основной отрывок об устрицах, мидиях и т. Д. Стр. 174 (последний абзац этой выдержки). А в сноске к самой книге Зингер пишет: «Мое мнение о моллюсках связано с беседами с Р.И. Сикорой».
  139. ^ "Миллс" О природе"". www.lancaster.ac.uk. 1904. Получено 9 августа 2015.
  140. ^ Коуэн, Т. (2003). c. Харгроув, Юджин (ред.). «Охрана природы». Экологическая этика. 25 (2): 169–182. Дои:10.5840 / enviroethics200325231.
  141. ^ Н. Грегори Мэнкью; Мэтью Вайнциерль (2010). «Оптимальное налогообложение роста: пример перераспределения утилитарных доходов». Американский экономический журнал: экономическая политика. 2 (1): 155–176. CiteSeerX  10.1.1.208.8375. Дои:10.1257 / pol.2.1.155. JSTOR  25760055.
  142. ^ Питер Сингер: Почему и как эффективный альтруизм | Обсуждение видео. TED.com.

Библиография

дальнейшее чтение

внешняя ссылка