Феминистская политическая теория - Feminist political theory - Wikipedia

Феминистская политическая теория это разнообразное подполе феминистская теория работая над достижением трех основных целей:

  1. Чтобы понять и критиковать роль пола в том, как политическая теория традиционно толкуется.
  2. Чтобы переделать и заново сформулировать обычные политическая теория в свете феминистских проблем (особенно гендерного равенства).
  3. Поддерживать политическая наука предполагая и добиваясь гендерного равенства.

Феминистская политическая теория охватывает широкий спектр подходов. Он пересекается со смежными областями, включая феминистскую юриспруденцию /феминистская теория права; феминистская политическая философия; эмпирические исследования в политологии, ориентированные на женщин; и феминистские методы исследования (феминистский метод ) для использования в политологии и социальных науках. Действительно, один ученый отмечает, что, поскольку почти все версии феминизма включают «демонстрацию способов, которыми политика, понимаемая как властные отношения, присутствует в нашей повседневной жизни», можно было бы разумно «описать феминистскую теорию в целом как своего рода политическая философия ".[1] Что часто отличает феминистскую политическую теорию от феминизма в целом, так это конкретное рассмотрение государства и его роли в воспроизводстве или устранении гендерного неравенства.[1] Эта область не только обширна и многодисциплинарна, но и является относительно новой, по своей сути инновационной и все еще расширяющейся; в Стэнфордская энциклопедия философии объясняет, что «феминистская политическая философия служит полем для разработки новых идеалов, практик и обоснований того, как политические институты и практики должны быть организованы и реконструированы».[2]

История

Для более широкого обзора феминистской истории см. феминизм. Феминистская политическая теория как термин закрепилась на Западе только во время женских освободительных движений 1960-х и 1970-х годов. Раньше очень мало работ по политической теории прямо рассматривали политическое положение женщин. Призыв Джона Стюарта Милля 1861 года к избирательному праву женщин в Подчинение женщин является заметным исключением.[3] В начале 20 века работы Симоны де Бовуар 1949 года Второй секс выявили динамику власти, окружающую женственность, и заложили основу для последующих феминистских теорий, разоблачающих социальное подчинение женщин. В 1980-х и 1990-х годах, феминистская теория разлагается в правовую области во главе с Екатериной МакКиннон и кампанией Андреа Дворкиной против порнографии.[4] Ниже представлены несколько отдельных этапов.

Либеральный феминизм

Либеральный феминизм отмечает важный подход к феминистской политике, который был особенно распространен в первой половине двадцатого века. Некоторые из наиболее известных примеров либеральных феминистских писаний были опубликованы намного раньше, в том числе Мэри Уоллстонкрафт с Защита прав женщины (1792) и Джон Стюарт Милл с Подчинение женщин (1869). Общая тема либерального феминизма - упор на равные возможности через справедливые возможности и равные политические права. Кроме того, согласно Международная энциклопедия этики, «Либеральные феминизмы как прошлого, так и настоящего сохраняют некоторую приверженность различию между публичной и частной сферами - различию, [которое] является предметом большой критики в рамках феминистской политической теории».[1]

Марксистский, социалистический и радикальный феминизм

Марксистский феминизм и социалистический феминизм считали классизм основным источником угнетения женщин.[5][6] «... Марксистская теория не позволяет женщинам, как и другим классам угнетенных людей, конституировать себя как исторические субъекты, потому что марксизм не принимает во внимание тот факт, что класс также состоит из индивидуумов, одного за другим. Классового сознания недостаточно Мы должны попытаться понять философски (политически) эти понятия «субъект» и «классовое сознание» и то, как они работают в отношении нашей истории.[7]«Ранний радикальный феминизм основывался на отказе от нуклеарной семьи и женственности, построенных в рамках гетеросексуальности.[8] Радикальный феминизм отказался от любых предыдущих форм политической теории, чтобы разработать совершенно новые теории, основанные в первую очередь на непосредственном опыте женщин. Радикальный феминизм[9] со временем претерпела множество изменений, в том числе столкнулась с антифеминистской реакцией[10](гуманизм)[11][12] но теоретическая история и выживание[13] остается важным понять.[14]

Постмодернистский феминизм

Постмодернистские феминистки согласны с другими в том, что пол является наиболее важной идентичностью, однако постмодернистских феминисток отличает то, что они заинтересованы в том, как люди «подбирают и смешивают» свои идентичности. Это ключевая часть постмодернистской мысли, а не только из феминизма. Их также интересует тема маскулинности, и вместо этого они отвергают стереотипные аспекты феминизма, принимая их как положительный аспект идентичности. Одна из их ключевых целей - вывести из строя патриархальные нормы, которые привели к гендерному неравенству.[15]

Темы запроса

Феминистская эпистемология

Ключевым аспектом феминистской политической теории / философии является феминистская эпистемология. Феминистские эпистемологи ставят под сомнение объективность социальных и философских наук, утверждая, что стандарты авторитета и достоверности социально сконструированы и, таким образом, отражают и восстанавливают социально-политический статус-кво.[16] Таким образом, одним из распространенных феминистских методологических решений является включение множества различных голосов, отражающих все части общества в процессе накопления знаний.

Гендерные политические институты

Политическая теория гендерной принадлежности институтов исследует такие вопросы, как «гендерная принадлежность» учреждения, как можно оценить, является ли учреждение гендерным, и каковы последствия гендерных институтов для людей, которые в них работают (из для всех полов). Примером такой связанной стипендии является Эйлин МакДонах книга Государство без матери который исследует, как социально феминизированные «материнские» атрибуты были исключены из современных моделей управления.[17]Изучение истории патриархата имеет центральное значение для понимания того, как политические институты стали гендерными и как это влияет на феминистскую политическую теорию. Важность исторического понимания патриархата исследуется в книге Джудит М. Беннет «История вопроса: патриархат и вызов феминизма».[18] Определение патриархата дано Сильвией Уолби в ее книге «Теоретизация патриархата».[19] Это показывает, как патриархальные системы исторически вызывали угнетение женщин и доминирование мужчин в политике.

Групповая идентичность / политика идентичности

Теоретики, изучающие этот аспект феминистской политической теории, ставят под сомнение конструирование женщин как группы идентичности. На базовом уровне они рассматривают вопрос о том, возможно ли вообще прийти к какому-либо выводу об отношении "женской" группы к политике. Один из аспектов дискуссии включает пересечение и есть ли у женщин разного расового и культурного происхождения достаточно общего, чтобы образовать политическую группу.[20] Другой аспект заключается в том, следует ли включать трансгендерных женщин в группу «женщины», поскольку им не хватает многих из переживаний девичества и женственности, которые объединяют «женщин» в отдельную группу.[21]

Еще один подход к этой теме включает в себя переопределение «групповости»; например, Ирис Марион Янг предположила, что женщины представляют собой скорее «серию», чем группу, поскольку они переживают аналогичные переживания, но изолированы друг от друга, не имея чувства групповой идентичности.[22]

Политическое лидерство и гендер

Эта область посвящена тому, как женщины ведут себя иначе, чем их коллеги-мужчины в качестве законодателей, исполнительных органов и судей. Некоторые ученые в этой области изучают, как политическое лидерство само по себе маскулинизируется, чтобы исключить те виды политического лидерства, которые женщины чаще всего осуществляют, часто за пределами официальных должностей. Например, Харди-Фанта рассматривает политическую работу на низовом уровне в латиноамериканских общинах в США, чтобы определить феминизированные политические руководящие роли, и в конечном итоге приходит к выводу, что латиноамериканские женщины обеспечивают наиболее важное лидерство и работают в этих сообществах, несмотря на тот факт, что в большинстве исследований их лидерство не учитывается, потому что это не происходит в рамках официальных должностей.[23]

Смотрите также

Связанные журналы

  • Политика и пол[24]
  • Приметы[25]
  • Феминистская теория[26]
  • Международный феминистский журнал политики[27]

Рекомендации

  1. ^ а б c Уотсон, Лори (1 января 2013 г.). «Феминистская политическая теория». Международная энциклопедия этики. Blackwell Publishing Ltd. Дои:10.1002 / 9781444367072.wbiee757. ISBN  9781444367072.
  2. ^ Макафи, Ноэль (01.01.2014). Залта, Эдвард Н. (ред.). Феминистская политическая философия (Издание лета 2014 г.).
  3. ^ "Джон Стюарт Милль: Подчинение женщин". www.constitution.org. Получено 2015-10-13.
  4. ^ "философский феминизм". Британская энциклопедия. Получено 2015-10-13.
  5. ^ Хартманн, Хайди (2003). Несчастный брак марксизма и феминизма: к более прогрессивному союзу. Читатель феминистской теории (редакторы: McCann & Kim): Routledge. стр.206–21. ISBN  978-0-415-93152-6.
  6. ^ Каплан, Кора (1985). Ящик Пандоры: субъективность, класс и сексуальность в социалистической феминистской критике. Феминизмы (1997) (Редакторы: Warhol & Herndl): Rutgers University Press. С. 956–975. ISBN  978-0-8135-2388-0.CS1 maint: location (связь)
  7. ^ Виттиг, Моник (2003). Женщина не рождается. Читатель феминистской теории, редакторы: Макканн и Ким: Рутледж. стр.253. ISBN  978-0-415-93152-6.
  8. ^ Эколс, Алиса (1989). Осмеливаясь быть плохим: радикальный феминизм в Америке, 1967-1975 гг.. Университет Миннесоты Press. ISBN  978-0816617876.
  9. ^ Брайсон, Валери (2016). Феминистская политическая теория. Palgrave. ISBN  9781137439048.
  10. ^ Толентино, Цзя (8 февраля 2017 г.). «Дело против современного феминизма». newyorker.com/books/page-turner/the-case-against-con Contemporary-feminism. Проверено 11.07.2018. Проверить значения даты в: | дата доступа = и | дата = (помощь)
  11. ^ Джонсон, Полина (1994). Феминизм как радикальный гуманизм. Рутледж. ISBN  9780429969065.
  12. ^ Джонсон, Полина (2015). Феминизм и гуманизм. В Справочнике по гуманизму Уайли Блэквелла (редакторы: Копсон и Грейлинг): Wiley. С. Глава 16. ISBN  9781118793305.
  13. ^ Салливан, Мейрид (весна – лето 2016 г.). «Убить папу: размножение, будущее и выживание радикальной феминистки». Женские исследования ежеквартально. 44 (1–2): 268–282. Дои:10.1353 / wsq.2016.0012.
  14. ^ Доу и Вуд (2014). «Повторение истории и извлечение уроков из нее: что SlutWalks может научить нас о феминизме?». Женские исследования в области коммуникации. 37: 22–43. Дои:10.1080/07491409.2013.867918.
  15. ^ Эберт, Тереза ​​Л. (декабрь 1991 г.). «Отличие постмодернистского феминизма». Английский язык в колледже. 53 (8): 886–904. DOI: 10.2307 / 377692. ISSN 0010-0994. JSTOR 377692. ^ Перейти к: a b
  16. ^ "философский феминизм". Британская энциклопедия. Получено 2015-11-04.
  17. ^ МакДонах, Эйлин (2009). Государство без матери. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
  18. ^ Беннетт, Джудит (2006). История имеет значение: патриархат и вызов феминизма. Филадельфия: Университет Пенсильвании Press.
  19. ^ Уолби, Сильвия (1990). Теоретический патриархат. Оксфорд, Великобритания; Кембридж, Массачусетс, США: Б. Блэквелл.
  20. ^ Мэнсбридж, Джейн (1999). «Должны ли черные представлять чернокожих, а женщины - женщин? Разумеется, да». Журнал политики.
  21. ^ «Спор между радикальным феминизмом и трансгендеризмом». Житель Нью-Йорка. Получено 2015-11-04.
  22. ^ Янг, Ирис Марион (1994). «Гендер как последовательность: размышления о женщинах как о социальном коллективе». Приметы. 19 (3): 713–738. Дои:10.1086/494918.
  23. ^ Харди-Фанта, Кэрол (1995). «Латинские женщины и политическое лидерство». Журнал государственной политики Новой Англии.
  24. ^ «Политика и гендер». Получено 2015-12-11.
  25. ^ "Знаки: журнал женщин в культуре и обществе". Вывески: Журнал женщин в культуре и обществе. Получено 2015-12-11.
  26. ^ "Феминистическая теория | SAGE Publications Inc". us.sagepub.com. Получено 2015-12-11.
  27. ^ "Международный феминистский политический журнал - Том 17, Выпуск 4". www.tandfonline.com. Получено 2015-12-11.

внешняя ссылка