Коренной феминизм - Indigenous feminism

Коренной феминизм является пересекающийся теория и практика феминизм который фокусируется на деколонизация, местный суверенитет, и права человека для Женщины из числа коренных народов и их семьи. Основное внимание уделяется расширению прав и возможностей женщин из числа коренного населения в контексте культурных ценностей и приоритетов коренных народов, а не в контексте основной деятельности. белый, патриархальный ед.^[1] С этой культурной точки зрения его можно сравнить с женственность в Афроамериканец сообщества.

Коренные общины разнообразны: некоторые женщины обладают значительной властью в своих племенных нациях, а многие другие живут в патриархальных общинах. У женщин, которые держат власть дома, цели отличаются от целей тех, кто все еще борется за основные права человека на внутреннем фронте.

Современный феминизм коренных народов развился как сообщество и анализируется исходя из необходимости уделять приоритетное внимание проблемам, с которыми сталкиваются женщины из числа коренных народов. Выжившие поколения постоянных геноцид, колонизация, и расизм привели к разным приоритетам женщин из числа коренного населения. Мейнстримные феминистки часто не желали отдавать приоритет вопросам, которые вызывают неотложный кризис в общинах коренных народов. Например, Пропавшие без вести и убитые женщины из числа коренных народов эпидемия, принудительная стерилизация женщин из числа коренных народов, борьба за земельные права и непропорционально сексуальная виктимизация индейских женщин (MMIW), особенно как мишени для белых мужчин.^[2][3]

Коренной феминизм связан с постколониальный феминизм поскольку он признает разрушительные последствия колонизация о коренных народах и землях, которые они населяют, а также о важности деколонизация в демонтаже репрессивных систем, которые были введены в результате колонизации.^[2] Центральная роль земельной базы предков, нынешние права на землю и экологическая борьба связывают феминизм коренных народов с некоторыми аспектами экофеминизм. Отличие коренного феминизма от белого мейнстрима феминизм и родственные ему формы феминизма (включая либеральный феминизм и Востоковед феминизм) важен, потому что «женщины из числа коренных народов будут иметь другой конкретный опыт, который определяет наше отношение к основным темам», чем у женщин из числа некоренных народов.^[4][5]

Коренной феминизм также известен под другими географически определенными именами, такими как: Индейский феминизм в Соединенные Штаты, Первые нации феминизм в Канада, Аборигены или Коренные австралийцы феминизм в Австралия.^[6] Несмотря на использование более глобального слова "местный ", большая часть текста, относящегося к" коренному феминизму ", как правило, сосредоточена на Коренное население Северной Америки популяции (Коренной американец, Первые нации, Инуиты и Métis ).

Последствия колонизации

В большинстве коренных общин это колонизация и христианство это привело к самым глубоким и пагубным изменениям в положении женщин и обращении с ними.^[3]

В результате колонизации коренные народы стали предметом расистской патриархальной системы, которая значительно изменила социальные, экономические и культурные обычаи коренных народов до контакта. Экономическая, политическая и духовная власть, предоставленная женщинам в общинах коренных народов, угрожала прибывающим европейцам, которые использовали «ксенофобию и глубокий страх перед духовными практиками коренных народов» для оправдания геноцида как средства господства.^[7] Кроме того, «хотя традиционные роли женщин в общинах коренных народов сильно различаются, колонизация изменила порядок гендерных отношений на подчиненных женщин, независимо от их статуса до контакта».^[8] Колонизация работала над реструктуризацией социальных систем коренных народов, чтобы они соответствовали идеалу белых поселенцев.

Борьба, с которой сегодня сталкиваются коренные народы, связана с действиями поселенцев, стремящихся утвердить свое господство посредством колонизации. Белые поселенцы часто приносили новый тип экономической системы из своей европейской нации, которая включала идею частной собственности, собственности и гендерного труда, которая была навязана общинам коренных народов.^[6] В Признание бытия: реконструкция исконной женственности, Андерсон отмечает, что «раскол между государственным и частным трудом и введение капиталистической экономики разрушили традиционные экономические власти коренных женщин».^[9] Бедность является проблемой для многих коренных народов, и ее можно проследить до искусственно навязанных экономических идеалов колонизатора группам коренных народов. Чтобы лишить женщин политической власти, колонизаторы навязали систему регулирования коренным народам, Индийский закон Канады один из примеров этого. В этом акте статус женщины был ниже, чем у мужчины. Самобытность и статус коренного населения теперь определялись по отцовской линии, которая стоила женщинам значительной части их социальной и политической власти.^[10] Политическая и духовная власть женщин часто взаимосвязаны, поскольку духовная или теоретическая роль женщин может определять реальную политическую роль. В результате "гетеропатриархальные религиозные традиции исключили женщин и двуличный народы от руководящих ролей ".^[9] Сочетание потери власти со стороны экономического, политического и духовного руководства подвергает коренное население повышенному риску насилия. Общий аргумент о последствиях колониализма «не только в том, что мы колонизируемся, но [также] и в том, что мы предполагаем, что форма государственного управления нации является лучшим способом управлять миром».^[11]

Теория и стипендия

Коренной феминизм стремится основываться на традиционных моделях, а также включать в себя современные интерсекциональные феминистские идеи.^[12] Коренной феминизм отличается от постколониального феминизма, поскольку некоторые утверждали, что постколониальная теория в целом в значительной степени игнорировала истории колониализма в том виде, в каком он существует для коренных народов.^[13] Некоторые другие ученые из числа коренных народов (например, Роберт Уорриор, Элизабет Кук-Линн, Крейг С. Вомак ) выразили озабоченность по поводу ограничений постколониальной теории и ее применения в исследованиях коренных народов. Часто существует недоверие к западным теоретическим парадигмам, которые могут маргинализировать взгляды коренных народов. В "Кто украл исследования коренных американцев?" Элизабет Кук-Линн обсуждает важные споры о том, что составляет почтовый-колониальный, и кто получает привилегию давать имена, когда общество становится постколониальным.^[14] В результате многие перешли к коренному феминизму как к способу решения этих проблем с помощью постколониального феминизма.

Развитие современного феминизма коренных народов возникло в результате борьбы с повстанцами против попытки применить западный феминизм одинаково и эффективно для всех женщин, независимо от их опыта. Такие попытки считаются бесплодными, потому что они гомогенизируют очень разнообразный опыт женщин и коренных народов. Основываясь на теории пересечение от Кимберли Креншоу, Теория коренных феминисток стремится обратить вспять способы, которыми Белый феминизм «объединяет или игнорирует внутригрупповые различия».^[15]

Шерил Сюзак и Шари М. Хундорф спорят в Женщины из числа коренных народов и феминизм: политика, активизм и культура что: «Хотя феминизм коренных народов является зарождающейся областью научных исследований, он возник на основе истории женской активности и культуры, которые были направлены на борьбу с гендерной дискриминацией, обеспечение социальной справедливости для женщин из числа коренных народов и противодействие их социальному стиранию и маргинализации - усилиям, которые рушатся. возможно, под рубрикой феминизма, несмотря на непростые отношения женщин из числа коренных народов с этим термином и с основными феминистскими движениями ".^[8] Важно отметить, что неотложные вопросы, которые необходимо решить для феминизма коренных народов, пересекают границу между тем, что считается феминизмом, и тем, что считается коренным.^[16]

Большая часть феминизма коренных народов сформировалась вокруг проблем, возникших в результате колониальной практики.^[8] Коренной феминизм является прямым результатом и прямым ответом на колонизацию и продолжающееся угнетение коренных народов по всему миру. Необходимость подвергать сомнению культурные обычаи изнутри позволяет женщинам из числа коренного населения активно формировать свои собственные сообщества и помогает поощрять самоопределение и культурную принадлежность. Отличие коренного феминизма от белого феминизма проливает свет на то, что белый феминизм не полностью учитывает опыт коренных народов.

Точно так же феминизм коренных народов отличается от других движений за права коренных народов, таких как Теория освобождения коренных народов потому что эти теории «не обращали внимания на гендерные способы, которыми колониальный угнетение и расизм действуют в отношении мужчин и женщин, или на врожденный и принятый сексизм, который проявляют некоторые сообщества».^[17] В общинах коренных народов есть некоторые, которые предпочитают не идентифицировать себя как феминистки и поэтому дистанцируются от основного феминизма. Однако для такого выбора есть много причин, утверждает Ким Андерсон, если

Западный феминизм неприятен, потому что он касается прав, а не обязанностей, тогда мы все должны серьезно отнестись к ответственности и спросить, несем ли мы ответственность перед все члены наших обществ. Если мы хотим отвергнуть равенство в пользу различия, тогда нам нужно убедиться, что эти различия встроены в системы, которые наделяют всех членов полномочиями. Если мы считаем, что феминизм слишком увлечен западным либерализмом и индивидуальной автономией, то нам необходимо обеспечить, чтобы наши коллективистские подходы служили всем в коллективе. И если мы хотим охватить основные элементы женственности, которые были проблематичными для западных феминисток ... тогда мы должны убедиться, что эти концепции не застревают в буквальном или патриархальном толковании.^[18]

Многие ученые и активисты идентифицируют феминизм коренных народов как относящийся к радикальный феминизм поскольку он часто выступает за переворот всех систем власти, которые организуют порабощение женщин из числа коренного населения на основе как мужского превосходства, так и расовых различий.^[19] Коренной феминизм поощряет участие в деколонизации как мужчин, так и женщин. Мирна Каннингем (Мискита ) заявил, что: «Борьба коренных народов не представляет угрозы для нашей борьбы как женщин из числа коренных народов. Напротив, мы рассматриваем эту борьбу как взаимную».^[20] Деколонизация рассматривается как окончательный инструмент борьбы с подчинением коренных народов.^[2]

Критика белого феминизма

Феминистки из числа коренных народов часто неохотно поддерживают западную мейнстримную феминистскую теорию из-за ее неспособности признать влияние гендерного процесса колониализма на женщин из числа коренных народов, а также из-за того, что белые женщины не понимают или не хотят быть союзниками против , многочисленные угнетения, с которыми сталкиваются женщины из числа коренного населения. Традиционные феминистки обычно полагают, что борьба с угнетением по признаку пола или гендера является высшим (или даже единственным) приоритетом, в то время как коренное происхождение имеет второстепенное значение.^[5] Мортон-Робинсон писала, что белые феминистки «крайне неохотно видят себя в ситуации угнетателей, поскольку они чувствуют, что это будет происходить за счет концентрации на подавлении».^[21] Этот упор на то, чтобы ставить потребности белых женщин выше потребностей женщин из числа коренных народов, имеет исторические корни и может утомить феминисток из числа коренных народов от унификации предполагаемых целей и прав «женщин».^[22] Все женщины из числа коренных народов разделяют общий опыт угнетения в результате колониализма; это угнетение, которое они разделяют со всеми другими коренными народами.^[12]

Таким образом, точка зрения женщин из числа коренного населения формируется их исторической связью с землей, наследием лишения собственности, расизма и сексизма, продолжением их активности в рамках временами матриархальных контекстов, а также ведением переговоров о сексуальной политике в небелых культурах и внутри них. Относительные привилегии белых женщин-феминисток из среднего класса связаны с часто не подвергающимся сомнению и непризнанным наследием извлечения выгоды из колониализма и лишения коренного населения собственности. Что касается женщин из числа коренного населения, все белые феминистки извлекли выгоду из колонизации и продолжают пожинать плоды; белые женщины представлены в подавляющем большинстве и непропорционально, играют ключевые роли и составляют нормальный стандарт женственности в Австралии и других колониальных странах. По словам Кэрри Бурасса, проблема в рассмотрении проблем коренных феминисток через эту призму состоит в том, что основной белый феминизм сам был пропитан нарративом колониализма. Он использовал коренное происхождение, расизм, гетеронормативность и христианство в качестве инструментов для «других» коренных народов и оправдания необходимости их «цивилизовать»; в результате работа женщин из числа коренного населения не включалась в основные дискуссии.^[10]

Обычно, когда белые феминистки «защищают» или «включают» женщин из числа коренных народов в свою деятельность, это происходит в символическом смысле; выступая в первую очередь ради собственного блага, а не ради коллективного блага всех женщин, включая потребности австралийских женщин из числа коренного населения.^[21] Во многих феминистских движениях коренных народов было очевидно, что «феминизм аборигенов (и другие формы феминизма коренных народов) - это теоретическое взаимодействие с историей и политикой, а также практическое взаимодействие с современными социальными, экономическими, культурными и политическими проблемами».^[23] Хотя женщины из числа коренных народов могут признать, что цели феминисток из числа коренных народов и основных феминисток частично совпадают, многие, например, Селеста Лиддл (Arrernte ) «твердо убеждены в том, что, будучи женщинами-аборигенами, наши ссоры связаны с продолжающейся борьбой феминисток внутри других расово маргинализированных групп, но это не то же самое».^[19] Аргумент, сделанный Минни Грей в ее эссе, От тундры до зала заседаний и до любого места между нимиО мейнстримном феминизме часто не удается выйти за рамки основ женского угнетения на основе пола и гендера на другие вопросы, такие как класс, образование и влияние этих форм угнетения на мужчин из числа коренных народов.

"Мы, как инуитские женщины, стремимся к таким вещам, как равная оплата за равный труд, равное распределение ролей на благо семьи, равные права на участие в процессах принятия решений нашими правительствами, равные права при найме на работу женщин на всех уровнях торговли и науки, равные права в области образования и, что наиболее важно, равные права на воспитание наших детей в безопасных, здоровых и благоприятных условиях. Это означает, среди прочего, выход за черту бедности. Я смотрю на эти не как освобождение женщин, а как освобождение людей. На самом деле, мы нуждаемся в своих мужчинах и любим их, и точно так же нам нужно освободить их от концепций, которые связывают их с нерушимыми традиционными ролями, которые, в свою очередь, сохраняют неизменным статус-кво в многие регионы мира ».^[8]

Одним из таких примеров необходимости учета уникальных взглядов коренных народов является вторая волна борьба за паритет заработной платы со своими коллегами-мужчинами. Селеста Лиддл утверждает, что «например, хотя равная оплата труда важна для всех нас, в течение многих лет коренным народам исторически не платили за свой труд».^[19] Таким образом, борьба второй волны за равенство в заработной плате (среди прочего) воспринималась как отодвигающая права женщин из числа коренных народов на периферию.

Другой пример - время, необходимое для достижения определенных прав. Например, в то время как белые женщины, считавшиеся гражданками Канады, получили право голоса в 1918 году, всем остальным женщинам было предоставлено право голоса гораздо позже. Женщинам-аборигенам в Канаде не разрешалось голосовать до 1960-х годов, когда вторая волна феминизма отошла от подобных вопросов.^[9]

Рауна Куокканен (Саами ) выступал за парадигму коренных народов, в отличие от феминистской, потому что, хотя «некоторые феминистские теории и практики также нацелены на социальные и политические изменения в обществе ... их подходы часто исключают понятия коллективности, а также права на землю, которые являются центральные элементы для коренных народов ".^[24]

Еще одна критика господствующего феминизма представлена ​​Каннингемом:

Они видят, что доминирующая феминистская парадигма основана на непризнанной модели центра и периферии. В этой модели женщины из числа коренного населения, африканского происхождения и бедные женщины занимают периферию и должны принять идеи и концептуальную концепцию феминизма, как они определены теми, кто находится в Иными словами, ожидается, что мы, женщины, коренные народы, примем доминирующую картину того, что составляет угнетение женщин и их освобождение. Проблема в том, что эта картина лишь частично соответствует нашему собственному опыту. Элементы нашего опыта, которые не соответствуют этому отрицаются или маргинализируются. Эта доминирующая модель пытается гомогенизировать женское движение, утверждая, что все женщины имеют одинаковые требования и одинаковый доступ к осуществлению своих прав. Это ошибочное предположение отрицает различные культурные, языковые и социальные потребности и взгляды на отдельные группы женщин ".^[20]

Ученые-феминистки из числа коренных народов сопротивлялись кооптации и эксплуатации своих знаний как еще одному результату колониализма. Как коллектив, различные ученые-феминистки из числа коренных народов призвали к «глубокой необходимости прозрачности и ответственности в свете травмирующих историй колонизации, рабства и геноцида, которые формируют настоящее».^[25] для обеспечения того, чтобы коренной феминизм проникся деколонизацией.

Смотрите также: белый феминизм

Критика коренного феминизма

Некоторые западные ученые и писатели по поп-культуре критикуют коренной феминизм за то, что коренное население «предпочитает дистанцироваться от феминизма».^[26] Некоторые женщины из числа коренных народов считают феминизм неважным, потому что статус женщин в некоторых из этих обществ был выше до колонизации. То есть, согласно Холлу, быть «коренным народом» по своей сути «феминистически».^[12] Но сама эта критика опирается на определение феминизма (или "белый феминизм ") как" колониальные дискурсы, относящиеся только к западным женщинам ".^[26] Феминизм в целом часто называют феноменом белых американцев, при этом многие ученые и феминистки утверждают, что белый феминизм недостаточно учитывает проблемы женщин из более разного происхождения.^[1] Коренные австралийцы феминистка Эйлин Мортон-Робинсон утверждает, что все женщины из числа коренного населения живут в обществе, которое отвергает их, и что необходимо противодействовать практике феминизма коренных народов.^[4] Хотя весь феминизм предназначен для выявления взаимосвязанных форм угнетения, которые влияют на все женщины, исторически, расизм наряду с незнанием некоренного населения о продолжении существования коренных женщин и особых проблемах (таких как Пропавшие без вести и убитые женщины из числа коренных народов кризис) продолжает отчуждать женщин из числа коренных народов, которые не считают, что основной феминизм приветствует их или решает их самые важные проблемы.^[1]

Большинство текстов, обозначенных как «Коренной феминизм», относятся исключительно к коренным народам Коренные американцы в Соединенных Штатах и, в меньшей степени, Первые нации народы Канада. Это часто случается, когда упоминаются сами «коренные феминистки», например Линн Бетасамосаке Симпсон и Лесли Мармон Силко.

Существует несколько форм феминизма, которые обращаются к коренному населению и могут следовать схожим теориям, темам и / или стипендиям коренного феминизма, но не идентифицируются напрямую как «коренной феминизм». Эти формы феминизма могут включать: Межсекционный феминизм, Транснациональный феминизм, Постколониальный феминизм, Коренной гавайец феминизм, Феминизм в Индии, и Азиатский феминизм. Эти формы феминизма часто отделены друг от друга, как в образовании, так и в активизме, из-за небольших различий в убеждениях и направлениях. Некоторые призывали к большему единству этих групп, теорий и подходов.^[27]

Активизм

Сопротивление и активность против доминирующих колониальных держав могут принимать различные формы, включая, помимо прочего, юридический или политический протест, методы исцеления, рассказывание историй или активизм в области искусства.^[28]

Пропавшие без вести и убитые женщины из числа коренных народов (MMIW)

Основная статья: Пропавшие без вести и убитые женщины из числа коренных народов

Продолжающаяся попытка геноцида женщин из числа коренных народов является высшим приоритетом в феминизме коренных народов, в то время как в основной феминизм это фемицид редко ставится в приоритет, если только это не женщины некоренного происхождения быть убитым.^[10]

4 октября и 14 февраля феминистки из числа коренных народов в течение многих лет призывали общину участвовать в бдениях и акциях за справедливость для этих женщин и их семей. «Сестры в духе» - одна группа, организующая бдения в память о пропавших без вести и убитых женщинах и девушках из числа коренных народов (MMIWG). Эти бдения привели к тому, что правительство Канады начало Национальное расследование пропавших без вести и убитых женщин и девочек из числа коренных народов в сентябре 2016 года. В рамках этого расследования было изучено насилие в отношении женщин и девочек из числа коренного населения в Канаде и предоставлено сообщение о нем путем изучения закономерностей, основных факторов и, в конечном итоге, системных причин насилия.^[29] Хотя ход расследования замедлился, а иногда и сдерживался такими проблемами, как отсутствие ясности в отношении сроков дачи показаний и ограниченность персонала и ресурсов,^[30] в конце концов он пришел к выводу, что в Северной Америке продолжается геноцид в отношении женщин из числа коренных народов.^[31][32][33]

В Соединенных Штатах был создан Национальный ресурсный центр по повышению безопасности коренных женщин и их детей (NIWRC), «чтобы расширить возможности американских индейцев и коренных (коренных) племен Аляски, коренных гавайцев, а также организаций племен и коренных гавайцев по реагированию к домашнему насилию ".^[34] Эта организация также разделяет феминистские темы коренных народов благодаря своей приверженности суверенитету и безопасности женщин и детей из числа коренных народов.

Больше нет бездействия

Основная статья: Больше нет бездействия

Больше нет бездействия - движение коренных народов, основанное тремя женщинами из числа коренных народов и одним союзником, не являющимся коренным народом, с намерением «изменить современные представления о правах, суверенитете и государственности, утверждая, что именно женщины из числа коренных народов должны удерживать политическую власть над коренными народами». или, по крайней мере, иметь равное место за столом для обсуждения ».^[35] Их основные темы активности включают суверенитет, возрождение государственности, защиту окружающей среды и сопротивление насилию в отношении женщин из числа коренных народов.^[36] Эта работа осуществляется путем внесения изменений в Закон об индейцах Канады, законодательного акта, ограничивающего суверенитет коренных народов, а также пропаганды защиты окружающей среды. Их активизм призывает людей, независимо от их происхождения, уважать суверенитет коренных народов и защищать окружающую среду. Еще одна канадская организация, которая фокусирует внимание и продвигает феминистские идеалы коренных народов, - это Ассоциация коренных женщин Канады (NWAC). Они работают над расширением прав и возможностей женщин путем разработки и изменения законодательства, затрагивающего коренные народы.^[37]

День коренных народов

Основная статья: День коренных народов

Работаем над изменением названия "День Христофора Колумба " к "День коренных народов "является примером изменения повествования о коренных народах в Соединенных Штатах.^[38] Сторонники этого изменения считают, что Колумб был объектом «обожания», несмотря на многие негативные аспекты его отношения, в том числе «его высокомерие, его плохое руководство своими колониальными предприятиями и его ограниченная совесть, которая не была затронута порабощением коренных народов, даже когда это было сделано против воли его королевских покровителей ".^[39] Этот день присоединяется к другим дням празднования коренных народов, в том числе Месяц наследия коренных американцев В Соединенных Штатах, Dia del Respeto a la Diversidad Cultural (День уважения культурного разнообразия) в Аргентине, Dia de la Hispanidad (День латиноамериканства) в Испании, Dia de la Resistencia Indigena (День сопротивления коренных народов) в Венесуэле и Международный день коренных народов мира.

Травмы, передаваемые из поколения в поколение, и методы исцеления коренных народов

Из-за травм, передаваемых из поколения в поколение, которые передаются из поколения в поколение из-за насильственной колонизации, исцеление является важным аспектом сопротивления.^[40] Практика исцеления включает в себя выполнение работы, которая возвращается к до-колонизированной культурной традиционной работе коренных народов, такой как ткачество, шитье, музыка или даже активное участие в жизни коренных народов.^[9] Наряду с этим, восстановление суверенитета посредством повествования и письма также являются формами активности коренных народов.^[41] Письмо - особенно полезный инструмент в исцелении и активизме. Он служит одновременно «средством выживания в угнетении и способом участвовать в процессе исцеления».^[9] Книга Этот мост называется моей спиной, сочинения радикальных цветных женщин воплощает эту идею в жизнь, публикуя честные и креативные рассказы о коренном и коренном феминизме и контекстуализируя эти произведения как научные круги.^[42]

Вариации по странам и регионам

Австралия

На протяжении всей истории Австралии большая часть активности коренных феминисток выступала за гораздо большее, чем освобождение женщин, но постоянно выступала за освобождение коренных австралийцев в целом, включая улучшение здравоохранения, изменение структурного расизма в СМИ и судебный системы, а также улучшения Система обучения с более инклюзивным, двуязычный система обучения в надежде возродить языки коренных народов в школах и общинах. Феминистские движения в сообществе коренных народов, по-видимому, никогда строго не направлены на улучшение обращения с женщинами, а на улучшение качества жизни всех коренных австралийцев.^[43]

Продолжающаяся борьба за окончательное освобождение в общинах коренных народов, в первую очередь со стороны женщин, означает поиск новых возможностей как отдельных лиц, так и сообщества. Это движение за возрождение прав и возможностей сначала стремится признать колонизацию как форму бесправия, а затем восстановить и возродить духовные и культурные обычаи женщин из числа коренных народов, сопровождаемые исцелением. Признано и считается, что ключевым элементом исцеления души от ран, нанесенных колонизацией, является то, что женщины рассказывают свои истории; истории, которые иным образом были стерты, искажены или изменены в соответствии с потребностями колонизатора.^[44] В настоящее время на национальном уровне продолжаются дебаты и протесты с целью изменения даты или названия "День Австралии ’, Который сейчас приходится на 26 января. В культурах коренных народов Австралии 26 января знаменует «День вторжения ’- день, когда на австралийской земле был поднят британский флаг. Раздаются призывы полностью изменить дату из-за травмирующего характера дня для коренных австралийцев, а также рекомендации изменить название на «День выживания», чтобы признать жестокое обращение и перемещение коренных народов. В соответствии с этими призывами, Мельбурнский Ярра Совет перестали проводить церемонии гражданства 26 января.^[45]

Индейский феминизм

Основная статья: Индейский феминизм

Индейский феминизм или индейский феминизм - это пересекающийся феминистка движение, основанное на жизненном опыте Коренной американец и Первые нации (FNIM ) женщины. Являясь ответвлением более широкого коренного феминизма, он также отдает приоритет деколонизация, местный суверенитет, и расширение прав и возможностей женщины и девушки из числа коренных народов в контексте культурных ценностей и приоритетов коренных американцев и исконных наций, а не традиционных белых.^[46] Центральным и неотложным вопросом для коренных феминисток является Пропавшие без вести и убитые женщины из числа коренных народов кризис (MMIW).^[47]

Смотрите также

• Гендерные роли у коренных народов Северной Америки
• Чикана феминизм
• Глобальный феминизм
• Цыганский феминизм
• Исламский феминизм
• Постколониальный феминизм
• Постфеминизм
• Транснациональный феминизм
• Женственность

Рекомендации

1. Лиддл, Селеста (25.06.2014). «Интерсекциональность и феминизм коренных народов: взгляд женщины-аборигены - постколониализм». postcolonialist.com. Получено 2018-08-31.
2. Смит, Андреа (2011). «Деколонизация закона о борьбе с изнасилованием и стратегическая подотчетность в общинах коренных американцев». Социальная справедливость. 37 (4 (122)): 36–43. JSTOR  41478932.
3. Грин, Джойс (2007). Освободить место для коренного феминизма. Книжная печать Hignell, Канада. ISBN  978-1-842779-40-8.
4. Мортон-Робинсон, Эйлин (2002). Разговор с белой женщиной: женщины из числа коренных народов и феминизм. Брисбен, Австралия: Университет Квинсленда Press. ISBN  978-0-7022-3134-6.
5. Арвин, Мэйл; Так, Ева; Моррилл, Энджи (весна 2013 г.). «Деколонизирующий феминизм: сложные связи между колониализмом поселенцев и гетеропатриархатом». Феминистские формирования. 25 (1): 8–34. Дои:10.1353 / ff.2013.0006. S2CID  145588292.
6. Сузак, Шерил (декабрь 2015 г.). «Коренные феминизмы в Канаде». NORA: Северный журнал женских исследований. 23 (4): 261–274. Дои:10.1080/08038740.2015.1104595. S2CID  146344324.
7. ЛаДьюк, Вайнона (2005). Обретение священного: сила именования и притязаний. South End Press. стр.11. ISBN  978-0896087125 - через Google Scholar.
8. Сюзак, Шерил; Huhndorf, Shari M .; Перро, Жанна; Бармен, Жан (2010). Женщины из числа коренных народов и феминизм: политика, активизм, культура. Ванкувер: UBC Press. ISBN  978-0-7748-1809-4.
9. Андерсон, Ким (2001). Признание бытия: реконструкция исконной женственности. Торонто: Sumach Press. п. 58. ISBN  978-1-894549-12-7.
10. Бурасса, Кэрри А. (2017). «Женщины коренных народов, репродуктивное правосудие и феминизм коренных народов». В Маккенне, Бетти; Юшка, Дарлин (ред.). Слушаем удары нашего барабана: Родители коренных народов в современном обществе. Деметра Пресс. С. 13–45. JSTOR  j.ctt1rrd9q9.
11. «Феминистский мир возможен.: EBSCOhost». eds.b.ebscohost.com. Получено 2017-10-10.^{[постоянная мертвая ссылка ]}
12. Холл, Лиза Кахалеоле (осень 2009 г.). «Путешествие по нашему собственному« морю островов »: переосмысление теоретического пространства для гавайских женщин и феминизма коренных народов». Wicazo Sa Обзор. 24 (2): 15–38. Дои:10.1353 / wic.0.0038. S2CID  162203917.
13. Берд, Джоди (2011). Переход империи: коренная критика колониализма. Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. п. xxxii. ISBN  978-1-4529-3317-7.
14. Кук-Линн, Элизабет. «Кто украл исследования коренных американцев?». Wicazo Sa Обзор. 12.
15. Креншоу, Кимберл. «Отображение границ: интерсекциональность, политика идентичности и насилие в отношении цветных женщин». Stanford Law Review. 43.
16. Траск, Хаунани-Кей (1996). «Феминизм и коренной гавайский национализм». Приметы. 21 (4): 906–916. Дои:10.1086/495125.
17. Грин, Джойс А. (2007). Создавая пространство для коренного феминизма. Виннипег: Издательство Fernwood. п. 23. ISBN  978-1-55266-220-5.
18. Андерсон, Ким (2010). Сузак, Шерил (ред.). Утверждения феминистки из числа коренных народов. Ванкувер: UBC Press. п. 88.
19. Лиддл, Селеста (25 июня 2014 г.). «Интерсекциональность и феминизм коренных народов: взгляд женщины-аборигены». Постколониалист.
20. Каннингем, Мирна (2006). «Представления женщин коренных народов об инклюзивном феминизме». Разработка. 49 (1): 55–59. Дои:10.1057 / palgrave.development.1100227. S2CID  189867382.
21. Мортон-Робинсон, Эйлин (2002). Разговор с белой женщиной: женщины из числа коренных народов и феминизм. Брисбен, Австралия: Университет Квинсленда Press. п. 94. ISBN  978-0-7022-3134-6.
22. Ли, Дарси (апрель 2009 г.). «Колониализм, гендер и семья в Северной Америке: для гендерного анализа борьбы коренных народов». Исследования этничности и национализма. 9 (1): 70–88. Дои:10.1111 / j.1754-9469.2009.01029.x. S2CID  144841685.
23. Бертон, Антуанетта. Гендер, сексуальность и колониальная современность. Рутледж, Нью-Йорк.
24. Куокканен, Рауна (2000). «К« парадигме коренных народов »с точки зрения саами». Канадский журнал исследований коренных народов. 20 (2): 415.
25. mazecyrus (07.07.2015). «Открытое письмо женщин-ученых из числа коренных народов по поводу обсуждений Андреа Смит». Индийская страна сегодня Media Network.com. Получено 2016-10-10.
26. Шилс, Шона. «Обзор: Создание пространства для коренного феминизма». Раса и класс. 52 (1): 113–114. Дои:10.1177/03063968100520011102. S2CID  144124551.
27. Синеваара-Нисканен, Хайди (2010). "Переходы коренных народов, феминизма и гендера". Нора - Северный журнал феминистских и гендерных исследований. 18 (3): 217–221. Дои:10.1080/08038740.2010.498328. S2CID  54505551.
28. Мушреф, Мелисса (июль 2016 г.). «Представления коренных феминизмов и социальных изменений». Культурные Интертексты. 5: 88–101 - через EBSCOhost.
29. «Национальное расследование пропавших без вести и убитых женщин и девочек из числа коренных народов». Национальное расследование пропавших без вести и убитых женщин и девочек из числа коренных народов. Получено 2017-10-10.
30. Мочама, Вики (6 июля 2017 г.). «Феминистки должны сосредоточиться на правосудии в отношении пропавших без вести и убитых женщин из числа коренных народов». Торонто Стар.
31. Баррера, Хорхе (31 мая 2019 г.). Национальное расследование называет убийства и исчезновения женщин из числа коренных народов "канадским геноцидом".'". CBC Новости. Получено 5 июня, 2019.
32. Далтон, Джейн (1 июня 2019 г.). «Убитые и пропавшие без вести женщины и девушки в трагедии в Канаде - это геноцид, уходящий корнями в колониализм, - установило официальное расследование». Независимый. Получено 2 июн 2019. Государственные «действия, бездействие и идеология» обвиняют в том, что злоумышленникам почти 50 лет сходит с рук насилие.
33. Ян Остин; Дэн Билефски (3 июня 2019 г.). «Канадское расследование требует убийств женщин из числа коренных народов геноцидом». Нью-Йорк Таймс. Получено 4 июн 2019.
34. «Национальный ресурсный центр для женщин из числа коренных народов». www.niwrc.org. Получено 2017-10-10.
35. Моррис, Аманда. "Двадцать первая коллекторская компания: бездействие больше не борется с долгом пятисотлетней давности". Женские исследования ежеквартально. 42.
36. "Больше не бездействовать". Получено 2017-10-10.
37. «Дом - NWAC». NWAC. Получено 2017-10-10.
38. Марилия Броккетто и Эмануэла Гринберг. «В День Колумба растет поддержка коренного населения». CNN. Получено 2016-10-10.
39. «Почему Лос-Анджелес прав, заменив День Колумба Днем коренных народов». Лос-Анджелес Таймс. 2017-10-09. ISSN  0458-3035. Получено 2017-10-10.
40. «Неблагоприятные детские переживания и последствия травм на всю жизнь» (PDF). Американская академия педиатрии.
41. Хундорф, Шари М. (2009). «Коренной феминизм, производительность и гендерная политика памяти». Картирование Америки: транснациональная политика современной коренной культуры. Издательство Корнельского университета. С. 105–139.
42. Морага, Черри; Анзалдуа, Глория (2015). Этот мост зовет меня спиной: труды радикальных цветных женщин, четвертое издание. Государственный университет Нью-Йорка Press, Олбани.
43. Лиддл, Селеста (25.06.2014). «Интерсекциональность и феминизм коренных народов: взгляд женщины-аборигены - постколониализм». postcolonialist.com. Получено 2018-09-27.
44. Фредерикс, Бронвин (2010). Возобновление силы: австралийские женщины-аборигены. Издательство Чикагского университета, Чикаго.
45. «Совет Ярра Мельбурна единогласно проголосовал за перенос церемонии получения гражданства в День Австралии». theguardian.com.au. 2017-08-16. Получено 2018-10-30.
46. Рамирес, Рения К. "Раса, племенная нация и пол: индейский феминистский подход к принадлежности, Меридианы, Том 7, номер 2, (2007), стр. 22-40 Издано Indiana University Press
47. МакКенна, Кара (2 декабря 2016 г.). «Феминистки из числа коренных народов разрабатывают стратегию перед расследованием MMIW - Адвокаты в Ванкувере проведут последнюю из трех публичных встреч в эти выходные». Метро Торонто. Получено 15 октября 2017.

дальнейшее чтение

• Андерсон, Ким. «Утверждения коренных феминисток». Женщины из числа коренных народов и феминизм: политика, активизм, культура. Эд. Шерил Сузак. Ванкувер: UBC Press, 2010. 81.
• Олень, Сара (2019). "(Ан) Закон о гендерном изменении индейцев: феминистская правовая теория коренных народов в Соединенных Штатах". Йельский журнал права и феминизма. 31 (1).
• Эпискенью, Джо-Энн. Taking Back our Spirits: Indigenous Literature, Public Policy, and Healing. Winnipeg: University of Manitoba Press, 2009. Print.
• Хилл Коллинз, Патрисия. Black Feminist Thought: Knowledge, Consciousness, and the Politics of Empowerment. [New ed.] London: Routledge, 2009.
• Suzack, Cheryl, Shari M. Huhndorf, Jeanne Perreault, and Jean Barman, eds. Женщины из числа коренных народов и феминизм: политика, активизм, культура. Vancouver: UBC Press, 2010.
• Mihesuah, Devon A., and Angela Cavender Wilson, eds. Создание академии на родине: преобразование стипендий и расширение прав и возможностей сообществ. Lincoln: University of Nebraska Press, 2004.
• Green, Joyce A. Ed. Making Space for Indigenous Feminism Black Point, N.S.: Fernwood Pub., 2007.
• Maracle, Lee. I Am Woman : A Native Perspective on Sociology and Feminism. Vancouver, B.C.: Press Gang, 1996.
• Anderson, Kim & Bonita Lawrence, eds. Strong Women Stories: Native Vision and Community Survival. Toronto: Sumach Press, 2006.
• Mihesuah, Devon A. Indigenous American Women: Decolonization, Empowerment, Activism. Lincoln: University of Nebraska Press, 2003.
• Моханти, Чандра Талпаде. Феминизм без границ: теория деколонизации, практика солидарности. London: Duke University Press, 2003.
• Разак, Шерен. Эд. Race, Space, and the Law: Unmapping a White Settler Society. Toronto: Between the Lines, 2002.