Феминизм - Feminism

Протестующие-феминистки на Международной женской забастовке в Паране, Аргентина (март 2019 г.).

Феминизм это диапазон общественные движения, политические движения, и идеологии которые направлены на определение и установление политических, экономических, личных и социальных равенство полов.[а][2][3][4][5] Феминизм включает позицию, согласно которой общества отдают предпочтение мужской точке зрения и что с женщинами в этих обществах обращаются несправедливо.[6] Усилия по изменению, которые включают борьбу с гендерные стереотипы и создание возможностей и результатов в области образования, профессиональной деятельности и межличностного общения для женщин, которые не уступают мужчинам.

Феминистские движения провели кампанию и продолжают кампанию за права женщин, в том числе право: голосование занимать государственную должность, работай, зарабатывать равная оплата, собственность, получить образование, заключать договоры, иметь равные права в рамках брак, и декретный отпуск. Феминистки также работали над обеспечением доступа к легальным абортам и социальная интеграция, и защитить женщин и девочек от изнасилование, сексуальное домогательство, и домашнее насилие.[7] Изменения в стандартах женской одежды и приемлемой физической активности для женщин часто были частью феминистских движений.[8]

Некоторые ученые считают феминистские кампании главной силой, стоящей за историческими событиями. социальные изменения за права женщин, особенно в Запад, где им почти повсеместно приписывают достижение право голоса для женщин, гендерно-нейтральный язык, репродуктивные права для женщин (включая доступ к контрацептивы и аборт ), а также право заключать договоры и собственность.[9] Хотя феминистская пропаганда в основном сосредоточена на правах женщин, некоторые феминистки выступают за включение освобождение мужчин в рамках своих целей, потому что они считают, что мужчины также страдают от традиционных гендерные роли.[10] Феминистская теория, возникшая из феминистских движений, направлена ​​на понимание природы гендерного неравенства путем изучения социальных ролей и жизненного опыта женщин; он разработал теории в различных дисциплинах, чтобы ответить на вопросы, касающиеся гендера.[11][12]

За прошедшие годы сформировались многочисленные феминистские движения и идеологии, которые представляют разные точки зрения и цели. Традиционно, с 19 века, первая волна либеральный феминизм которые стремились к политическому и правовому равенству через реформы в пределах либерально-демократический фреймворк был противопоставлен труд -основан пролетарский женские движения, которые со временем превратились в социалист и Марксистский феминизм на основе классовая борьба теория.[13] С 1960-х годов обе эти традиции также противопоставляются радикальный феминизм что возникло из радикальный крыло феминизм второй волны и это требует радикального переустройства общества для устранения мужское превосходство; вместе либеральный, социалистический и радикальный феминизм иногда называют «большой тройкой» школ феминистской мысли.[14] С конца 20 века появилось много новых форм феминизма. Некоторые формы феминизма критиковались за то, что они учитывали только белый, средний класс, с высшим образованием, гетеросексуальный, или же цисгендер перспективы. Эта критика привела к созданию этнически специфичных или мультикультурный формы феминизма, такие как черный феминизм и интерсекциональный феминизм.[15]

История

Терминология

Парад феминистского избирательного права, Нью-Йорк, 6 мая 1912 г.
Шарлотта Перкинс Гилман писал о феминизме для Конституция Атланты, 10 декабря 1916 г.
Продав свой дом, Эммелин Панкхерст, изображенный в Нью-Йорке в 1913 году, постоянно путешествовал, выступая с речами по Великобритании и США.
В Нидерландах, Вильгельмина Друкер (1847–1925) успешно боролась за право голоса и равные права для женщин через организации, которые она основала.
Симона Вейл (1927–2017), бывший министр здравоохранения Франции (1974–79) упростила доступ к противозачаточным таблеткам и легализовала аборт (1974–75) - ее величайшее и самое трудное достижение.
Луиза Вайс вместе с другими парижанами суфражистки в 1935 году. Заголовок газеты гласит: «Француженка должна голосовать».

Шарль Фурье, а утопический социалист и французскому философу приписывают изобретение слова «феминизм» в 1837 году.[16] Слова «féminisme» («феминизм») и «féministe» («феминистский») впервые появились в Франция и Нидерланды в 1872 г.,[17] Великобритания в 1890-х, а Соединенные Штаты в 1910 г.[18][19] В Оксфордский словарь английского языка перечисляет 1852 год как год первого появления «феминисток».[20] и 1895 г. за «феминизм».[21] В зависимости от исторического момента, культуры и страны у феминисток по всему миру были разные причины и цели. Большинство западных историков-феминисток утверждают, что все движения, направленные на отстаивание прав женщин, следует рассматривать как феминистские движения, даже если они не применяли (или не применяли) этот термин к себе.[22][23][24][25][26][27] Другие историки утверждают, что этот термин следует ограничить современным феминистским движением и его потомками. Эти историки используют ярлык "протофеминист "описать более ранние движения.[28]

Волны

История современного западного феминистского движения делится на четыре «волны».[29][30][31] В первый включали женское избирательное движение XIX и начала XX веков, продвигавшее право женщин на голосование. В вторая волна, то женское освободительное движение, началась в 1960-х годах и выступала за юридическое и социальное равенство женщин. Примерно в 1992 г. третья волна был идентифицирован, характеризуемый акцентом на индивидуальность и разнообразие.[32] В четвертая волна, примерно с 2012 г. социальные медиа сражаться сексуальное домогательство, Насилие против женщин и культура изнасилования; он наиболее известен Я тоже движение.[33]

19 и начало 20 века

Феминизм первой волны был периодом активности в 19 и начале 20 веков. В Великобритании и США он был сосредоточен на продвижении равных прав женщин в контрактах, браке, воспитании детей и собственности. Новое законодательство включало Закон об опеке над младенцами 1839 г. в Великобритании, которая ввела Доктрина нежных лет для опеки над детьми и впервые предоставил женщинам право опеки над своими детьми.[34][35][36] Другое законодательство, например Закон о собственности замужних женщин 1870 г. в Великобритании и продлен в Закон 1882 г.,[37] стали образцом аналогичного законодательства на других британских территориях. Виктория принял закон в 1884 году и Новый Южный Уэльс в 1889 г .; остальные австралийские колонии приняли аналогичное законодательство в период с 1890 по 1897 год. На рубеже XIX века активизм был сосредоточен в первую очередь на получении политической власти, особенно прав женщин. избирательное право, хотя некоторые феминистки активно выступали за женское сексуальный, репродуктивный, и экономические права тоже.[38]

Право голоса для женщин (право голоса и право баллотироваться в парламент) началась в Великобритании Австралийский колонии в конце 19 века, с самоуправляющимися колониями Новая Зеландия предоставление женщинам права голоса в 1893 году; Южная Австралия последовала этому примеру в 1895 году. Затем в 1902 году Австралия предоставила женщинам избирательное право.[39][40]

В Британии суфражистки и суфражистки агитировали за женские голоса, а в 1918 г. Представление Закона о народе был принят с предоставлением права голоса женщинам старше 30 лет, владеющим собственностью. В 1928 году это было распространено на всех женщин старше 21 года.[41] Эммелин Панкхерст был самым известным активистом в Англии. Время назвал ее одним из 100 самых важных людей 20 века, заявив: «она сформировала представление о женщинах нашего времени; она потрясла общество до новой модели, от которой не может быть возврата».[42] В США среди известных лидеров этого движения были Лукреция Мотт, Элизабет Кэди Стэнтон, и Сьюзан Б. Энтони, каждый из которых агитировал за Отмена рабства прежде чем отстаивать право женщин голосовать. Эти женщины находились под влиянием Квакер теология духовного равенства, которая утверждает, что мужчины и женщины равны перед Богом.[43] В США считается, что первая волна феминизма закончилась с принятием закона Девятнадцатая поправка к Конституции Соединенных Штатов (1919), предоставив женщинам право голоса во всех штатах. Период, термин первая волна был придуман задним числом, когда термин феминизм второй волны вошел в обиход.[38][44][45][46][47]

Во время позднего Период Цин и реформаторские движения, такие как Реформа Сто дней, Китайские феминистки призвала к освобождению женщин от традиционных ролей и Неоконфуцианский гендерная сегрегация.[48][49][50] Позже Коммунистическая партия Китая создал проекты, направленные на интеграцию женщин в рабочую силу, и утверждал, что революция успешно привела к освобождению женщин.[51]

По словам Навара аль-Хасана Голли, арабский феминизм был тесно связан с Арабский национализм. В 1899 г. Касим Амин, считающийся «отцом» арабского феминизма, писал Освобождение женщин, который выступал за правовые и социальные реформы для женщин.[52] Он установил связь между положением женщин в египетском обществе и национализмом, что привело к развитию Каирского университета и Национального движения.[53] В 1923 г. Хода Шаарави основал Египетский феминистский союз, стал его президентом и символом движения за права арабских женщин.[53]

В Иранская конституционная революция в 1905 г. Иранское женское движение, который был направлен на достижение равенства женщин в образование, брак, карьера и законные права.[54] Однако во время Иранская революция 1979 г., многие права, женщины выгоды от женского движения систематически отменялись, например Закон о защите семьи.[55]

В Франция женщины получили право голосовать только с Временное правительство Французской Республики от 21 апреля 1944 года. Консультативная ассамблея Алжира 1944 года предложила 24 марта 1944 года предоставить право участия женщинам, но после поправки, внесенной Фернан Гренье, им было предоставлено полное гражданство, включая право голоса. Предложение Гренье было принято 51 к 16. В мае 1947 г. Выборы в ноябре 1946 г. социолог Роберт Вердье минимизировал "Гендерный разрыв ", говорится в Le Populaire что женщины не голосовали последовательно, разделяя себя, как мужчин, по социальным классам. Вовремя бэби-бум период, значение феминизма уменьшилось. Войны (как Первая мировая война, так и Вторая мировая война) привели к временной эмансипации некоторых женщин, но послевоенные периоды ознаменовали возвращение к консервативным ролям.[56]

Середина 20 века

К середине 20 века женщины по-прежнему не обладали значительными правами. В Швейцария женщины получили право голосовать в федеральном выборы в 1971 г .;[57] но в кантоне Аппенцелль-Иннерроден женщины получили право голоса по местным вопросам только в 1991 году, когда кантон был вынужден сделать это Федеральный верховный суд Швейцарии.[58] В Лихтенштейн женщины получили право голоса референдум по избирательному праву женщин 1984 г.. Три предыдущих референдума, проведенных в 1968, 1971 и 1973 не смог обеспечить права женщин на голосование.

Фотография американок, заменяющих мужчин, сражающихся в Европе, 1945 год.

Феминистки продолжали кампанию за реформу семейные законы что давало мужьям контроль над своими женами. Хотя к 20 веку укрытие был отменен в Великобритании и США, во многих континентальный европейский в странах замужние женщины по-прежнему имели очень мало прав. Например, во Франции замужние женщины не получали права работать без разрешения мужа до 1965 года.[59][60] Феминистки также работали над отменой «исключение в браке» в законах об изнасиловании что исключает судебное преследование мужей за изнасилование их жен.[61] Более ранние попытки феминисток первой волны, таких как Вольтерин де Клер, Виктория Вудхалл и Элизабет Кларк Вольстенхолм Эльми криминализовать изнасилование в браке в конце 19 века не удалось;[62][63] это было достигнуто только столетие спустя в большинстве западных стран, но все еще не достигнуто во многих других частях мира.[64]

Французский философ Симона де Бовуар предоставил Марксист решение и экзистенциалист взгляд на многие вопросы феминизма с публикацией Le Deuxième Sexe (Второй секс ) в 1949 году.[65] В книге выражено чувство несправедливости феминисток. Феминизм второй волны - феминистское движение, зародившееся в начале 1960-х годов.[66] и продолжая в настоящее время; как таковая, она сосуществует с феминизмом третьей волны. Феминизм второй волны в основном озабочен вопросами равенства помимо избирательного права, такими как прекращение дискриминация по полу.[38]

Феминистки второй волны рассматривают женское культурное и политическое неравенство как неразрывно взаимосвязанное и поощряют женщин понимать аспекты своей личной жизни как глубоко политизированные и отражающие сексистские структуры власти. Активистка-феминистка и автор Кэрол Ханиш придумал лозунг «Личное - политическое», который стал синонимом второй волны.[7][67]

Вторая и третья волны феминизма в Китае характеризовались пересмотром роли женщин во время коммунистической революции и других реформаторских движений, а также новыми дискуссиями о том, действительно ли равенство женщин полностью достигнуто.[51]

В 1956 году президент Гамаль Абдель Насер из Египет инициирован "государственный феминизм ", который объявил вне закона дискриминация по признаку пола и предоставил женщинам избирательное право, но также заблокировал политическую активность лидеров феминисток.[68] В течение Садат президентство, его жена, Джехан Садат, публично выступали за дальнейшие права женщин, хотя политика и общество Египта начали отходить от равенства женщин с новыми Исламист движение и растущий консерватизм.[69] Однако некоторые активисты предложили новое феминистское движение, Исламский феминизм, который выступает за равенство женщин в исламских рамках.[70]

В Латинская Америка, революции принесли изменения в статусе женщин в таких странах, как Никарагуа, куда феминистская идеология во время сандинистской революции способствовал повышению качества жизни женщин, но не достиг социальных и идеологических изменений.[71]

В 1963 г. Бетти Фридан книга Женская Мистика помог выразить недовольство, которое испытывают американские женщины. Книге широко приписывают искру начала феминизм второй волны В Соединенных Штатах.[72] В течение десяти лет женщины составляли более половины рабочей силы Первого мира.[73]

Конец 20-го - начало 21-го веков

Феминизм третьей волны

Феминистка, писательница и общественный деятель колокольчики (р. 1952).

Феминизм третьей волны прослеживается до появления Бунт грррл феминистка панк-субкультура в Олимпия, Вашингтон, в начале 1990-х,[74][75] и чтобы Анита Хилл переданные по телевидению свидетельские показания в 1991 году - мужскому и белому Судебный комитет Сената -который Кларенс Томас номинирован на Верховный суд США, имел сексуально преследовали ее. Период, термин третья волна зачисляется на Ребекка Уокер, который ответил на назначение Томаса в Верховный суд статьей в РС. журнал «Становление Третьей волны» (1992).[76][77] Она написала:

Поэтому я пишу это как призыв ко всем женщинам, особенно женщинам моего поколения: пусть подтверждение Томаса послужит вам, как и мне, напоминанием о том, что борьба еще далека от завершения. Пусть это игнорирование женского опыта приведет вас в гнев. Превратите это возмущение в политическую власть. Не голосуйте за них, если они не работают на нас. Не занимайтесь с ними сексом, не преломляйте с ними хлеб, не питайте их, если они не ставят во главу угла нашу свободу контролировать свое тело и нашу жизнь. Я не феминистка постфеминизма. Я Третья волна.[76]

Феминизм третьей волны также стремился бросить вызов или избежать того, что, по его мнению, эссенциалист определения женственность, которые, как утверждали феминистки третьей волны, чрезмерно подчеркивают опыт белых женщин из высшего среднего класса. Феминистки третьей волны часто обращали внимание на "микрополитика "и бросил вызов парадигме второй волны относительно того, что хорошо, а что нет, для женщин, и, как правило, использовал постструктуралист интерпретация пола и сексуальности.[38][78][79][80] Феминистские лидеры, принадлежащие ко второй волне, такие как Глория Анзалдуа, колокольчики, Чела Сандовал, Черри Морага, Одре Лорд, Максин Хонг Кингстон и многие другие небелые феминистки стремились найти место в феминистской мысли для рассмотрения связанных с расой субъективностей.[79][81][82] Феминизм третьей волны также содержал внутренние дебаты между разница феминисток, которые считают, что между полами существуют важные психологические различия, и те, кто считает, что между полами нет внутренних психологических различий, и утверждают, что гендерные роли обусловлены социальная обусловленность.[83]

Теория точки зрения

Теория точки зрения - это феминистская теоретическая точка зрения, согласно которой социальное положение человека влияет на его знания. Эта точка зрения утверждает, что исследования и теория рассматривают женщин и феминистское движение как незначительные и отказываются рассматривать традиционную науку как беспристрастную.[84] С 1980-х гг. точка зрения феминисток утверждали, что феминистское движение должно решать глобальные вопросы (например, изнасилование, инцест, и проституция) и культурно-специфические проблемы (например, увечье женских половых органов в некоторых частях Африка и Арабские общества, а также стеклянный потолок практики, которые препятствуют продвижению женщин в развитых странах), чтобы понять, как гендерное неравенство взаимодействует с расизмом, гомофобия, классизм и колонизация в "матрица господства ".[85][86]

Феминизм четвертой волны

Протестовать против Дело о сексуальном насилии в Ла-Манаде приговор в Памплона, 2018
Женский марш 2017, Вашингтон, округ Колумбия.

Феминизм четвертой волны означает возрождение интереса к феминизму, которое началось примерно в 2012 году и связано с использованием социальные медиа.[87] По словам феминистки Пруденс Чемберлен, в центре внимания четвертой волны - справедливость для женщин и противостояние сексуальное домогательство и Насилие против женщин. Ее суть, пишет она, «неверие в то, что определенные взгляды еще могут существовать».[88]

Феминизм четвертой волны «определяется технологиями», согласно Кира Кокрейн, и характеризуется, в частности, использованием Facebook, Twitter, Instagram, YouTube, Tumblr, и такие блоги, как Феминистский соревноваться женоненавистничество и далее гендерное равенство.[87][89][90]

Проблемы, на которых сосредоточены феминистки четвертой волны, включают: улица и домогательства на рабочем месте, сексуальное насилие в кампусе и культура изнасилования. Скандалы, связанные с преследованием, жестоким обращением и убийством женщин и девочек, активизировали движение. К ним относятся Групповое изнасилование в Дели, 2012 г., 2012 Обвинения Джимми Сэвила, то Обвинения Билла Косби, Убийства на острове Виста в 2014 году, 2016 суд над Цзянь Гомеши, 2017 Обвинения Харви Вайнштейна и последующие Эффект Вайнштейна, а Сексуальные скандалы в Вестминстере в 2017 году.[91]

Примеры феминистских кампаний четвертой волны включают Проект повседневного сексизма, Больше нет Страница 3, Stop Bild Sexism, Матрас Производительность, 10 часов ходьбы по Нью-Йорку в роли женщины, # ДаВсеЖенщины, Освободите соску, Один миллиард растет, то Женский марш 2017, то Женский марш 2018, а #Я тоже движение. В декабре 2017 г. Время журнал выбрал несколько известных женщин-активисток, участвующих в движении #MeToo, прозванном "нарушителями тишины", как Человек года.[92][93]

Постфеминизм

Период, термин постфеминизм используется для описания ряда точек зрения, реагирующих на феминизм с 1980-х годов. Не будучи «антифеминистками», постфеминистки считают, что женщины достигли целей второй волны, при этом критически относясь к целям феминисток третьей и четвертой волн. Этот термин сначала использовался для описания негативной реакции на феминизм второй волны, но теперь это ярлык для широкого спектра теорий, которые критически относятся к предыдущим феминистским дискурсам и включают вызовы идеям второй волны.[94] Другие постфеминистки говорят, что феминизм больше не актуален для современного общества.[95] Амелия Джонс написал, что постфеминистские тексты, появившиеся в 1980-х и 1990-х годах, изображали феминизм второй волны как монолитную сущность.[96] Дороти Чанн отмечает «обвиняющий рассказ» под постфеминистским прозвищем, в котором феминистки подрываются за то, что они продолжают требовать гендерное равенство в «постфеминистском» обществе, где «гендерное равенство (уже) достигнуто». По словам Чанн, «многие феминистки выражают беспокойство по поводу того, как дискурсы прав и равенства теперь используются против них».[97]

Теория

Феминистская теория - это расширение феминизма на теоретические или философские области. Он охватывает работу по разным дисциплинам, в том числе антропология, социология, экономика, женские исследования, Литературная критика,[98][99] История искусства,[100] психоанализ[101] и философия.[102][103] Феминистская теория стремится понять гендерное неравенство и фокусируется на гендерной политике, властных отношениях и сексуальности. Критикуя эти социальные и политические отношения, большая часть феминистской теории также сосредоточена на продвижении прав и интересов женщин. Темы, изучаемые в феминистской теории, включают дискриминацию, стереотипы, объективация (особенно сексуальная объективация ), угнетение, и патриархат.[11][12]В области Литературная критика, Элейн Шоуолтер описывает развитие феминистской теории как трехфазное. Первый она называет «феминистской критикой», в которой читатель-феминист исследует идеологии, лежащие в основе литературных явлений. Второй Showalter звонит "гинокритизм ", в которой" женщина является производителем текстового значения ". Последнюю фазу она называет" гендерной теорией ", в которой исследуются" идеологическая надпись и литературные эффекты системы пола / гендера ".[104]

Параллельно с этим в 1970-х годах Французские феминистки, который разработал концепцию écriture féminine (что переводится как «женское или женское письмо»).[94] Элен Сиксус утверждает, что письмо и философия фаллоцентрический и наряду с другими французскими феминистками, такими как Люси Иригарай сделайте акцент на «письме с тела» как на подрывном упражнении.[94] Работа Юлия Кристева, феминистский психоаналитик и философ, и Браха Эттингер,[105] художник и психоаналитик, повлиял на феминистскую теорию в целом и феминистская литературная критика особенно. Однако, как отмечает ученый Элизабет Райт, «ни одна из этих французских феминисток не присоединяется к феминистскому движению в том виде, в каком оно проявилось в Англоязычный Мир".[94][106] Более поздняя феминистская теория, такая как теория Лизы Люсиль Оуэнс,[107] сосредоточился на характеристике феминизма как универсального освободительного движения.

Движения и идеологии

За прошедшие годы появилось множество пересекающихся феминистских движений и идеологий. Традиционно феминизм часто делится на три основные традиции, обычно называемые либеральным, радикальным и социалистическим / марксистским феминизмом, иногда известные как «Большая тройка» школ феминистской мысли; с конца 20 века появилось множество новых форм феминизма.[14] Некоторые ветви феминизма в большей или меньшей степени отслеживают политические пристрастия общества в целом или сосредотачиваются на конкретных темах, таких как окружающая среда.

Либеральный феминизм

Элизабет Кэди Стэнтон, крупная фигура либерального феминизма 19 века.

Либеральный феминизм, также известный под другими названиями, как реформистский, мейнстрим или исторически как буржуазный феминизм,[108][109] возникла из феминизма первой волны 19 века и исторически была связана с 19 веком. либерализм и прогрессивизм, в то время как консерваторы 19 века были склонны противостоять феминизму как таковому. Либеральный феминизм стремится к равенству мужчин и женщин через политические и правовая реформа в пределах либерально-демократический рамки, без кардинального изменения структуры общества; либеральный феминизм «работает в рамках основной структуры общества, чтобы интегрировать женщин в эту структуру».[110] В 19 - начале 20 вв. Либеральный феминизм уделял особое внимание право голоса для женщин и доступ к образованию.[111] Верховный судья Норвегии и бывший президент либеральной Норвежская ассоциация прав женщин, Карин Мария Брузелиус, охарактеризовала либеральный феминизм как «реалистичный, трезвый, практичный феминизм».[112]

Сьюзан Венделл утверждает, что «либеральный феминизм - это историческая традиция, выросшая из либерализма, что очень ясно видно в работах таких феминисток, как Мэри Уоллстонкрафт и Джон Стюарт Милль, но феминистки, взявшие принципы из этой традиции, разработали анализ и цели. которые выходят далеко за рамки либеральных феминисток 18 и 19 веков, и многие феминистки, чьи цели и стратегии определены как либеральные [...] феминистки, отвергают основные компоненты либерализма «в современном или партийно-политическом смысле; она подчеркивает «равенство возможностей» как отличительную черту либерального феминизма.[113]

Либеральный феминизм - очень широкий термин, охватывающий множество, часто расходящихся современных ветвей, а также множество феминистских и общих политических взглядов; некоторые исторически либеральные ветви равенство феминизма, социальный феминизм, справедливый феминизм, разница феминизм, индивидуалистический / либертарианский феминизм и некоторые формы государственный феминизм, особенно государственный феминизм Скандинавские страны. Широкую область либерального феминизма иногда путают с более молодой и меньшей ветвью, известной как либертарианский феминизм, которая имеет тенденцию значительно отличаться от основного либерального феминизма. Например, «либертарианский феминизм не требует социальных мер для уменьшения материального неравенства; на самом деле он выступает против таких мер [...] в отличие от либерального феминизма, который может поддерживать такие требования, а эгалитарные версии феминизма настаивают на них».[114]

Кэтрин Роттенберг раскритиковала то, что она назвала неолиберальным феминизмом, который она охарактеризовала как индивидуализированный, а не коллективный и оторванный от социального неравенства.[115] В связи с этим она утверждает, что либеральный феминизм не может предложить какой-либо устойчивый анализ структур мужского доминирования, власти или привилегий.[115]

Некоторые современные формы феминизма, которые исторически выросли из более широкой либеральной традиции, в последнее время также были описаны как консервативный в относительном выражении. Это особенно верно для либертарианский феминизм которая рассматривает людей как собственников и, следовательно, право на свободу от принудительного вмешательства.[116]

Радикальный феминизм

Объединенный Символ Венеры с поднятый кулак это общий символ радикальный феминизм, одно из движений феминизма

Радикальный феминизм возник из радикальный крыло феминизм второй волны и призывает к радикальному переупорядочению общества, чтобы устранить мужское превосходство. Он рассматривает капиталистическую иерархию, контролируемую мужчинами, как определяющую черту угнетения женщин и полного искоренения и восстановления общества по мере необходимости.[7] Сепаратистский феминизм не поддерживает гетеросексуальные отношения. Лесбийский феминизм таким образом тесно связаны. Другие феминистки критикуют сепаратистский феминизм как сексистский.[10]

Материалистические идеологии

Эмма Гольдман профсоюзный активист, организатор труда и феминистский анархист

Розмари Хеннесси и Крис Ингрэм говорят, что материалистические формы феминизма выросли из западной марксистской мысли и вдохновили ряд различных (но частично совпадающих) движений, все из которых вовлечены в критику капитализма и сосредоточены на отношениях идеологии с женщинами.[117] Марксистский феминизм утверждает, что капитализм является первопричиной угнетения женщин и что дискриминация женщин в семейной жизни и на работе является следствием капиталистических идеологий.[118] Социалистический феминизм отличается от марксистского феминизма тем, что утверждает, что освобождение женщин может быть достигнуто, только работая над устранением как экономических, так и культурных источников угнетения женщин.[119] Анарха-феминистки поверь в это классовая борьба и анархия против государственный[120] требуют борьбы с патриархатом, который исходит из невольной иерархии.

Другие современные феминизмы

Экофеминизм

Экофеминистки считают, что мужской контроль над землей несет ответственность за угнетение женщин и разрушение окружающая среда; экофеминизм подвергался критике за то, что слишком много внимания уделял мистической связи между женщиной и природой.[121]

Черные и постколониальные идеологии

Сара Ахмед утверждает, что Чернить и Постколониальный феминизм бросает вызов «некоторым организационным предпосылкам западной феминистской мысли».[122] В течение большей части история, феминистские движения и теоретические разработки возглавлялись преимущественно белыми женщинами среднего класса из Западной Европы и Северной Америки.[81][85][123] Однако женщины других рас предложили альтернативный феминизм.[85] Эта тенденция усилилась в 1960-х годах с движением за гражданские права в Соединенных Штатах и ​​крахом европейского колониализма в Африке, Карибском бассейне, некоторых частях Латинской Америки и Юго-Восточной Азии. С тех пор женщины в развивающиеся страны и бывшие колонии и те, кто цвет кожи, принадлежат к разным национальностям или живет в бедности, предложили дополнительные феминизмы.[123] Женственность[124][125] возникли после того, как ранние феминистские движения были в основном белыми и представителями среднего класса.[81] Постколониальные феминистки утверждают, что колониальное угнетение и западный феминизм маргинализировали постколониальных женщин, но не сделали их пассивными или лишенными голоса.[15] Феминизм третьего мира и Коренной феминизм тесно связаны с постколониальным феминизмом.[123] Эти идеи также соответствуют идеям африканского феминизма, материнства,[126] Стиванизм,[127] негофеминизм[128] фемализм транснациональный феминизм, и Африканский ванизм.[129]

Социальные конструкционистские идеологии

В конце двадцатого века различные феминистки начали утверждать, что гендерные роли социально сконструированный,[130][131] и что невозможно обобщить опыт женщин в разных культурах и историях.[132] Постструктурный феминизм опирается на философию постструктурализм и деконструкция чтобы доказать, что понятие гендера создается в социальном и культурном плане через дискурс.[133] Постмодернистские феминистки также подчеркивают социальную конструкцию пола и дискурсивный характер реальности;[130] однако, как Памела Эбботт и другие. Отметим, постмодернистский подход к феминизму подчеркивает «существование множественных истин (а не просто мужских и женских точек зрения)».[134]

Трансгендеры

Феминистские взгляды на трансгендер люди разные. Некоторые феминистки не видят транс-женщины как женщины,[135][136] полагая, что у них есть мужская привилегия из-за их назначение пола при рождении.[137] Кроме того, некоторые феминистки отвергают концепцию трансгендерной идентичности из-за взглядов, что все поведенческие различия между полами являются результатом социализация.[138] Напротив, другие феминистки и трансфеминистки считают, что освобождение транс-женщин является необходимой частью феминистских целей.[139] Феминистки третьей волны в целом больше поддерживают права трансгендеров.[140][141] Ключевой концепцией трансфеминизма является трансмизогиния,[142] что является иррациональным страхом, отвращением к трансгендерным женщинам или женским гендерно неконформный люди.[143][144]

Культурные движения

Riot grrrls взял антикорпоративный позиция самодостаточность и уверенность в себе.[145] Акцент Riot grrrl на универсальной женской идентичности и сепаратизме часто кажется более тесно связанным с феминизмом второй волны, чем с третьей волной.[146] Движение поощряло и ставило «точку зрения девочек-подростков в центр внимания», позволяя им полностью выражать свои мысли.[147] Помада феминизм это культурное феминистское движение, которое пытается отреагировать на негативную реакцию радикального феминизма второй волны 1960-х и 1970-х годов, возвращая символы "женской" идентичности, такие как макияж, вызывающая одежду и сексуальное очарование как действительные и расширяющие возможности личного выбора .[148][149]

Демография

По данным 2014 г. Ипсос В ходе опроса, охватывающего 15 развитых стран, 53 процента респондентов определились как феминистки, а 87% согласились с тем, что «к женщинам следует относиться одинаково с мужчинами во всех сферах на основе их компетенции, а не пола». Однако только 55% женщин согласились с тем, что они имеют «полное равенство с мужчинами и свободу реализовать свои мечты и чаяния».[150] Взятые вместе, эти исследования отражают важность различий между утверждением «феминистской идентичности» и сохранением «феминистских взглядов или убеждений».[151]

Соединенные Штаты

Согласно опросу 2015 года, 18 процентов американцев считают себя феминистками, а 85 процентов заявили, что верят в «равенство женщин». Несмотря на широко распространенное мнение о равноправии, 52 процента не определили себя феминистками, 26 процентов не уверены, а четыре процента не ответили.[152]

Социологические исследования показывают, что в США повышение уровня образования связано с большей поддержкой феминистских проблем. Кроме того, политически либеральные люди с большей вероятностью будут поддерживать феминистские идеалы по сравнению с консервативными.[153][154]

объединенное Королевство

Согласно многочисленным опросам, 7% британцев считают себя феминистками, при этом 83% заявили, что поддерживают равенство возможностей для женщин, включая даже более высокую поддержку со стороны мужчин (86%), чем женщин (81%).[155][156]

Сексуальность

Феминистские взгляды на сексуальность различаются и различаются в зависимости от исторического периода и культурного контекста. Феминистское отношение к женской сексуальности имеет несколько различных направлений. Такие вопросы, как секс-индустрия, сексуальная репрезентация в СМИ и вопросы, касающиеся согласия на секс в условиях мужского доминирования, были особенно противоречивыми среди феминисток. Эти дебаты достигли высшей точки в конце 1970-х и 1980-х годах, когда стало известно, что феминистские секс войны, который выщербил анти-порнографии феминизм против секс-позитивный феминизм, и эти дебаты глубоко разделили части феминистского движения.[157][158][159][160][161] Феминистки заняли разные позиции по разным аспектам сексуальная революция с 1960-х и 70-х годов. В течение 1970-х годов большое количество влиятельных женщин принимали лесбиянки и бисексуальные женщины как часть феминизма.[162]

Секс индустрия

Мнения о секс-индустрии разнообразны. Феминистки, критикующие секс-индустрию, обычно рассматривают ее как результат эксплуатации патриархальных социальных структур, усиливающих сексуальные и культурные отношения, способствующие изнасилованию и сексуальным домогательствам. С другой стороны, феминистки, поддерживающие хотя бы часть секс-индустрии, утверждают, что она может быть средством феминистского самовыражения и средством для женщин взять под контроль свою сексуальность. О взглядах феминизма на мужчин-проституток читайте в статье мужская проституция.

Феминистские виды порнографии диапазона от осуждения порнографии как форма Насилие против женщин, К охватывающему некоторым формам порнографии как средство феминистского выражения.[157][158][159][160][161] Точно так же взгляды феминисток на проституцию варьируются от критических до поддерживающих.[163]

Подтверждение женской сексуальной автономии

Для феминисток право женщины распоряжаться собой сексуальность это ключевой вопрос. Феминистки, такие как Кэтрин Маккиннон утверждают, что женщины имеют очень слабый контроль над своим телом, а женская сексуальность в значительной степени контролируется и определяется мужчинами в патриархальных обществах. Феминистки утверждают, что сексуальное насилие, совершаемое мужчинами, часто коренится в идеологии мужских сексуальных прав и что эти системы предоставляют женщинам очень мало законных возможностей отказаться от сексуальных домогательств.[164][165] Феминистки утверждают, что во всех культурах, так или иначе, доминируют идеологии, которые в значительной степени лишают женщин права решать, как выражать свою сексуальность, потому что мужчины при патриархате чувствуют себя вправе определять пол на своих собственных условиях. Это право может принимать разные формы в зависимости от культуры. В консервативный и в религиозных культурах брак рассматривается как институт, требующий от жены быть сексуально доступной в любое время, практически без ограничений; таким образом, принуждение к сексу или принуждение к сексу жене не считается преступлением или даже оскорбительным поведением.[166][167] В более либеральных культурах это право принимает форму общего сексуализация всей культуры. Это разыгрывается в сексуальная объективация женщины, с порнографией и другими формами сексуальных развлечений, создавая фантазии, что все женщины существуют исключительно для мужского сексуального удовольствия и что женщины легко доступны и желающих заниматься сексом в любое время, с любым человеком, с точкой зрения человека.[168]

Наука

Сандра Хардинг говорит, что «моральные и политические взгляды женского движения вдохновили социологов и биологов поднять критические вопросы о том, как традиционные исследователи объясняют гендер, пол и отношения внутри и между социальным и природным мирами».[169] Некоторые феминистки, такие как Рут Хаббард и Эвелин Фокс Келлер, критиковать традиционные научный дискурс как исторически склонный к мужской точке зрения.[170] Частью программы феминистских исследований является изучение способов создания или усиления неравенства сил в научных и академических учреждениях.[171] Физик Лиза Рэндалл назначен в рабочую группу Гарварда тогдашним президентом Лоуренс Саммерс после его неоднозначного обсуждения того, почему женщины могут быть недопредставлены в науке и технике, сказал: «Я просто хочу, чтобы еще больше женщин занялись этой областью, чтобы эти вопросы больше не возникали».[172]

Линн Хэнкинсон Нельсон отмечает, что феминистские эмпирики находят фундаментальные различия между опытом мужчин и женщин. Таким образом, они стремятся получить знания путем изучения опыта женщин и «раскрыть последствия их игнорирования, неправильного описания или обесценивания», чтобы учесть целый диапазон человеческого опыта.[173] Другая часть повестки дня феминистских исследований - выявление способов создания или усиления неравенства сил в обществе, а также в научных и академических учреждениях.[171] Более того, несмотря на призывы уделять больше внимания структурам гендерного неравенства в академической литературе, структурный анализ гендерных предубеждений редко появляется в высоко цитируемых психологических журналах, особенно в наиболее часто изучаемых областях психологии и личности.[174]

Одна из критических замечаний по поводу феминистской эпистемологии состоит в том, что она позволяет социальным и политическим ценностям влиять на свои выводы.[175] Сьюзан Хаак также указывает на то, что феминистская эпистемология укрепляет традиционные стереотипы о женском мышлении (как интуитивном, эмоциональном и т. д.); Мира Нанда дальнейшие предостережения о том, что это может фактически заманить женщин в ловушку «традиционных гендерных ролей и помочь оправдать патриархат».[176]

Биология и пол

Современный феминизм бросает вызов эссенциалистскому взгляду на Пол как биологически внутреннее.[177][178] Например, Энн Фаусто-Стерлинг книга, Мифы о гендере, исследует предположения, воплощенные в научный исследования, поддерживающие биологическое эссенциалист взгляд на пол.[179] В Заблуждения относительно пола, Корделия Файн оспаривает научные данные, которые предполагают, что существует врожденное биологическое различие между мужским и женским сознанием, вместо этого утверждая, что культурные и социальные убеждения являются причиной различий между людьми, которые обычно воспринимаются как половые различия.[180]

Феминистская психология

Феминизм в психологии возник как критика доминирующего мужского взгляда на психологические исследования, когда со всеми мужчинами изучались только мужские точки зрения. Когда женщины получили докторскую степень по психологии, женщины и их проблемы были представлены в качестве законных тем для изучения. Феминистская психология подчеркивает социальный контекст, жизненный опыт и качественный анализ.[181] Такие проекты как Феминистские голоса психологии появились, чтобы каталогизировать влияние феминистских психологов на дисциплину.[182]

Культура

Архитектура

Также появились гендерные исследования и концептуализация архитектуры, что привело к феминизм в современной архитектуре. Пиюш Матур ввел термин «архигендерик». Утверждая, что «архитектурное планирование имеет неразрывную связь с определением и регулированием гендерных ролей, обязанностей, прав и ограничений», Матур придумал этот термин «чтобы исследовать ... значение слова« архитектура »с точки зрения пола» и «исследовать значение слова« гендер »с точки зрения архитектуры».[183]

Бизнесы

Активистки-феминистки создали ряд феминистский бизнес, включая женские книжные магазины, феминистские кредитные союзы, феминистские газеты, феминистские каталоги почтовых заказов и феминистские рестораны. Эти предприятия процветали как часть второй и третьи волны феминизма 1970-х, 1980-х и 1990-х годов.[184][185]

Изобразительное искусство

В соответствии с общим развитием феминизма и часто включающим такую ​​самоорганизующуюся тактику, как группа повышения самосознания, движение началось в 1960-х и процветало на протяжении 1970-х.[186] Джереми Стрик, директор Музей современного искусства в Лос-Анджелесе, описал феминистское движение в искусстве как «самое влиятельное международное движение в послевоенный период», и Пегги Фелан говорит, что он «вызвал самые далеко идущие преобразования как в искусстве, так и в художественной литературе за последние четыре десятилетия».[186] Феминистский художник Джуди Чикаго, кто создал Ужин, набор керамические пластины на тему вульвы в 1970-х годах, сказал в 2009 году ARTnews, "По-прежнему наблюдается отставание в институциональной сфере и настойчивое требование мужского Евроцентрический повествование. Мы пытаемся изменить будущее: дать девочкам и мальчикам понять, что женское искусство не исключение - это нормальная часть истории искусства ».[187] Феминистский подход к изобразительному искусству в последнее время получил развитие благодаря Киберфеминизм и постчеловеческий в свою очередь, озвучивая то, как «современные художницы-женщины имеют дело с гендером, социальными сетями и понятием воплощения».[188]

Литература

Октавия Батлер, отмеченный наградами автор феминистской научной фантастики

Феминистское движение произвело феминистская фантастика, феминистская литература, и феминистская поэзия, что вызвало новый интерес к женское письмо. Это также вызвало общую переоценку женского исторический и академический вклад в ответ на убеждение, что жизнь и вклад женщин недостаточно представлены как области научных интересов.[189] Также существует тесная связь между феминистской литературой и активизм, причем феминистская литература обычно выражает ключевые проблемы или идеи феминизма в конкретную эпоху.

Большая часть раннего периода феминистской литературной науки была посвящена повторному открытию и переработке текстов, написанных женщинами. В западной феминистской литературоведении такие исследования, как Дейл Спендер с Матери романа (1986) и Джейн Спенсер Восстание женщины-писательницы (1986) были новаторскими в своем утверждении, что женщины всегда писали.

В связи с ростом научного интереса различные издательства начали переиздавать давно переизданные тексты. Вираго Пресс начал публиковать свой большой список романов 19-го и начала 20-го века в 1975 году и стал одним из первых коммерческих изданий, присоединившихся к проекту мелиорации. В 1980-х годах Pandora Press, ответственная за публикацию исследования Спендера, выпустила сопутствующую линию романов 18-го века, написанных женщинами.[190] В последнее время, Broadview Press продолжает выпускать романы 18-19 веков, многие из которых до сих пор не издавались, а Университет Кентукки имеет серию переизданий ранних женских романов.

Определенные литературные произведения стали известны как ключевые феминистские тексты. Защита прав женщины (1792) по Мэри Уоллстонкрафт, является одним из самых ранних произведений феминистской философии. Собственная комната (1929) автор Вирджиния Вульф, отмечается в его аргументе в пользу буквального и фигурального пространства для женщин-писательниц в рамках литературной традиции, в которой преобладает патриархат.

Широко распространенный интерес к женскому письму связан с общей переоценкой и расширением литературный канон. Интерес к постколониальная литература, литература для геев и лесбиянок, письмо цветных людей, письмо трудящихся и культурные произведения других исторически маргинализированных групп привели к масштабному расширению того, что считается «литературой», и жанров, которые до сих пор не считались «литературными», например, детское журналы, письма, путевые заметки и многие другие предметы теперь представляют научный интерес.[189][191][192] Наиболее жанры и поджанры подверглись подобному анализу, поэтому литературные исследования вышли на новые территории, такие как "женская готика "[193] или же женская научная фантастика.

По словам Элис Рэй Хелфорд, «научная фантастика и фэнтези служат важными проводниками феминистской мысли, особенно мостами между теорией и практикой».[194] Феминистская научная фантастика иногда преподается на университетском уровне, чтобы исследовать роль социальных конструкций в понимании гендера.[195] Известные тексты такого рода Урсула К. Ле Гуин с Левая рука тьмы (1969), Джоанна Расс ' Женщина-мужчина (1970), Октавия Батлер с Родственник (1979) и Маргарет Этвуд с Рассказ служанки (1985).

Феминистская документальная литература сыграла важную роль в выражении озабоченности по поводу жизненного опыта женщин. Например, Майя Анжелу с Я знаю, почему поет птица в клетке был чрезвычайно влиятельным, поскольку представлял особый расизм и сексизм, с которым сталкивались чернокожие женщины, выросшие в Соединенных Штатах.[196]

Кроме того, многие феминистские движения приняли поэзия в качестве средства передачи феминистских идей широкой публике через антологии, сборники стихов и публичные чтения.[197]

Более того, исторические сочинения женщин использовались феминистками, чтобы говорить о том, какой была бы жизнь женщин в прошлом, демонстрируя при этом силу, которой они обладали, и влияние, которое они оказали на свои сообщества даже столетия назад.[198] Важной фигурой в истории женщин по отношению к литературе является Hrothsvitha. Хротсвита был канонисса с 935 - 973,[199] как первая женщина-поэтесса на немецких землях и первая женщина-историк Хротсвита - одна из немногих, кто говорил о жизни женщин с точки зрения женщины во время Средний возраст[200].

Музыка

Американский джазовый певец и автор песен Билли Холидей в Нью-Йорке в 1947 году

Женская музыка (или музыка womyn или музыка wimmin) это музыка женщины, для женщин и о женщинах.[201] Жанр возник как музыкальное выражение феминистского движения второй волны.[202] так же хорошо как труд, гражданские права, и движения за мир.[203] Движение было инициировано такими лесбиянками, как Крис Уильямсон, Мэг Кристиан, и Марджи Адам, Афроамериканские активистки, такие как Бернис Джонсон Ригон и ее группа Сладкий мед в скале, и активист мира Холли Рядом.[203] Женская музыка также относится к более широкой индустрии женской музыки, которая выходит за рамки исполнителей и включает студийные музыканты, производители, звукорежиссеры, техники, каверы, дистрибьюторы, промоутеры, и организаторы фестивалей, которые тоже женщины.[201]Бунт грррл является под землей феминистка хардкор панк движение, описанное в культурные движения раздел этой статьи.

Феминизм стал главной заботой музыковеды в 1980-х[204] как часть Новое музыковедение. До этого, в 1970-х годах, музыковеды начали открывать женщин-композиторов и исполнителей и начали пересматривать концепции каноник, гений, жанр и периодизация с феминистской точки зрения. Другими словами, теперь был задан вопрос о том, как женщины-музыканты вписываются в историю традиционной музыки.[204] В течение 1980-х и 1990-х годов эта тенденция продолжалась, по мнению музыковедов. Сьюзан МакКлари, Марсия Цитрон и Рут Соли начала рассматривать культурные причины отстранения женщин от полученной работы. Такие понятия, как музыка как гендерный дискурс; профессионализм; прием женской музыки; экспертиза сайтов музыкального производства; относительное богатство и образование женщин; исследования популярной музыки в отношении женской идентичности; патриархальные идеи в музыкальном анализе; и понятия пола и различия входят в число тем, рассмотренных в это время.[204]

В то время как музыкальная индустрия давно открыты для того, чтобы женщины играли роли в выступлениях или развлечениях, женщины гораздо реже занимают руководящие должности, такие как руководитель оркестра.[205] В популярной музыке, несмотря на то, что есть много певиц, записывающих песни, за ними стоит очень мало женщин. аудиоконсоль действуя как музыкальные продюсеры, лица, которые направляют и управляют процессом записи.[206]

Кинотеатр

Феминистское кино, пропагандирующее или иллюстрирующее феминистские взгляды, возникло во многом с развитием феминистская теория кино в конце 60-х - начале 70-х гг. Женщины, радикализированные в 1960-е годы в результате политических дебатов и сексуального освобождения; но неспособность радикализма произвести существенные изменения для женщин побудила их сформировать группы по повышению самосознания и приступить к анализу с разных точек зрения доминирующего кинематографического построения женщин.[207] Особенно заметны различия между феминистки по обе стороны Атлантики. В 1972 году прошли первые фестивали феминистского кино в США и Великобритании, а также вышел первый журнал о феминистских фильмах. Женщины и кино. Первопроходцы этого периода включали Клэр Джонстон и Лаура Малви, которая также организовала Женское мероприятие на Эдинбургский кинофестиваль.[208] Другие теоретики, оказавшие сильное влияние на феминистский фильм, включают: Тереза ​​де Лауретис, Аннеке Смелик и Кая Сильверман. Подходы в философии и психоанализе подпитывали феминистскую кинокритику, феминистский независимый фильм и феминистское распространение.

Утверждалось, что есть два разных подхода к независимому, теоретически вдохновленному феминистскому кинопроизводству. «Деконструкция» занимается анализом и расшифровкой кодов мейнстрима, стремясь создать другие отношения между зрителем и доминирующим кино. Второй подход, феминистская контркультура, воплощает женское письмо, чтобы исследовать специфически женский кинематографический язык.[209] Некоторая недавняя критика[210] подходов к "феминистскому фильму" было сосредоточено вокруг шведской рейтинговой системы, называемой Тест Бехделя.

В период расцвета крупных голливудских студий 1930–1950 годов положение женщин в этой индустрии было ужасным.[211] С тех пор женщины-директора, такие как Салли Поттер, Катрин Брейя, Клэр Дени и Джейн Кэмпион сняли художественные фильмы, а режиссеры любят Кэтрин Бигелоу и Пэтти Дженкинс имели массовый успех. Этот прогресс застопорился в 90-е годы, и мужчины в пять раз превосходили женщин в роли оператора.[212][213]

Политика

Суфражистка британского происхождения Роуз Коэн стал жертвой Великий сталинский террор Расстреляна в ноябре 1937 г., через два месяца после расстрела советского мужа.

Феминизм имел сложные взаимодействия с основными политическими движениями двадцатого века.

Социализм

С конца девятнадцатого века некоторые феминистки вступили в союз с социализмом, тогда как другие критиковали социалистическую идеологию за то, что она недостаточно заботилась о правах женщин. Август Бебель, один из первых активистов Немецкая социал-демократическая партия (СПД), опубликовал его работу Die Frau und der Sozialismus, противопоставляя борьбу за равноправие полов с социальным равенством в целом. В 1907 г. Международная конференция женщин-социалисток в Штутгарт где избирательное право описывалось как инструмент классовой борьбы. Клара Цеткин СДПГ призвала к избирательному праву женщин для создания "социалистический строй, единственный, который позволяет радикально решить женский вопрос".[214][215]

В Британии женское движение было связано с Лейбористская партия. В США., Бетти Фридан вышла из радикальной среды, чтобы взять на себя руководство. Радикальные женщины - старейшая социалистическая феминистская организация в США, действующая до сих пор.[216] Вовремя гражданская война в Испании, Долорес Ибаррури (La Pasionaria) возглавил Коммунистическая партия Испании. Хотя она поддерживала равноправие женщин, она выступала против борьбы женщин на передовой и конфликтовала с анарха-феминистка Mujeres Libres.[217]

Феминистки в Ирландии в начале 20 века включали революционный Ирландский республиканец, суфражистка и социалист Констанс Маркевич которая в 1918 году была первой женщиной, избранной в Британская палата общин. Однако, согласно Шинн Фейн сторонник воздержания политика, она не хотела занять свое место в палате общин.[218] Она была переизбрана в Второй Dáil в выборы 1921 г..[219] Она также была командиром Ирландская гражданская армия который возглавляла социалистическая и самопровозглашенная феминистка, ирландский лидер Джеймс Коннолли в 1916 году. Пасхальное восстание.[220]

Фашизм

Чилийские феминистки протестуют против режим Аугусто Пиночета

Фашизм предписал сомнительную позицию по отношению к феминизму его практикующими и женскими группами. Среди других требований относительно социальной реформы, представленных в Фашистский манифест В 1919 году избирательное право было расширено для всех итальянских граждан в возрасте 18 лет и старше, включая женщин (достигнуто только в 1946 году, после поражения фашизма) и право всех баллотироваться на должности с 25 лет. Это требование особенно поддерживалось особыми фашистами. женские вспомогательные группы, такие как fasi femminilli и лишь частично реализовано в 1925 году под давлением диктатора Бенито Муссолини более консервативные партнеры по коалиции.[221][222]

Киприан Бламирес утверждает, что, хотя феминистки были среди тех, кто выступал против подъема Адольф Гитлер, феминизм имеет сложные отношения с Нацистский движение тоже. Хотя нацисты превозносили традиционные представления о патриархальном обществе и его роли для женщин, они заявляли, что признают равенство женщин в сфере занятости.[223] Однако Гитлер и Муссолини объявили себя противниками феминизма,[223] и после подъема нацизм в Германии в 1933 году произошло быстрое исчезновение политических прав и экономических возможностей, за которые феминистки боролись в предвоенный период и в некоторой степени в течение 1920-х годов.[215] Жорж Дуби и др. обратите внимание, что на практике фашистское общество было иерархическим и подчеркивало мужскую мужественность, а женщины занимали в значительной степени подчиненное положение.[215] Бламирес также отмечает, что неофашизм с 1960-х годов был враждебен феминизму, и выступает за то, чтобы женщины принимали «свои традиционные роли».[223]

Движение за гражданские права и антирасизм

В Движение за гражданские права повлиял на феминистское движение и проинформировал его, и наоборот. Многие западные феминистки адаптировали язык и теории активизма за равенство черных и провели параллели между правами женщин и правами небелых людей.[224] Несмотря на связи между женским движением и движением за гражданские права, в конце 1960-х и 1970-х годах возникла некоторая напряженность, поскольку небелые женщины утверждали, что феминизм был преимущественно белым, натуральным и средним классом, и не понимали и не интересовались проблемами раса и сексуальность.[225] Точно так же некоторые женщины утверждали, что движение за гражданские права было сексистским и гомофобный элементы и не учитывали должным образом проблемы женщин из числа меньшинств.[224][226][227] Эта критика породила новые феминистские социальные теории о политике идентичности и пересечениях расизм, классизм, и сексизм; они также породили новый феминизм, такой как черный феминизм и Чикана феминизм помимо внесения большого вклада в лесбийский феминизм и другие интеграции странный цвет личность.[228][229][230]

Неолиберализм

Неолиберализм был подвергнут критике со стороны феминистской теории за негативное влияние на женскую рабочую силу во всем мире, особенно на глобальном юге. Маскулинистские предположения и цели продолжают доминировать в экономическом и геополитическом мышлении.[231]:177 Опыт женщин в неиндустриальных странах часто выявляет пагубные последствия политики модернизации и опровергает ортодоксальные утверждения о том, что развитие приносит пользу всем.[231]:175

Сторонники неолиберализма предположили, что увеличение участия женщин в рабочей силе приведет к усилению экономического прогресса, но критики-феминистки отметили, что это участие само по себе не способствует равенству в гендерных отношениях.[232]:186–98 Неолиберализм не смог решить серьезные проблемы, такие как девальвация феминизированного труда, структурные привилегии мужчин и мужественности, а также политизация подчиненного положения женщин в семье и на рабочем месте.[231]:176 «Феминизация занятости» относится к концептуальной характеристике ухудшившихся и обесценившихся условий труда, которые являются менее желательными, значимыми, безопасными и надежными.[231]:179 Работодатели на глобальном юге имеют представление о женском труде и ищут работников, которые считаются нетребовательными, послушными и готовы мириться с низкой заработной платой.[231]:180 Социальные представления о феминизированном труде сыграли большую роль в этом, например, работодатели часто увековечивают идеи о женщинах как о «получателях вторичного дохода», чтобы оправдать их более низкие ставки оплаты и не заслуживающие обучения или продвижения по службе.[232]:189

Социальное влияние

Феминистское движение произвело изменения в западном обществе, включая избирательное право женщин; больший доступ к образованию; более справедливо[ласковые слова ] расплачиваться мужчинами; право на возбуждение бракоразводного процесса; право женщин принимать индивидуальные решения относительно беременности (включая доступ к противозачаточным средствам и аборту); и право владеть собственностью.[9]

Гражданские права

Участие в Конвенции о ликвидации всех форм дискриминации в отношении женщин.
  Подписано и ратифицировано
  Принял или добился успеха
  Непризнанное государство, соблюдающее договор
  Только подписано
  Не подписавший

С 1960-х годов кампания за права женщин[233] был встречен с неоднозначными результатами[234] в США и Великобритании.Другие страны ЕЭС согласились обеспечить постепенную отмену дискриминационных законов во всем Европейском сообществе.

Некоторые феминистские кампании также помогли изменить отношение к сексуальное насилие над детьми. Мнение о том, что молодые девушки заставляют мужчин вступать с ними в половую связь, было заменено мнением об ответственности мужчин за свое поведение, поскольку мужчины являются взрослыми.[235]

В США Национальная организация женщин (СЕЙЧАС ЖЕ ) начал в 1966 году добиваться равенства женщин, в том числе через Поправка о равных правах (ЭРА ),[236] который не прошел, хотя некоторые штаты приняли собственные. Репродуктивные права в США сосредоточено на решении суда в Икра v. Уэйд провозглашает право женщины выбирать, выносить ли доношенную беременность. Западные женщины стали более надежными контроль рождаемости, позволяющее планировать семью и карьеру. Движение началось в 1910-х годах в США при Маргарет Сэнгер и в другом месте под Мари Стоупс. В последние три десятилетия 20-го века западные женщины познали новую свободу благодаря контроль рождаемости, который позволял женщинам планировать свою взрослую жизнь, часто уступая место и карьере, и семье.[237]

В разделение труда внутри домохозяйств на нее повлиял рост числа женщин, выходящих на работу в ХХ веке. Социолог Арли Рассел Хохшильд обнаружили, что в парах с двумя профессиями мужчины и женщины в среднем тратят примерно равное количество времени на работу, но женщины по-прежнему тратят больше времени на работу по дому,[238][239] несмотря на то что Кэти Янг ответил, утверждая, что женщины могут препятствовать равному участию мужчин в домашней работе и воспитании детей.[240] Джудит К. Браун пишет: «Женщины, скорее всего, внесут существенный вклад, когда натуральное хозяйство имеет следующие характеристики: участник не обязан находиться вдали от дома; задачи относительно однообразны и не требуют полной концентрации, а работа не опасно, может выполняться, несмотря на перерывы, и легко возобновляется после прерывания ".[241]

В международном праве Конвенция о ликвидации всех форм дискриминации в отношении женщин (CEDAW) - международная конвенция, принятая Генеральная Ассамблея ООН и описывается как международный Билль о правах для женщин. Он вступил в силу в тех странах, которые его ратифицировали.[242]

Юриспруденция

Феминистская юриспруденция - это отрасль юриспруденция который исследует отношения между женщинами и законом. В нем рассматриваются вопросы об истории юридических и социальных предубеждений в отношении женщин и об укреплении их законных прав.[243]

Феминистская юриспруденция означает реакцию на философский подход современных ученые-юристы, которые обычно рассматривают закон как процесс интерпретации и увековечения универсальных, нейтральных с гендерной точки зрения идеалов общества. Ученые-феминистки-юристы утверждают, что это не признает женские ценности или законные интересы, а также вред, который они могут ожидать или испытать.[244]

Язык

Сторонники гендерно-нейтрального языка утверждают, что использование гендерно-ориентированного языка часто подразумевает мужское превосходство или отражает неравное состояние общества.[245] В соответствии с Справочник по английской лингвистике, родовые местоимения мужского рода и названия должностей с учетом гендерной специфики - это примеры, «когда английская лингвистическая конвенция исторически рассматривала мужчин как прототипов человеческого вида».[246]

Мерриам-Вебстер выбрала «феминизм» своим Словом года в 2017 году, отметив, что «Слово года - это количественный показатель интереса к определенному слову».[247]

Теология

Коммандер. Адриенн Симмонс выступает на церемонии открытия единственной женской мечети в 2008 г. Хост-Сити, символ прогресса в расширении прав женщин в Пуштун пояс.

Феминистское богословие - это движение, которое пересматривает традиции, практики, священные писания и теологию религий с феминистской точки зрения. Некоторые из целей феминистской теологии включают повышение роли женщин среди духовенства и религиозных авторитетов, переосмысление преобладающих мужских образов и слов о Боге, определение места женщин в отношении карьеры и материнства и изучение образов женщин в священных текстах религии. .[248]

Христианский феминизм это ветвь феминистской теологии, которая стремится интерпретировать и понимать христианство в свете равенство из женщины и мужчин, и что такое толкование необходимо для полного понимания христианства. Хотя среди христианских феминисток нет стандартного набора убеждений, большинство из них согласны с тем, что Бог не делает различий по признаку пола и вовлечен в такие вопросы, как рукоположение женщин, мужское доминирование и баланс воспитания в Христианский брак, утверждения о моральной неполноценности и неполноценности женщин по сравнению с мужчинами, а также об общем обращении с женщинами в церкви.[249][250]

Исламские феминистки защищать права женщин, гендерное равенство, и социальная справедливость основанный в исламских рамках. Защитники стремятся подчеркнуть глубоко укоренившиеся учения о равенстве в Коран и поощрять подвергать сомнению патриархальное толкование исламского учения через Коран, хадис (высказывания Мухаммад ), и шариат (закон) к созданию более равного и справедливого общества.[251] Хотя пионеры движения уходят корнями в ислам, они также использовали светский и западные феминистские дискурсы и признание роли исламского феминизма как части интегрированного глобального феминистского движения.[252]

Буддийский феминизм это движение, которое стремится улучшить религиозные, юридические и социальный статус из женщины в буддизме. Это аспект феминистское богословие который стремится продвигать и понимать равенство мужчин и женщин в моральном, социальном, духовном отношении и в лидерстве с буддийской точки зрения. Буддийская феминистка Рита Гросс описывает буддийский феминизм как «радикальную практику сосуществования мужчин и женщин».[253]

Еврейский феминизм это движение, которое стремится улучшить религиозный, правовой и социальный статус женщины в рамках иудаизма и открыть новые возможности для религиозного опыта и лидерства для еврейских женщин. Основными проблемами для ранних еврейских феминисток в этих движениях было исключение из мужской молитвенной группы или миньян, освобождение от положительного ограничения по времени мицвот и неспособность женщин выступать в качестве свидетелей и инициировать развод.[254] Многие еврейские женщины на протяжении своей истории становились лидерами феминистских движений.[255]

Дианик Викка ориентирована на феминистку теалогия.[256]

Светские или атеистические феминистки участвовали в феминистской критике религии, утверждая, что многие религии имеют репрессивные правила по отношению к женщинам и женоненавистник темы и элементы религиозных текстов.[257][258][259]

Патриархат

«Мусульманки - царь, беи и ханы отняли ваши права» - советский плакат, выпущенный в Азербайджан, 1921

Патриархат - это социальная система, в которой общество организовано вокруг мужских авторитетов. В этой системе отцы имеют власть над женщинами, детьми и имуществом. Это подразумевает институты мужского правления и привилегий и зависит от женского подчинения.[260] Большинство форм феминизма характеризуют патриархат как несправедливую социальную систему, угнетающую женщин. Кэрол Пейтман утверждает, что патриархальное различие «между мужественностью и женственностью является политическим различием между свободой и подчинением».[261] В феминистская теория понятие патриархата часто включает в себя все социальные механизмы, воспроизводящие и осуществляющие господство мужчин над женщинами. Феминистская теория обычно характеризует патриархат как социальную конструкцию, которую можно преодолеть, выявив и критически проанализировав ее проявления.[262] Немного радикальные феминистки предположили, что, поскольку патриархат слишком глубоко укоренился в обществе, сепаратизм это единственное жизнеспособное решение.[263] Другие феминистки критиковали эти взгляды как анти-мужские.[264][265][266]

Мужчины и мужественность

Феминистская теория исследовала социальную конструкцию маскулинности и ее значение для достижения гендерного равенства. Социальная конструкция маскулинности рассматривается феминизмом как проблематичная, потому что она связывает мужчин с агрессией и конкуренцией и укрепляет патриархальные и неравные гендерные отношения.[80][267] Патриархальные культуры критикуют за «ограничение форм маскулинности», доступных мужчинам, и, таким образом, сужение их жизненного выбора.[268] Некоторые феминистки занимаются активизмом по мужским вопросам, например, привлекают внимание к мужским изнасилованиям и супружеским надругательствам и устраняют негативные социальные ожидания мужчин.[269][270][271]

Участие мужчин в феминизме обычно поощряется феминистками и рассматривается как важная стратегия для достижения полной приверженности общества принципам гендерного равенства.[10][272][273] Многие феминистки-мужчины и профеминистки активно занимаются активизмом в защиту прав женщин, теорией феминизма и исследованиями маскулинности. Однако некоторые утверждают, что, хотя участие мужчин в феминизме необходимо, это проблематично из-за глубоко укоренившегося социального влияния патриархата на гендерные отношения.[274] Сегодняшний консенсус в теориях феминизма и маскулинности состоит в том, что мужчины и женщины должны сотрудничать для достижения более широких целей феминизма.[268] Было высказано предположение, что в значительной степени это может быть достигнуто за счет учета интересов женщин. агентство.[275]

Реакции

Различные группы людей откликнулись на феминизм, и как мужчины, так и женщины были среди его сторонников и критиков. Среди студентов американских университетов, как мужчин, так и женщин, поддержка феминистских идей встречается чаще, чем самоидентификация как феминистка.[276][277][278] Американские СМИ имеют тенденцию изображать феминизм негативно, а феминистки «реже ассоциируются с повседневной работой / отдыхом обычных женщин».[279][280] Однако, как показали недавние исследования, по мере того, как люди подвергаются воздействию самоидентифицированных феминисток и дискуссий, касающихся различных форм феминизма, их собственная самоидентификация с феминизмом возрастает.[281]

Профеминизм

Профеминизм - это поддержка феминизма, не подразумевающая, что сторонник является членом феминистского движения. Этот термин чаще всего используется в отношении мужчин, активно поддерживающих феминизм. Деятельность профеминистских мужских групп включает в себя работу по борьбе с насилием с мальчиками и молодыми мужчинами в школах, проведение семинаров по сексуальным домогательствам на рабочих местах, проведение просветительских кампаний в общинах и консультирование мужчин, виновных в насилии. Pro-феминистские мужчины также может быть вовлечен в здоровье мужчин, активность против порнографии, включая антипорнографическое законодательство, мужские исследования и разработка учебных программ по вопросам гендерного равенства в школах. Эта работа иногда проводится в сотрудничестве с феминистками и женскими службами, такими как кризисные центры домашнего насилия и изнасилования.[282][283]

Антифеминизм и критика феминизма

Антифеминизм - это оппозиция феминизму в некоторых или всех его формах.[284]

В 19 веке антифеминизм был в основном сосредоточен на противодействии избирательному праву женщин. Позже противники поступления женщин в высшие учебные заведения утверждали, что образование является слишком тяжелым физическим бременем для женщин. Другие антифеминистки выступали против выхода женщин на рынок труда или их права вступать в профсоюзы, заседать в присяжных или получать средства контроля над рождаемостью и контролировать свою сексуальность.[285]

Некоторые люди выступают против феминизма на том основании, что, по их мнению, он противоречит традиционным ценностям или религиозным убеждениям. Антифеминистки, например, утверждают, что общественное признание развода и незамужних женщин является неправильным и вредным, и что мужчины и женщины принципиально разные, и поэтому их разные традиционные роли в обществе должны сохраняться.[286][287][288] Другие антифеминистки выступают против вступления женщин в рабочую силу, на политические должности и в процесс голосования, а также против уменьшения авторитета мужчин в семьях.[289][290]

Писатели, такие как Камилла Палья, Кристина Хофф Соммерс, Жан Бетке Эльштайн, Элизабет Фокс-Дженовезе, Лиза Люсиль Оуэнс[291] и Дафна Патай выступают против некоторых форм феминизма, хотя и идентифицируют себя как феминистки. Например, они утверждают, что феминизм часто продвигает хулиганство и возвышение интересов женщин над мужскими, и критика радикальных феминистских позиций как вредных как для мужчин, так и для женщин.[292] Дафна Патай и Норетта Кертге утверждают, что термин «антифеминистский» используется, чтобы замолчать академические дебаты о феминизме.[293][294] Лиза Люсиль Оуэнс утверждает, что определенные права, распространяемые исключительно на женщин, являются патриархальными, потому что они освобождают женщин от выполнения важнейшего аспекта их моральной свободы воли.[275]

Светский гуманизм

Светский гуманизм представляет собой этическую основу, которая пытается избавиться от необоснованных догм, лженауки и суеверий. Критики феминизма[ВОЗ? ] иногда спрашивают "Почему феминизм, а не гуманизм?" Некоторые гуманисты, однако, утверждают, что цели феминисток и гуманистов во многом пересекаются, и различие заключается только в мотивации. Например, гуманист может рассматривать аборт с точки зрения утилитарной этической основы, а не рассматривать мотивацию какой-либо конкретной женщины сделать аборт. В этом отношении можно быть гуманистом, не будучи феминисткой, но это не исключает существования феминистского гуманизма.[295][296] Гуманизм играет значительную роль в протофеминизме в период Возрождения, так как гуманисты сделали образованных женщин популярной фигурой, несмотря на вызов мужской патриархальной организации общества.[297]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Лаура Брунелл и Элинор Беркетт (Британская энциклопедия, 2019): "Феминизм, вера в социальное, экономическое и политическое равенство полов ".[1]

Рекомендации

  1. ^ Брунелл, Лаура; Беркетт, Элинор. "Феминизм". Британская энциклопедия. Получено 21 мая 2019.
  2. ^ Ленгерманн, Патрисия; Нибругге, Джиллиан (2010). "Феминизм". В Ritzer, G .; Райан, Дж. М. (ред.). Краткая энциклопедия социологии. Джон Вили и сыновья. п. 223. ISBN  978-1-40-518353-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  3. ^ Мендус, Сьюзен (2005) [1995]. "Феминизм". В Хондерих, Тед (ред.). Оксфордский компаньон философии (2-е изд.). Издательство Оксфордского университета. С. 291–294. ISBN  978-0199264797.CS1 maint: ref = harv (связь)
  4. ^ Хоксворт, Мэри Э. (2006). Глобализация и феминистский активизм. Роуман и Литтлфилд. С. 25–27. ISBN  9780742537835.
  5. ^ Бизли, Крис (1999). Что такое феминизм?. Нью-Йорк: Сейдж. С. 3–11. ISBN  9780761963356.
  6. ^ Гэмбл, Сара (2006) [1998]. "Вступление". В Gamble, Сара (ред.). Товарищ Рутледжа по феминизму и постфеминизму. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. п. vii.
  7. ^ а б c Эколс, Алиса (1989). Осмелься быть плохим: радикальный феминизм в Америке, 1967–1975. Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. ISBN  978-0-8166-1787-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  8. ^ Робертс, Джейкоб (2017). «Женский труд». Дистилляции. Vol. 3 шт. 1. стр. 6–11. Получено 22 марта 2018.
  9. ^ а б Мессер-Давидов, Эллен (2002). Дисциплина феминизма: от социального активизма к академическому дискурсу. Дарем, NC: Издательство Университета Дьюка. ISBN  978-0-8223-2843-8.
  10. ^ а б c крючки, колокольчик (2000). Феминизм для всех: страстная политика. Кембридж, Массачусетс: South End Press. ISBN  978-0-89608-629-6.
  11. ^ а б Ходоров, Нэнси (1989). Феминизм и психоаналитическая теория. Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-05116-2.
  12. ^ а б Гиллиган, Кэрол (1977). «Другим голосом: женские представления о себе и морали». Harvard Educational Review. 47 (4): 481–517. Дои:10.17763 / haer.47.4.g6167429416hg5l0. Получено 8 июн 2008.
  13. ^ Артвинская, Анна (2020). Гендер, поколения и коммунизм в Центральной и Восточной Европе и за ее пределами. Рутледж.
  14. ^ а б Мейнард, Мэри (1995). «За пределами« большой тройки »: развитие феминистской теории в 1990-е годы». Обзор женской истории. 4 (3): 259–281. Дои:10.1080/09612029500200089.
  15. ^ а б Видон, Крис (2002). «Ключевые проблемы постколониального феминизма: западная перспектива». Гендерный форум (1). Архивировано из оригинал 3 декабря 2013 г.
  16. ^ Гольдштейн, Лесли Ф. (1982). «Ранние феминистские темы во французском утопическом социализме: Сен-Симонианы и Фурье». Журнал истории идей. 43 (1): 91–108. Дои:10.2307/2709162. JSTOR  2709162.
  17. ^ Пионер голландских феминисток Мина Круземан в письме Александру Дюма - в: Мария Гревер, Strijd tegen de stilte. Йоханна Набер (1859–1941) en de vrouwenstem in geschiedenis (Hilversum 1994) ISBN  90-6550-395-1, п. 31 год
  18. ^ Оффен, Карен (1987). "Sur l'origine des mots 'féminisme' et 'féministe'". Revue d'Histoire Moderne et Contemporaine. 34 (3): 492–96. Дои:10.3406 / rhmc.1987.1421. JSTOR  20529317.
  19. ^ Котт, Нэнси Ф. (1987). Основание современного феминизма. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. п.13. ISBN  978-0300042283.
  20. ^ "феминистка". Оксфордский словарь английского языка (3-е изд.). Oxford University Press. 2012. Защитник или сторонник прав и равенства женщин. 1852: Обзор Де Боу («Наше внимание случайно упало на миссис Э. О. Смит, которая, как нам известно, входит в число самых умеренных реформаторов-феминисток!»)
  21. ^ "феминизм". Оксфордский словарь английского языка (3-е изд.). Oxford University Press. 2012. Пропаганда равенства полов и утверждения политических, социальных и экономических прав женского пола; движение, связанное с этим.
  22. ^ Спендер, Дейл (1983). В этом веке всегда было женское движение. Лондон: Pandora Press. стр.1 –200.
  23. ^ Лернер, Герда (1993). Создание феминистского сознания от средневековья до восемнадцати семидесяти. Издательство Оксфордского университета. стр.1 –20.
  24. ^ Уолтерс, Маргарет (2005). Феминизм: очень короткое введение. Оксфордский университет. стр.1–176. ISBN  978-0-19-280510-2.
  25. ^ Киннэрд, Джоан; Астелл, Мэри (1983). «Вдохновленный идеями (1668–1731)». В Спендере, Дейл (ред.). Всегда было женское движение. Лондон: Pandora Press. С. 29–.
  26. ^ Витт, Шарлотта (2006). «Феминистская история философии». Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 23 января 2012.
  27. ^ Аллен, Энн Тейлор (1999). «Феминизм, социальные науки и значения современности: дебаты о происхождении семьи в Европе и США, 1860–1914». Американский исторический обзор. 104 (4): 1085–113. Дои:10.1086 / ahr / 104.4.1085. JSTOR  2649562. PMID  19291893.
  28. ^ Боттинг, Эйлин Хант; Хаузер, Сара Л. (2006). "'Проведение линии равенства »: Ханна Мазер Крокер о правах женщин». Обзор американской политической науки. 100 (2): 265–78. Дои:10.1017 / S0003055406062150. JSTOR  27644349.
  29. ^ Хамм, Мэгги (1995). Словарь теории феминизма. Колумбус: Издательство государственного университета Огайо, стр. 251.
  30. ^ Уокер, Ребекка (январь – февраль 1992 г.). «Становление Третьей волны». РС.: 39–41.
  31. ^ Чемберлен, Пруденс (2017). Феминистская четвертая волна: аффективная темпоральность. Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-3-319-53682-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  32. ^ Кролокке, Шарлотта; Соренсен, Энн Скотт (2005). «Три волны феминизма: от суфражисток к девушкам». Теории и анализы гендерной коммуникации: от молчания до выступления. Мудрец. п. 24. ISBN  978-0-7619-2918-5.
  33. ^ «Феминизм: четвертая волна». Британская энциклопедия. Получено 21 мая 2019.
  34. ^ Гнев, Джон (1998). Пока им не исполнилось семь, истоки юридических прав женщин. Waterside Press. ISBN  1-872-870-57-0.
  35. ^ Митчелл, Л. Г. (1997). Лорд Мельбурн, 1779–1848 гг.. Издательство Оксфордского университета.
  36. ^ Перкинс, Джейн Грей (1909). Жизнь достопочтенной миссис Нортон. Джон Мюррей.
  37. ^ "Закон о собственности замужних женщин 1882 г.". законодательство.gov.uk. Правительство Великобритании. 1882 г.. Получено 17 апреля 2017.
  38. ^ а б c d Фридман, Эстель Б. (2003). Назад пути нет: история феминизма и будущее женщин. Баллантайн Книги. п.464. ISBN  978-0-345-45053-1.
  39. ^ «Голосование за женщин избирательной комиссии». Выборы в Новой Зеландии. 13 апреля 2005 г. Архивировано с оригинал 14 сентября 2013 г.. Получено 31 марта 2013.
  40. ^ «Женщины и право голоса в Австралии». Австралийская избирательная комиссия. 28 января 2011 г.. Получено 26 апреля 2013.
  41. ^ Филлипс, Мелани (2004). Восхождение женщины: история движения суфражисток и лежащие в его основе идеи. Лондон: Abacus. С. 1–370. ISBN  978-0-349-11660-0.
  42. ^ Уорнер, Марина (14 июня 1999 г.). "Эммелин Панкхерст - Время 100 человек века". Журнал Тайм.
  43. ^ Рютер, Розмари Рэдфорд (2012). Женщины и искупление: богословская история (2-е изд.). Миннеаполис: Fortress Press. С. 112–18, 136–39. ISBN  978-0-8006-9816-4.
  44. ^ Дюбуа, Эллен Кэрол (1997). Харриот Стэнтон Блатч и завоевание избирательного права женщин. Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-06562-6.
  45. ^ Флекснер, Элеонора (1996). Век борьбы: движение за права женщин в США. Белкнап Пресс. стр.xxviii – xxx. ISBN  978-0-674-10653-6.
  46. ^ Уилер, Марджори В. (1995). Одна женщина, один голос: новое открытие движения за женское избирательное право. Траутдейл, Орегон: NewSage Press. п.127. ISBN  978-0-939165-26-1.
  47. ^ Стивенс, Дорис; О'Хара, Кэрол (1995). Заключены в тюрьму за свободу: американские женщины выигрывают голос. Траутдейл, Орегон: NewSage Press. стр.1–388. ISBN  978-0-939165-25-4.
  48. ^ Ко, Дороти; Хабуш, Джахюн Ким; Пигготт, Джоан Р. (2003). Женщины и конфуцианские культуры в досовременном Китае, Корее и Японии. Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0-520-23138-2.[страница нужна ]
  49. ^ Ма, Юсинь (2010). Женщины-журналисты и феминизм в Китае, 1898–1937 гг.. Cambria Press. ISBN  978-1-60497-660-1.[страница нужна ]
  50. ^ Фаррис, Кэтрин С .; Ли, Анру; Рубинштейн, Мюррей А. (2004). Женщины в новом Тайване: гендерные роли и гендерное сознание в меняющемся обществе. М.Э. Шарп. ISBN  978-0-7656-0814-7.[страница нужна ]
  51. ^ а б Дулинг, Эми Д. (2005). Женский литературный феминизм в Китае ХХ века. Макмиллан. ISBN  978-1-4039-6733-6.[страница нужна ]
  52. ^ Штанге, Мэри Цейс; Устрица, Кэрол К .; Слоан, Джейн Э. (2011). Энциклопедия женщин в современном мире. МУДРЕЦ. С. 79–81. ISBN  978-1-4129-7685-5.
  53. ^ а б Голли, Навар Аль-Хасан (2003). Читаю автобиографии арабских женщин: Шахразад рассказывает свою историю. Техасский университет Press. С. 30–50. ISBN  978-0-292-70545-6.
  54. ^ Ettehadieh, Mansoureh (2004). «Истоки и развитие женского движения в Иране, 1906–41». В Беке, Лоис; Нашат, Guity (ред.). Женщины в Иране с 1800 года до Исламской Республики. Университет Иллинойса Press. С. 85–106. ISBN  978-0-252-07189-8.
  55. ^ Гейтанчи, Эльхам (2000). «Хронология событий, касающихся женщин в Иране после революции 1979 года». В Маке, Ариен (ред.). Иран со времен революции. Социальные исследования, Том 67, № 2.
  56. ^ Бард, Кристина (май – июнь 2007 г.). "Les premières femmes au Gouvernement (Франция, 1936–1981)" [Первые женщины в правительстве (Франция, 1936–1981 гг.)]. Histoire @ Politique (На французском). 1 (1): 2. Дои:10.3917 / л.с.001.0002.
  57. ^ «Долгий путь к праву женщин на голосование в Швейцарии: хронология». History-switzerland.geschichte-schweiz.ch. Получено 8 января 2011.
  58. ^ "Пресс-релиз Организации Объединенных Наций о заседании Комитета по ликвидации дискриминации в отношении женщин (КЛДЖ), выпущенный 14 января 2003 года". Un.org. Получено 2 сентября 2011.
  59. ^ Guillaumin, Колетт (1994). Расизм, сексизм, власть и идеология. С. 193–95.
  60. ^ Мельцер, Франсуаза (1995). Горячее свойство: ставки и заявления о литературной оригинальности. п. 88.
  61. ^ Эллисон, Джули А. (1995). Изнасилование: непонятое преступление. п. 89.
  62. ^ Блэнд, Люси (2002). Изгнание зверя: феминизм, секс и мораль. С. 135–49. ISBN  9781860646812. Получено 25 августа 2013.
  63. ^ Пальчевски, Екатерина Елена (1 октября 1995 г.). "Вольтерин де Клер: сексуальное рабство и сексуальное удовольствие в девятнадцатом веке". Журнал NWSA. 7 (3): 54–68 [60]. ISSN  1040-0656. JSTOR  4316402.
  64. ^ Crowell, Nancy A .; Берджесс, Энн В. (1997). Понимание насилия в отношении женщин. п. 127.
  65. ^ Бергоффен, Дебра (16 августа 2010 г.) [17 августа 2004 г.]. "Симона де Бовуар". Лаборатория метафизических исследований, CSLI, Стэнфордский университет. Получено 4 декабря 2011.
  66. ^ Велехан, Имельда (1995). Современная феминистская мысль: от второй волны к «постфеминизму». Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. стр.25–43. ISBN  978-0-7486-0621-4.
  67. ^ Ханиш, Кэрол (1 января 2006 г.). «Ханиш, новое вступление к« Личное - это политическое »- вторая волна и далее». Личное - это политическое. Архивировано из оригинал 15 мая 2008 г.. Получено 8 июн 2008.
  68. ^ Бадран, Марго (1996). Феминистки, ислам и нация: гендер и создание современного Египта. Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-02605-3.[страница нужна ]
  69. ^ Смит, Бонни Г. (2000). Глобальный феминизм с 1945 года. Психология Press. ISBN  978-0-415-18491-5.
  70. ^ «Исламский феминизм означает справедливость для женщин». The Mili Gazette. Получено 31 марта 2013.
  71. ^ Parpart, Jane L .; Коннелли, М. Патрисия; Коннелли, Патрисия; Barriteau, V. Eudine; Баррито, Юдин (2000). Теоретические взгляды на гендер и развитие. Оттава, Канада: Центр исследований международного развития. п. 215. ISBN  978-0-88936-910-8.
  72. ^ Маргалит Фокс (5 февраля 2006 г.). «Бетти Фридан, которая разожгла дело в« Мистической женственности », умерла в возрасте 85 лет». Нью-Йорк Таймс. Получено 19 февраля 2017.
  73. ^ Хант, Майкл (2016). Преобразованный мир: с 1945 г. по настоящее время. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 220–223. ISBN  978-0-19-937102-0.
  74. ^ Пипмайер, Элисон (2009). Журналы для девочек: создание медиа, феминизм. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. п. 45.CS1 maint: ref = harv (связь)
  75. ^ Фелисиано, Стив (19 июня 2013 г.). "Движение Riot Grrrl". Публичная библиотека Нью-Йорка. Возникновение движения Riot Grrrl началось в начале 1990-х годов, когда группа женщин в Олимпии, штат Вашингтон, провела собрание, чтобы обсудить, как бороться с сексизмом на панк-сцене. Женщины решили, что они хотят начать «девичий бунт» против общества, которое, по их мнению, не предлагает подтверждения женскому опыту. Так родилось движение Riot Grrrl.
  76. ^ а б Уокер, Ребекка (Январь 1992 г.). «Становление Третьей волны» (PDF). РС.: 39–41. ISSN  0047-8318. OCLC  194419734. Архивировано из оригинал (PDF) 15 января 2017 г.. Получено 21 февраля 2018.
  77. ^ Баумгарднер, Дженнифер; Ричардс, Эми (2000). Манифеста: молодые женщины, феминизм и будущее. Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру. п.77. ISBN  978-0-374-52622-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  78. ^ Генри, Астрид (2004). Не сестра моей матери: конфликт поколений и феминизм третьей волны. Блумингтон: Издательство Индианского университета. С. 1–288. ISBN  978-0-253-21713-4.
  79. ^ а б Гиллис, Стейси; Хауи, Джиллиан; Манфорд, Ребекка (2007). Феминизм третьей волны: критическое исследование. Бейзингстоук: Пэлгрейв Макмиллан. С. XXVIII, 275–76. ISBN  978-0-230-52174-2.
  80. ^ а б Фалуди, Сьюзен (1992). Обратная реакция: необъявленная война против женщин. Лондон: Винтаж. ISBN  978-0-09-922271-2.[страница нужна ]
  81. ^ а б c Уокер, Алиса (1983). В поисках садов наших матерей: бабническая проза. Сан-Диего: Харкорт Брейс Йованович. п.397. ISBN  978-0-15-144525-7.
  82. ^ Лесли, Хейвуд; Дрейк, Дженнифер (1997). Повестка дня третьей волны: быть феминисткой, заниматься феминизмом. Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. ISBN  978-0-8166-3005-9.[страница нужна ]
  83. ^ Гиллиган, Кэрол (1993). Другим голосом: психологическая теория и развитие женщин. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п.184. ISBN  978-0-674-44544-4.
  84. ^ "теория точек зрения | феминизм". Британская энциклопедия. Получено 10 февраля 2016.
  85. ^ а б c Хилл Коллинз, П. (2000). Черная феминистская мысль: знание, сознание и политика расширения возможностей. Нью-Йорк: Рутледж. стр.1 –335.
  86. ^ Хардинг, Сандра (2003). Читатель теории феминистской точки зрения: интеллектуальные и политические противоречия. Лондон: Рутледж. С. 1–16, 67–80. ISBN  978-0-415-94501-1.
  87. ^ а б Кокрейн, Кира (10 декабря 2013 г.). «Четвертая волна феминизма: знакомство с мятежными женщинами». Хранитель.
  88. ^ Чемберлен, Пруденс (2017). Феминистская четвертая волна: аффективная темпоральность. Чам: Спрингер. п. 115. ISBN  978-3-319-53682-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  89. ^ Соломон, Дебора (13 ноября 2009 г.). "Блогер и автор о жизни женщин в Интернете". Нью-Йорк Таймс. Получено 16 марта 2016.
  90. ^ Зербиас, Антония (16 сентября 2015 г.). «Четвертая волна феминизма - дерьмовый список». СЕЙЧАС Торонто. Получено 21 апреля 2016.
  91. ^ Информацию о Косби, Гомеши, #MeToo и четвертой волне см. В Matheson, Kelsey (17 октября 2017 г.). "Вы сказали #MeToo. Что мы собираемся с этим делать?", The Huffington Post.
    О Сэвиле и четвертой волне см. Чемберлен 2017, стр. 114–115
    На третьей странице Торп, Ванесса (27 июля 2013 г.). «Что теперь для британских феминисток новой волны - после страницы 3 и банкнот в 10 фунтов стерлингов?», Хранитель.

    Об убийствах на Исла-Висте см. Беннетт, Джессика (10 сентября 2014 г.). "Узрите силу феминизма #Hashtag". Время.

  92. ^ Захарек, Стефани; Доктерман Элиана; и Sweetland Edwards, Хейли (6 декабря 2017 г.). "Нарушители тишины", Время журнал.
  93. ^ Редден, Молли и агентства (6 декабря 2017 г.). "Движение #MeToo названо человеком года по версии журнала Time", Хранитель.
  94. ^ а б c d Райт, Элизабет (2000). Лакан и постфеминизм (постмодернистские встречи). Тотемные книги. ISBN  978-1-84046-182-4.
  95. ^ Модлески, Таня (1991). Феминизм без женщин: культура и критика в эпоху постфеминизма. Нью-Йорк: Рутледж. п.188. ISBN  978-0-415-90416-2.
  96. ^ Джонс, Амелия (1994). «Постфеминизм, феминистские удовольствия и воплощенные теории искусства». Во Фруэ, Джоана; Langer, Cassandra L .; Рэйвен, Арлин (ред.). Новая феминистская критика: искусство, идентичность, действие. Нью-Йорк: HarperCollins. С. 16–41, 20.
  97. ^ Чанн, Д. (2007). «Успокойтесь, девочки»: феминизм, равенство и социальные изменения в СМИ. В Д. Чанн, С. Бойд и Х. Лессард (редакторы), «Реакция и сопротивление: феминизм, закон и социальные изменения» (стр. 31). Ванкувер, Британская Колумбия: UBC Press.
  98. ^ Зайко, Ванда; Леонард, Мириам (2006). Смеясь с Медузой: классический миф и феминистская мысль. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 445. ISBN  978-0-19-927438-3.
  99. ^ Хау, Слюда; Агияр, Сара Эпплтон (2001). Он сказал, она говорит: ответ на мужской текст. Мэдисон, Нью-Джерси: Издательство Университета Фэрли Дикинсон. п. 292. ISBN  978-0-8386-3915-3.
  100. ^ Поллок, Гризельда (2007). Встречи в виртуальном феминистском музее: время, пространство и архив. Рутледж. С. 1–262.
  101. ^ Эттингер, Браха; Джудит Батлер; Брайан Массуми; Гризельда Поллок (2006). Матричное пограничное пространство. Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. п. 245. ISBN  978-0-8166-3587-0.
  102. ^ Брабек, М. и Браун, Л. (с Кристианом, Л., Эспином, О., Харе-Мустином, Р., Капланом, А., Кашаком, Э., Миллером, Д., Филлипсом, Э., Папоротником, Т., и Ван Ормер, А.). (1997). Феминистская теория и психологическая практика. В книге Дж. Уорелла и Н. Джонсона (редакторы) «Формирование будущего феминистской психологии: образование, исследования и практика» (стр. 15–35). Вашингтон, округ Колумбия: Американская психологическая ассоциация.
  103. ^ Флоренция, Пенни; Фостер, Никола (2001). Дифференциальная эстетика: художественные практики, философия и феминистское понимание. Олдершот, Хантс, Англия: Ашгейт. п. 360. ISBN  978-0-7546-1493-7.
  104. ^ Шоуолтер, Элейн (1979). «К феминистской поэтике». В Jacobus, М. (ред.). Женщины пишут о женщинах. Крум Шлем. стр.25–36. ISBN  978-0-85664-745-1.
  105. ^ Эттингер, Браха, «Матричное пограничное пространство». (Очерки 1994–1999 гг.), Университет Миннесоты, 2006. ISBN  0-8166-3587-0.
  106. ^ Кристева, Юлия; Мои, Торил (1986). Читательница Кристевой. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. п. 328. ISBN  978-0-231-06325-8.
  107. ^ Например., Оуэнс, Лиза Люсиль (2003). "Принудительное отцовство как семейная политика: феминизм, моральное влияние женщин и право мужчин на выбор"'". Обзор закона Алабамы о гражданских правах и гражданских свободах. 5: 1. SSRN  2439294.
  108. ^ Воет, Риан (1998). «Категоризация феминизма». Феминизм и гражданство. МУДРЕЦ. п. 25. ISBN  1446228045.
  109. ^ Линдси, Линда Л. (2015). Гендерные роли: социологическая перспектива. Рутледж. п. 17. ISBN  9781317348085.
  110. ^ Запад, Ребекка. «Виды феминизма». Университет Алабамы в Хантсвилле.
  111. ^ Марилли, Сюзанна М. (1996). Избирательное право женщин и истоки либерального феминизма в США, 1820–1920 гг.. Издательство Гарвардского университета. ISBN  0674954653.
  112. ^ "Hvem vi er". Норвежская ассоциация прав женщин. Получено 28 октября 2020.
  113. ^ Венделл, Сьюзен (июнь 1987 г.). «(Квалифицированная) защита либерального феминизма». Гипатия. 2 (2): 65–93. Дои:10.1111 / j.1527-2001.1987.tb01066.x. ISSN  0887-5367.
  114. ^ Маховальд, Мэри Бриоди (1999). «Разные версии феминизма». Гены, Женщины, Равенство. Издательство Оксфордского университета. п. 145.
  115. ^ а б Роттенберг, Екатерина (2014). «Расцвет неолиберального феминизма». Культурология. 28 (3): 418–437. Дои:10.1080/09502386.2013.857361.
  116. ^ Либеральный феминизм. Стэнфордская энциклопедия философии. Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета. 2018.
  117. ^ Хеннесси, Розмарин; Ингрэм, Крис (1997). Материалистический феминизм: класс, различия и жизнь женщин. Лондон: Рутледж. С. 1–13. ISBN  978-0-415-91634-9.
  118. ^ Боттомор, Т. (1991). Словарь марксистской мысли. Вили-Блэквелл. п. 215. ISBN  978-0-631-18082-1.
  119. ^ Барбара Эренрайх. «Что такое социалистический феминизм?». feministezine.com. Получено 3 декабря 2011.
  120. ^ Данбар-Ортис, Роксана (2002). Тихие слухи. AK Press. С. 11–13. ISBN  978-1-902593-40-1.
  121. ^ Биль, Джанет (1991). Переосмысление эко-феминистской политики. Кембридж, Массачусетс: South End Press. ISBN  978-0-89608-392-9.
  122. ^ Ахмед, Сарта (2000). Трансформации: мышление через феминизм. Лондон: Рутледж. п. 111. ISBN  978-0-415-22066-8.
  123. ^ а б c Нараян, Ума (1997). Дислокация культур: идентичности, традиции и феминизм стран третьего мира. Нью-Йорк: Рутледж. С. 20–28, 113, 161–87. ISBN  978-0-415-91418-5.
  124. ^ Огуньеми, Чиквенье Оконджо (1985). «Ванизм: динамика современного черного женского романа на английском языке». Вывески: Журнал женщин в культуре и обществе. 11 (1): 63–80. Дои:10.1086/494200. JSTOR  3174287.
  125. ^ Колаволе, Мэри Эбун Модупе (1997). Женственность и африканское сознание. Трентон, Нью-Джерси: Africa World Press. п. 216. ISBN  978-0-86543-540-7.
  126. ^ Обианую Ачолону, Екатерина (1995). Материализм: афроцентрическая альтернатива феминизму. Afa Publ. п. 144. ISBN  978-978-31997-1-2.
  127. ^ Огундипе-Лесли, Молара (1994). Воссоздавая себя: африканские женщины и критические преобразования. Африка Уорлд Пресс. п.262. ISBN  978-0-86543-412-7.
  128. ^ Ннаемека, Обиома (1995). «Феминизм, мятежные женщины и культурные границы: перечитывая Флору Нвапа и ее соотечественницы». Исследования в африканской литературе. 26 (2): 80–113. JSTOR  3820273.
  129. ^ Хадсон-Уимс, Кленора (1994). Африканский вуманизм: восстановление самих себя. Трой, штат Мичиган: Бедфорд Паблишерс. п. 158. ISBN  978-0-911557-11-4.
  130. ^ а б Батлер, Джудит (1999) [1990]. Гендерные проблемы: феминизм и подрыв идентичности. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  9780415924993.
  131. ^ Уэст, Кэндис; Циммерман, Дон Х. (июнь 1987 г.). «Занимающийся полом». Гендер и общество. 1 (2): 125–151. Дои:10.1177/0891243287001002002. JSTOR  189945.CS1 maint: ref = harv (связь) Pdf.
  132. ^ Бенхабиб, Сейла (1995), «От политики идентичности к социальному феминизму: призыв к девяностым», Философия образования, 1 (2): 14, архивировано с оригинал 5 июля 2018 г., получено 20 января 2018
    Воспроизведено в:
  133. ^ Рэндалл, Вики (2010). "Феминизм". В Марше, Дэвид; Стокер, Джерри (ред.). Теория и методы в политологии (3-е изд.). Бейзингстоук: Пэлгрейв Макмиллан. п. 116. ISBN  9780230576278.
  134. ^ Эбботт, Памела; Уоллес, Клэр; Тайлер, Мелисса (2005). «Феминистское знание». Введение в социологию: феминистские взгляды (3-е изд.). Лондон Нью-Йорк: Рутледж. п. 380. ISBN  9780415312592.
    Цитируя:
  135. ^ Рейли, Питер Дж (15 июня 2013 г.). "Кэти Бреннан на Radfem 2013". Forbes. Получено 18 апреля 2014.
  136. ^ Шмидт, Саманта (13 марта 2017 г.). «Женские проблемы отличаются от проблем транс-женщин, - говорит автор-феминистка, вызывая критику». Вашингтон Пост.
  137. ^ Гольдберг, Мишель (4 августа 2014 г.). "Что такое женщина?". Житель Нью-Йорка. Получено 20 ноября 2015.
  138. ^ Кейт, Лиер (21–23 июня 2013 г.). "Новый пенис императора". CounterPunch. Получено 27 августа 2014. Женская социализация - это процесс психологического ограничения и ломки девочек, также известный как «ухаживание», чтобы создать класс послушных жертв. Женственность - это набор форм поведения, которые, по сути, представляют собой ритуальное подчинение.
  139. ^ Кояма, Эми. «Трансфеминистский манифест» (PDF). eminism.org. Получено 10 июн 2014.
  140. ^ Хайнс, Салли (2007). Трансформация пола: трансгендерные практики идентичности, близости и заботы. Бристоль: Policy Press. С. 85–101. ISBN  978-1861349163.
  141. ^ Снайдер, Р. Клэр (2008). «Что такое феминизм третьей волны? Очерк о новых направлениях». Приметы. 34 (1): 175–196. Дои:10.1086/588436. ISSN  0097-9740. JSTOR  10.1086/588436.
  142. ^ Джеффрис, Шейла (2014) Гендерные боли, Рутледж, ISBN  978-0-415-53939-5, стр.8.
  143. ^ Жанна Карстенсен (22 июня 2017 г.). "Джулия Серано, мыслитель-трансфеминистка, говорит о транс-женоненавистничестве". Нью-Йорк Таймс.
  144. ^ Юлия Серано. «Праймер транс-женоненавистничества» (PDF). Получено 29 июн 2018.
  145. ^ Роу-Финкбайнер, Кристин (2004). Слово на букву F: феминизм в опасности - женщины, политика и будущее. Печать пресса. ISBN  978-1-58005-114-9.
  146. ^ Розенберг, Джессика; Гитана Гарофало (весна 1998 г.). «Riot Grrrl: революция изнутри - феминизм и молодежная культура». Приметы. 23 (3): 809–841. Дои:10.1086/495289. JSTOR  3175311. S2CID  144109102.
  147. ^ Код, Лоррейн (2004). Энциклопедия феминистских теорий. Лондон: Рутледж. п.560. ISBN  978-0-415-30885-4.
  148. ^ Скэнлон, Дженнифер (2009). Плохие девчонки идут повсюду: жизнь Хелен Герли Браун. Издательство Оксфордского университета. стр.94–111. ISBN  978-0-19-534205-5.
  149. ^ Холлоуз, Джоанна; Мозли, Рэйчел (2006). Феминизм в популярной культуре. Издательство Berg. п. 84. ISBN  978-1-84520-223-1.
  150. ^ Кларк, Джулия (2014). «Могут ли мужчины быть тоже феминистами? Половина (48%) мужчин в опросе 15 стран думают так». Получено 26 августа 2016.
  151. ^ Харнуа, Кэтрин Э.(Октябрь 2012 г.). «Социологические исследования феминизма и женского движения: идеология, идентичность и практика». Социологический компас. 6 (10): 823–832. Дои:10.1111 / j.1751-9020.2012.00484.x.
  152. ^ Аллум, Синтия (9 апреля 2015 г.). «82 процента американцев не считают себя феминистками, показывают опросы». Нью-Йорк Таймс. Получено 26 августа 2016.
  153. ^ Харнуа, Кэтрин Э. (23 ноября 2015 г.). «Раса, этническая принадлежность, сексуальность и женское политическое гендерное сознание». Social Psychology Quarterly. 78 (4): 365–386. Дои:10.1177/0190272515607844.
  154. ^ Харнуа, Кэтрин Э. (15 ноября 2016 г.). «Пересечения мужественности и гендерного политического сознания: как раса, этническая принадлежность и сексуальность влияют на осознание мужчинами гендерного неравенства и поддержку гендерного активизма?». Секс Роли. 77 (3–4): 141–154. Дои:10.1007 / s11199-016-0702-2.
  155. ^ «Отношение к гендерным вопросам в Британии в 2016 году - выборочное исследование 8000 для общества Фосетта». Survation. 18 января 2016 г.. Получено 28 июн 2019.
  156. ^ Сангхани, Радхика (15 января 2016 г.). «Только 7 процентов британцев считают себя феминистками». Телеграф. ISSN  0307-1235. Получено 28 июн 2019.
  157. ^ а б Дагган, Лиза; Хантер, Нан Д. (1995). Секс войны: сексуальное инакомыслие и политическая культура. Нью-Йорк: Рутледж. стр.1–14. ISBN  978-0-415-91036-1.
  158. ^ а б Хансен, Карен Транберг; Филипсон, Илен Дж. (1990). Женщины, класс и феминистское воображение: читатель-социалист-феминист. Филадельфия: издательство Temple University Press. ISBN  978-0-87722-630-7.
  159. ^ а б Герхард, Джейн Ф. (2001). Желание революции: феминизм второй волны и переписывание американской сексуальной мысли, 1920–1982 годы. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-231-11204-8.
  160. ^ а б Лейдхольдт, Дорхен; Раймонд, Дженис Г. (1990). Сексуальные либералы и атака на феминизм. Нью-Йорк: Pergamon Press. ISBN  978-0-08-037457-4.
  161. ^ а б Вэнс, Кэрол С. Удовольствие и опасность: исследование женской сексуальности. Издательство Thorsons. ISBN  978-0-04-440593-1.
  162. ^ Макбрайд, Эндрю. "Лесбийская история".
  163. ^ О'Нил, Мэгги (2001). Проституция и феминизм. Кембридж: Polity Press. С. 14–16.
  164. ^ Рохана Ариффин; Женский кризисный центр (Пинанг, Малайзия) (1997). Стыд, секретность и молчание: исследование изнасилования на Пенанге. Женский кризисный центр. ISBN  978-983-99348-0-9. Получено 1 октября 2011.
  165. ^ Беннетт Л., Мандерсон Л., Эстбери Дж. Картирование глобальной пандемии: обзор современной литературы по изнасилованиям, сексуальным домогательствам и сексуальным домогательствам в отношении женщин. Мельбурнский университет, 2000 г.
  166. ^ Джудес Р., Абрахамс Н. (2002). «Эпидемиология изнасилований и сексуального принуждения в Южной Африке: обзор». Социальные науки и медицина. 55 (7): 1231–44. Дои:10.1016 / s0277-9536 (01) 00242-8. PMID  12365533.
  167. ^ Сен П. Конец презумпции согласия: секс в браке без согласия. Лондон, Центр здоровья и гендерного равенства, 1999 г.
  168. ^ Джеффрис, Стюарт (12 апреля 2006 г.). "Стюарт Джеффрис разговаривает с ведущей феминисткой Кэтрин Маккиннон". Хранитель. Лондон.
  169. ^ Хардинг, Сандра (1989). "Есть ли феминистский метод". В Нэнси Туана (ред.). Феминизм и наука. Издательство Индианского университета. п.17. ISBN  978-0-253-20525-4.
  170. ^ Хаббард, Рут (1990). Политика женской биологии. Издательство Университета Рутгерса. п.16. ISBN  978-0-8135-1490-1.
  171. ^ а б Lindlof, Thomas R .; Тейлор, Брайан С. (2002). Качественные методы исследования коммуникации. Таузенд-Оукс, Калифорния: Sage Publications. п.357. ISBN  978-0-7619-2493-7.
  172. ^ Холлоуэй, Маргарита (26 сентября 2005 г.). "Красота Бранеса". Scientific American. Природа Америки. п. 2. Получено 12 декабря 2011.
  173. ^ Хэнкинсон Нельсон, Линн (1990). Кто знает: от Куайна к феминистскому эмпиризму. Издательство Темплского университета. п.30. ISBN  978-0-87722-647-5.
  174. ^ Cortina, L.M .; Curtin, N .; Стюарт, А. Дж. (2012). «Где социальная структура в исследованиях личности? Феминистский анализ тенденций публикации». Психология женщин Ежеквартально. 36 (3): 259–73. Дои:10.1177/0361684312448056.
  175. ^ Хэнкинсон Нельсон, Линн (1997). Феминизм, наука и философия науки. Springer. п. 61. ISBN  978-0-7923-4611-1.
  176. ^ Андерсон, Элизабет (2011). Эдвард Н. Залта (ред.). «Феминистская эпистемология и философия науки». Стэнфордская энциклопедия философии (Весна 2011 г.). Получено 6 декабря 2011.
  177. ^ Код, Лотарингия (2000). Энциклопедия феминистских теорий. Тейлор и Фрэнсис. п.89. ISBN  978-0-415-13274-9.
  178. ^ Берн, Сандра Л., Гендерные линзы: трансформация дискуссии о сексуальном неравенстве, Издательство Йельского университета, 1993 г., ISBN  0-300-05676-1, п. 6.
  179. ^ Фаусто-Стерлинг, Энн (1992). Мифы о гендере: биологические теории о женщинах и мужчинах. Нью-Йорк, Нью-Йорк: BasicBooks. ISBN  978-0-465-04792-5.
  180. ^ Хорошо, Корделия (2010). Гендерные заблуждения: как наш разум, общество и нейросексизм создают разницу. W. W. Norton & Company.[страница нужна ]
  181. ^ Уорелл, Джудит (сентябрь 2000 г.). «Феминизм в психологии: революция или эволюция?» (PDF). Анналы Американской академии политических и социальных наук. 571: 183–96. Дои:10.1177/0002716200571001013. JSTOR  1049142. Получено 12 июля 2014.
  182. ^ "Феминистские голоса психологии". Феминистские голоса психологии. Получено 12 июля 2014.
  183. ^ Матур, Пиюш (1998). «Архигенные территории: парк Мэнсфилд и горстка пыли». Женское письмо. 5 (1): 71–81. Дои:10.1080/09699089800200034.
  184. ^ Эколс (1989) С. 269–278.
  185. ^ Хоган, Кристен (2016). Движение феминистских книжных магазинов: лесбийский антирасизм и феминистская ответственность. Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press.
  186. ^ а б Блейк Гопник (22 апреля 2007 г.). "Что такое феминистское искусство?". Вашингтон Пост. Получено 3 декабря 2011.
  187. ^ Хобан, Фиби (декабрь 2009 г.). "Феминистская эволюция". ARTnews. Архивировано из оригинал 18 января 2012 г.. Получено 4 декабря 2011.
  188. ^ Феррандо, Франческа (2016). «Феминистская генеалогия постчеловеческой эстетики в изобразительном искусстве». Palgrave Communications. 2 (16011): 16011. Дои:10.1057 / palcomms.2016.11.
  189. ^ а б Блейн, Вирджиния; Клементс, Патриция; Гранди, Изобель (1990). Феминистский компаньон английской литературы: писательницы от Средневековья до наших дней. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. стр.vii – x. ISBN  978-0-300-04854-4.
  190. ^ Гилберт, Сандра М. (4 мая 1986 г.). «Мягкие обложки: из библиотек наших матерей: женщины, создавшие роман». Нью-Йорк Таймс.
  191. ^ Бак, Клэр, изд. (1992). Путеводитель по женской литературе Блумсбери. Прентис Холл. п. vix.
  192. ^ Зальцман, Пол (2000). "Вступление". Раннее современное женское письмо. Оксфорд UP. стр. ix – x.
  193. ^ Термин введен Эллен Моерс в Литературные женщины: великие писатели (Нью-Йорк: Doubleday, 1976). См. Также Juliann E. Fleenor, ed., Женская готика (Монреаль: Eden Press, 1983) и Гэри Келли, изд., Разновидности женской готики 6 томов. (Лондон: Пикеринг и Чатто, 2002).
  194. ^ Хелфорд, Элис Рэй (2005). «Феминистская научная фантастика». В Вестфале, Гэри (ред.). Энциклопедия научной фантастики и фэнтези Гринвуда. Гринвуд Пресс. стр.289–291. ISBN  978-0-300-04854-4.
  195. ^ Губы, Хилари М. (1990). «Использование научной фантастики для обучения психологии пола и гендера». Преподавание психологии. 17 (3): 197–98. Дои:10.1207 / с15328023top1703_17.
  196. ^ Шах, Махвиш (2018). «Я знаю, почему поет птица в клетке: в поисках истины и силы Анджелоу». Феминизм в Индии.
  197. ^ Poetry Foundation (29 ноября 2018 г.). «Изменение мира». Фонд поэзии.
  198. ^ Дело, Сью-Эллен (декабрь 1983 г.). "Пересмотр Хроцвита". Театральный журнал. 35 (4): 533–542. Дои:10.2307/3207334. JSTOR  3207334.
  199. ^ Сак, Харальд (6 февраля 2019 г.). "Хроцвита из Гандерсхайма - самые выдающиеся женщины своего времени". Блог SciHi. Получено 6 декабря 2019.
  200. ^ Франкфортер, А. Даниэль (февраль 1979 г.). «Хросвита из Гандершейма и судьба женщин». Историк. 41 (2): 295–314. Дои:10.1111 / j.1540-6563.1979.tb00548.x. ISSN  0018-2370.
  201. ^ а б Лонт, Синтия (1992). "Женская музыка: больше не маленькая частная вечеринка". В Гарофало, Риби (ред.). Rockin 'the Boat: Массовая музыка и массовые движения. Кембридж, Массачусетс: South End Press. п.242. ISBN  978-0-89608-427-8.
  202. ^ Пераино, Джудит А. (2001). «Девушки с гитарами и другие странные истории». Журнал Американского музыковедческого общества. 54 (3): 692–709. Дои:10.1525 / jams.2001.54.3.692. Архивировано из оригинал 8 ноября 2012 г.
  203. ^ а б Мосбахер, Ди (2002). Радикальные гармонии. Сан-Франциско, Калифорния: Женское видение. OCLC  53071762.
  204. ^ а б c Борода, Дэвид; Gload, Кеннет. 2005. Музыковедение: ключевые понятия. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж.
  205. ^ Дюшен, Джессика (28 февраля 2015 г.). «Почему мужское доминирование в классической музыке подходит к концу». Хранитель.
  206. ^ Ncube, Розина (сентябрь 2013 г.). "Без звука: почему так мало женщин в аудио?". Звук на звуке.
  207. ^ Хейворд С., Киноведение - ключевые концепции, 3-е изд., Routledge, 2006; 134–5.
  208. ^ Эренс, П., Проблемы феминистской кинокритики, Wiley & Sons, 1991; 270.
  209. ^ Kuhn, A .; Радстон, С., ред. (1990). Женский партнер в международном кино. Вираго. п.153.
  210. ^ Дерр, Холли Л. (13 ноября 2013 г.). «Что на самом деле делает феминистский фильм?». Атлантический океан.
  211. ^ Джаннетти Л, Понимание фильмов, 7-е изд. Прентис-Холл 1996; 416.
  212. ^ Дерек Томпсон (11 января 2018 г.). «Жестокая математика гендерного неравенства в Голливуде». Атлантический океан.
  213. ^ «Оценка гендерного разрыва в киноиндустрии». Блог NamSor. 16 апреля 2014 г.
  214. ^ Бадиа, Гилберт (1994). Цеткин. Femminista senza frontiere. Университет Мичигана. п. 320. ISBN  978-88-85378-53-7.
  215. ^ а б c Дуби, Жорж; Перро, Мишель; Шмитт Пантель, Полина (1994). История женщин Запада. Кембридж, Массачусетс: Belknap Press of Harvard University Press. п.600. ISBN  978-0-674-40369-7.
  216. ^ Манифест радикальных женщин: социалистическая феминистская теория, программа и организационная структура. Сиэтл, Вашингтон: Red Letter Press. 2001 г. ISBN  978-0-932323-11-8.
  217. ^ Ибаррури, Долорес (1938). Выступления и статьи, 1936–1938 гг.. Университет Мичигана. п. 263.
  218. ^ Джон Макгаффин (1973). "Интернирование - интернированные женщины 1916–1973". Получено 22 марта 2009.
  219. ^ "Графиня Констанция де Маркевич". ElectionsIreland.org. Получено 22 марта 2009.
  220. ^ Банбери, Черепаха. "Доротея Финдлейтер - сто лет спустя". Получено 5 января 2016. Возможно, самым неудобным арестом Уиллера была графиня Маркевич, двоюродная сестра его жены.
  221. ^ Хэгг, Горан (2008). Муссолини: En studie i makt [Исследование во власти] (на шведском языке). Стокгольм: Норштедт. ISBN  978-91-1-301949-9.
  222. ^ Пассмор, Кевин (2003). Женщины, гендер и фашизм в Европе, 1919–45. Пискатауэй, штат Нью-Джерси: Rutgers Univ. Нажмите. ISBN  978-0-8135-3308-7.
  223. ^ а б c Бламирес, Киприан (2006). Мировой фашизм: историческая энциклопедия. 1. ABC-CLIO. С. 232–33. ISBN  978-1-57607-940-9.
  224. ^ а б Леви, Питер (1998). Движение за гражданские права. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. ISBN  978-0-313-29854-7.
  225. ^ Код, Лотарингия (2000). "Гражданские права". Энциклопедия феминистских теорий. Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-0-415-13274-9.
  226. ^ крючки, колокольчик (3 октября 2014 г.). Феминистская теория. Дои:10.4324/9781315743172. ISBN  9781315743172.
  227. ^ Мандич-Проттас, Захари (2019). «Встреча в Сторожевой башне: Элдридж Кливер,« Без имени на улице »Джеймса Болдуина и расизм на гомофобном языке». Афро-американский обзор. 52 (2): 179–195. Дои:10.1353 / afa.2019.0027. ISSN  1945-6182.
  228. ^ Рот, Бенита (2004). Отдельные пути к феминизму: черные, чикана и белые феминистские движения во второй волне Америки. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-52972-3.
  229. ^ Winddance Twine, Франция; Бли, Кэтлин М. (2001). Феминизм и антирасизм: международная борьба за справедливость. NYU Press. ISBN  978-0-8147-9855-3.[страница нужна ]
  230. ^ ""Коллективное заявление реки Комбахи "(1977)", Доступные средства, University of Pittsburgh Press, стр. 292–300, 2001 г., Дои:10.2307 / j.ctt5hjqnj.50, ISBN  9780822979753
  231. ^ а б c d е Петерсон, В. Спайк (2014). "Международная / Глобальная политическая экономия". В Шеперд, Лаура Дж. (Ред.). Гендерные вопросы в глобальной политике (2-е изд.). Рутледж. ISBN  9781134752591.
  232. ^ а б Элиас, Хуанита; Фергюсон, Люси (2014). «Производство, занятость и потребление». В Шеперд, Лаура Дж. (Ред.). Гендерные вопросы в глобальной политике. Рутледж. ISBN  9781134752591.
  233. ^ Локвуд, Берт Б. (2006). Права женщин: ежеквартальный читатель по правам человека. Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN  978-0-8018-8374-3.
  234. ^ "ОТ ПИРАЖА К ОСВОБОЖДЕНИЮ ЖЕНЩИН: ФЕМИНИЗМ В АМЕРИКЕ ХХ ВЕКА. Автор Джо Фриман".
  235. ^ Раш, Флоренция (1988). Самый лучший секрет: сексуальное насилие над детьми. Энглвудские скалы: Прентис-Холл. ISBN  978-0070542235.
  236. ^ "Заявление о целях Национальной организации женщин 1966 года".
  237. ^ "Маргарет Сэнджер".
  238. ^ Хохшильд, Арли Рассел; Мачунг, Энн (2003). Вторая смена. Нью-Йорк: Книги Пингвинов. ISBN  978-0-14-200292-6.
  239. ^ Хохшильд, Арли Рассел (2001). Привязка времени: когда работа становится домом, а дом - работой. Нью-Йорк: Генри Холт и Ко. ISBN  978-0-8050-6643-2.
  240. ^ Янг, Кэти (12 июня 2000 г.). "Мама-лев у ворот". Salon.com. Получено 17 декабря 2015.
  241. ^ Браун, Джудит К. (октябрь 1970 г.). «Записка о разделении труда по полу». Американский антрополог. 72 (5): 1073–78. Дои:10.1525 / aa.1970.72.5.02a00070.
  242. ^ "Конвенция о ликвидации всех форм дискриминации в отношении женщин, Нью-Йорк, 18 декабря 1979 г.". Управление Верховного комиссара ООН по правам человека. Получено 31 марта 2013.
  243. ^ Гарнер, Брайан, изд. (2014). Юридический словарь Блэка (10-е изд.). Сент-Пол, Миннесота: Thomson Reuters. п. 985. ISBN  978-0-314-61300-4. Феминистская юриспруденция изучает ... историю юридических и социальных предубеждений в отношении женщин, устранение этих предубеждений в современном законодательстве, а также усиление юридических прав и признания [статуса] женщин в обществе.
  244. ^ Минда, Гэри (1995). Постмодернистские правовые движения: право и юриспруденция на исходе века. Нью-Йорк: NYU Press. С. 129–30. ISBN  978-0814755105. Ученые-феминистки-юристы, несмотря на их различия, похоже, едины в утверждении, что «мужская» юриспруденция ... не признает, не говоря уже о том, чтобы реагировать на интересы, ценности, страхи и вред, с которыми сталкиваются женщины.
  245. ^ Миллер, Кейси; Свифт, Кейт (1988). Справочник несуществующего письма. Нью-Йорк: Харпер и Роу. стр.45, 64, 66. ISBN  978-0061816024.
  246. ^ Аартс, Бас; McMahon, апрель, ред. (2006). Справочник по английской лингвистике. Молден, Массачусетс: Блэквелл. ISBN  978-1405113823.
  247. ^ «Слово года 2017».
  248. ^ Бундесен, Линн (30 марта 2007 г.). Женский дух: возвращая суть Священного Писания. Джосси-Басс. ISBN  978-0-7879-8495-3.
  249. ^ Хаддад, Мими (2006). «Пионеры эгалитаризма: Бетти Фридан или Кэтрин Бут?» (PDF). Документы Присциллы. 20 (4). Архивировано из оригинал (PDF) 13 июля 2015 г.
  250. ^ Андерсон, Памела Сью; Клак, Беверли (2004). Феминистская философия религии: критические чтения. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-25749-7.
  251. ^ Бадран, Марго (17–23 января 2002 г.). "Исламский феминизм: что в имени?". Получено 17 декабря 2015.
  252. ^ Каталонский исламский совет (24–27 октября 2008 г.). «II Международный конгресс исламского феминизма». feminismeislamic.org. Архивировано из оригинал 14 января 2007 г.. Получено 9 июля 2008.
  253. ^ Гросс, Рита М. (1992). Буддизм после патриархата: феминистская история, анализ и реконструкция буддизма. Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка Press. п.127. ISBN  978-0-7914-1403-3. Получено 7 октября 2012.
  254. ^ Пласков, Джудит (2003). «Еврейская феминистская мысль». Во Франк, Дэниел Х. (ред.). История еврейской философии. Лиман, Оливер. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-32469-4.
  255. ^ Марджори Ингалл (18 ноября 2005 г.). «Почему так много еврейских феминисток?». Форвард Журнал. Получено 31 мая 2015.
  256. ^ Праздник мудрости: София в изучении и праздновании, с. 9, Сьюзан Коул, Мэриан Ронан, Хэл Тауссиг. 1996 г.
  257. ^ Гейлор, Энни Лори, Горе женщинам: так мне говорит Библия, Фонд свободы от религии, Inc. (1 июля 1981 г.) ISBN  1-877733-02-4
  258. ^ Али, Аяан Хирси Дева в клетке: крик разумной женщины-мусульманки, Свободная пресса 2004, ISBN  978-0-7432-8833-0
  259. ^ Майлз, Розалинда, Кто приготовил Тайную вечерю?, Random House Digital, Inc., 2001 г., ISBN  0-609-80695-5
  260. ^ Энциклопедия пола и гендера. Детройт, штат Мичиган: Справочник Macmillan. 2007 г.
  261. ^ Патман, Кэрол (1988). Сексуальный контракт, Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета, стр. 207.
  262. ^ Тикнер, Энн Дж. (2001). «Патриархат». Энциклопедия международной политической экономии Рутледжа: статьи PZ. Тейлор и Фрэнсис. С. 1197–98. ISBN  978-0-415-24352-0.
  263. ^ Сара Хоугланд, Лесбийская этика: к новым ценностям
  264. ^ Фридан, Бетти. Второй этап: с новым знакомством. Кембридж, Массачусетс: Harvard Univ. Press, 1981 1986 1991 1998, 1st Harvard Univ. Нажмите pbk. изд. (ISBN  0-674-79655-1) 1998.
  265. ^ Буллоу, Верн Л. Человеческая сексуальность: энциклопедия, Тейлор и Фрэнсис, 1994, ISBN  0-8240-7972-8
  266. ^ Эколс 1989, п. 78 и п. 124 («124. Интервью с Синди Сислер.») И см. Стр. 119
  267. ^ Тонг, Розмари Патнэм (1998). Феминистская мысль: более всеобъемлющее введение (2-е изд.). Боулдер, Колорадо: Westview Press. п. 70. ISBN  978-0-8133-3295-6.
  268. ^ а б Гардинер, Джудит Кеган (2002). Исследования маскулинности и феминистская теория. Издательство Колумбийского университета. С. 96, 153. ISBN  978-0-231-12278-8.
  269. ^ Увиллер, Рена К. (1978). «Права отцов и феминизм: переосмысление материнской презумпции». Harv. Женский L.J.: 107.
  270. ^ Шенли, Мэри (январь 1995 г.). «Права не состоящих в браке отцов, усыновление и равенство полов: гендерный нейтралитет и увековечение патриархата». Columbia Law Review. 95 (1): 60–103. Дои:10.2307/1123127. JSTOR  1123127.
  271. ^ Левит, Нэнси (1996). «Феминизм для мужчин: правовая идеология и конструирование мужественности». UCLA Law Review. 43 (4). SSRN  1297365.
  272. ^ Дигби, Том (1998). Мужчины занимаются феминизмом. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-0-415-91625-7.
  273. ^ Филлипс, Лейли, Читатель-бабник, CRC Press, 2006, ISBN  0-415-95411-8
  274. ^ Джардин, Алиса, Пол Смит, Мужчины в феминизме , ISBN  0-415-90251-7
  275. ^ а б Оуэнс, Лиза Люсиль (май 2014 г.). "Принудительное отцовство как семейная политика: феминизм, моральная сила женщин и право мужчин на выбор'". Обзор закона Алабамы о гражданских правах и гражданских свободах. 5 (1). SSRN  2439294.CS1 maint: ref = harv (связь)
  276. ^ Цукер, Алисса Н. (2004). «Отказ от социальной идентичности: что это значит, когда женщины говорят:« Я не феминистка, но ...'". Психология женщин Ежеквартально. 28 (4): 423–35. Дои:10.1111 / j.1471-6402.2004.00159.x.
  277. ^ Берн, Шон Меган; Aboud, Роджер; Мойлс, Кэри (2000). «Взаимосвязь между гендерной социальной идентичностью и поддержкой феминизма». Секс Роли. 42 (11/12): 1081–89. Дои:10.1023 / А: 1007044802798.
  278. ^ Рензетти, Клэр М. (1987). «Новая волна или второй этап? Отношение студенток к феминизму». Секс Роли. 16 (5–6): 265–77. Дои:10.1007 / BF00289954.
  279. ^ Линд, Ребекка Энн; Сало, Коллин (2002). «Обрамление феминисток и феминизма в новостях и программах по связям с общественностью в электронных СМИ США». Журнал связи. 52: 211–28. Дои:10.1111 / j.1460-2466.2002.tb02540.x.
  280. ^ Рой, Робин Э .; Weibust, Kristin S .; Миллер, Кэрол Т. (2007). «Влияние стереотипов о феминистках на феминистскую самоидентификацию». Психология женщин Ежеквартально. 31 (2): 146–56. Дои:10.1111 / j.1471-6402.2007.00348.x.
  281. ^ Moradi, B .; Мартин, А .; Брюстер, М. Э. (2012). «Обезоруживание угрозы феминистской идентификации: применение теории построения личности к измерению и вмешательству». Психология женщин Ежеквартально. 36 (2): 197–209. Дои:10.1177/0361684312440959.
  282. ^ Лингард, Боб; Дуглас, Питер (1999). Мужчины, занимающиеся феминизмом: профеминизм, негативная реакция и образование. Букингем, Англия: Издательство Открытого университета. п. 192. ISBN  978-0-335-19818-4.
  283. ^ Киммел, Майкл С.; Мосмиллер, Томас Э. (1992). Против течения: профеминистские мужчины в Соединенных Штатах, 1776–1990: документальная история. Бостон: Beacon Press. ISBN  978-0-8070-6767-3.[страница нужна ]
  284. ^ Симпсон, Джон А.; Вайнер, Эдмунд С. (1989), «Антифеминистка», в Симпсон, Джон А.; Вайнер, Эдмунд С. (ред.), Оксфордский словарь английского языка (2-е изд.), Оксфорд, Нью-Йорк: Clarendon Press Oxford University Press, ISBN  9780198611868.CS1 maint: ref = harv (связь)
  285. ^ Киммел, Майкл (2004). «Антифеминизм». В Киммел, Майкл; Аронсон, Эми (ред.). Мужчины и маскулинность - социальная, культурная и историческая энциклопедия. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. С. 35–37. ISBN  9781576077740.CS1 maint: ref = harv (связь)
  286. ^ Лукас, Кэрри (2006), "Брак: счастливее после", в Лукас, Кэрри (ред.), Политически некорректное руководство по женщинам, сексу и феминизму, Вашингтон, округ Колумбия, Ланхэм, Мэриленд: Regency Publishing, стр.75, ISBN  9781596980037, Нападки феминисток на брак также сыграли роль в обесценивании брака. Радикальные феминистки рассматривают брак как жестокую ловушку для женщин, увековечивающую патриархат и удерживающую женщин в подчинении перед мужчинами. Они сетуют на роли, которые женщины и мужчины обычно берут на себя в традиционных браках, полагая, что женщинам хуже от брачного контракта.
  287. ^ Кассиан, Мэри (2005), «Введение: цунами феминизма», в Кассиан, Мэри (ред.), Феминистка загадка ошибка: радикальное влияние феминизма на церковь и культуру (2-е изд.), Уитон, Иллинойс: Crossway Книги, п. 10, ISBN  9781581345704, Феминистские нападки на традиционные гендерные роли и семьи всерьез начались в 1960-х годах и стали все более радикальными в 1970-х.
  288. ^ Шлафли, Филлис (1977). «Понимание разницы». В Шлафли, Филлис (ред.). Сила позитивной женщины. Нью-Рошель, Нью-Йорк: Арлингтон-Хаус. п.12. ISBN  9780870003738. Вторая догма сторонников женского освобождения состоит в том, что из всех несправедливостей, навекших женщинам на протяжении веков, самым жестоким является тот факт, что женщины рожают детей, а мужчины - нет. Таким образом, в рамках освободительной идеологии женщин устранение этого преобладающего неравенства женщин становится главной целью. Эта цель должна быть достигнута любой ценой - для самой женщины, для ребенка, для семьи и общества. Женщины должны быть равны мужчинам в их способностях нет забеременеть и нет ожидается, что они будут заботиться о младенцах, которых они могут родить.
  289. ^ Готфрид, Поль (21 апреля 2001 г.). «Беда с феминизмом». LewRockwell.com (Интернет-журнал). Лью Роквелл. Получено 30 сентября 2006.
  290. ^ аль-Карадави, Юсуф (2008), «Женщины и семья в исламистских дискурсах:« Когда ислам что-то запрещает, он закрывает все пути к этому ».'", в Калверт, Джон (ред.), Исламизм: документальный справочник, Westport, Conn: Greenwood Press, p. 62, ISBN  9780313338564, Исламисты недовольны поддержкой якобы мусульманскими правительствами «якобы» юридической эмансипации женщин, включая предоставление женщинам права голоса и права занимать государственные должности в дополнение к ограниченным правам на развод. Хотя многие мусульманские женщины гордятся тем, что теперь они выполняют работу и занимаются профессиями, которые когда-то были закреплены за мужчинами, для большинства исламистов трудоустройство женщин и правовая эмансипация являются опасными тенденциями, ведущими к исчезновению традиционных гендерных ролей, связанных с расширенной семьей.
  291. ^ «Кафедра социологии: Лиза Люсиль Оуэнс». Колумбийский университет в Нью-Йорке. Получено 13 октября 2015.
  292. ^ Соммерс, Кристина Хофф (1995). Кто украл феминизм? Как женщины предали женщин. Нью-Йорк: Саймон и Шустер. п.320. ISBN  978-0-684-80156-8.
  293. ^ Патай, Дафна (2003), «Полицейская академия: 'Антифеминистское интеллектуальное преследование'", в Патай, Дафна; Кертге, Норетта (ред.), Профессия феминизма: образование и идеологическая обработка женских исследований, Лэнхэм, Мэриленд: Lexington Books, стр. 278–79, ISBN  9780739104552, ...книга [Антифеминизм в Академии Кларк, Веве и другие] пытается расширить и без того сомнительную концепцию преследования во враждебной среде, чтобы охватить совершенно новый диапазон мыслей и поведения. Описывая многие типы предполагаемых антифеминистских практик, совершаемых в колледжах, университетах и ​​издательствах по всей стране, авторы этой книги со всей серьезностью предлагают принять меры против нового и широко распространенного вида правонарушений: «антифеминистских интеллектуальных преследований».
  294. ^ Дановиц Сагария, Мэри Энн (январь 1999 г.). "Обзор: проверенная работа: Антифеминизм в Академии Веве Кларк, Ширли Нельсон Гарнер, Маргарет Хигоннет, Кету Х. Катрак ". Журнал высшего образования. 70 (1): 110–12. Дои:10.2307/2649121. JSTOR  2649121.CS1 maint: ref = harv (связь)
  295. ^ Доран, Татьяна; Уэст, Робин (июнь 1998 г.). «Феминизм или гуманизм?». Йельский юридический журнал. 107 (8): 2661. Дои:10.2307/797353. JSTOR  797353.
  296. ^ О’Салливан, Корделия Такер (7 марта 2015 г.). «Почему гуманизм и феминизм идут рука об руку». HumanistLife. Получено 9 января 2019.
  297. ^ Росс, Сара Гвинет, 1975- (2009). Рождение феминизма: женщина как интеллект в Италии и Англии эпохи Возрождения. Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-03454-9. OCLC  517501929.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

Статьи

Активное исследование

Мультимедиа и документы