Странная цветная критика - Queer of color critique - Wikipedia

Странная цветная критика представляет собой интерсекциональную структуру, основанную на черном феминизме, которая бросает вызов подходу к единственной проблеме квир-теории, анализируя, как динамика власти, связанная с расой, классом, гендерным выражением, сексуальностью, способностями, культурой и национальностью, влияет на жизненный опыт людей и групп, которые придерживаются одна или несколько из этих идентичностей.[1] Включая стипендии и труды Одре Лорд, Глория Анзалдуа, Кимберл Креншоу, Барбара Смит, Кэти Коэн, Бриттни Купер и Шарлин А. Каррутерс, чудак из цветовой критики спрашивает: что такого странного в квир-теории, если мы анализируем сексуальность так, как будто она отделена от других идентичностей?[2] Критика квир-цвета расширяет квир-политику и призывает квир-активистов выйти за рамки «единой системы угнетения» и включить работу и взгляды различных маргинальных идентичностей в свою политику, практику и организации.[3] Коллективное заявление реки Комбахи[4] четко формулирует пересекающиеся силы власти: «Наиболее общим утверждением нашей политики в настоящее время было бы то, что мы активно привержены борьбе против расового, сексуального, гетеросексуального и классового угнетения и видим в качестве своей особой задачи развитие интегрированного анализ и практика, основанные на том факте, что основные системы угнетения взаимосвязаны. Синтез этих угнетений создает условия нашей жизни ».[5] Квир-критика цвета требует применения интерсекциональной линзы квир-политики и иллюстрирует ограничения и противоречия квир-теории без нее. Исполняемый активистами, организаторами, интеллектуалами, работниками по уходу и членами сообщества, странный критик цвета воображает и строит мир, в котором все люди могут процветать как самые настоящие себя, не жертвуя какой-либо частью своей идентичности.

Исторический контекст: до имени

Странная цветовая критика возникла задолго до того, как она стала общепризнанной структурой, введенной Родериком Фергюсоном в Аберрации в черном: к странной критике цвета в 2004 году[6], и Хосе Эстебан Муньос в Дезидентификация: квиры цвета кожи и политика производительности.[7] Фергюсон утверждает, что странный критик цвета кожи «исследует социальную формацию как пересечение расы, пола, сексуальности и класса, с особым интересом к тому, как эти формации соответствуют и расходятся с националистическими идеалами и практиками».[8] Фергюсон проводит связь между капиталистическим построением нации и государственным регулированием гендерной и сексуальной эксцентричности небелого населения. Муньос предлагает дезидентификацию как стратегию сопротивления, которая бросает вызов ассимиляции и бросает вызов доминирующей идеологии, которая связывает квирность с белизной, концепцию, которую Фергюсон затем развивает, бросая вызов универсальности сексуальной гетерогенности.[9] Без универсальности можно рассматривать различия как источник силы и создавать новые категории, которые не являются фиксированными, но претерпевают постоянные изменения и преобразования. Более того, без «нормального» или «естественного» состояния бытия, утверждает Фергюсон, «странный анализ цвета может стать еще одним шагом на пути выхода за пределы политики идентичности и к тому, что Анджела Дэвис называет« маловероятными и беспрецедентными коалициями ».[9] Странная цветная критика проливает свет на то, каким образом квир-теория исторически находилась под влиянием доминирующей идеологии, рассматривая квир-белый опыт как универсальный и неспособный сосредоточить голоса, потребности и тела тех, кто существует на периферии. И Муньос, и Фергюсон опираются на стипендию активистов и интеллектуалов, идеи и вклад которых объясняются ниже.

Одре Лорд:

В ее речи Инструменты мастера никогда не разрушат дом мастера[3], Одре Лорд, черная феминистка, интеллектуал и активистка-лесбиянка, обращает внимание на расизм, укоренившийся в основном движении белых феминисток. Выступая на конференции Института гуманитарных наук Нью-Йоркского университета, Лорд выражает разочарование по поводу отсутствия писаний и голосов цветных женщин и парадоксальной зависимости от нескольких чернокожих женщин, которые были фактически приглашены на конференцию, чтобы объяснить, как патриархат воспроизводится внутри феминистского движения, и то, что опыт белых женщин не универсален и не должен рассматриваться как самый важный. В ответ белые женщины оправдывали замалчивание маргинальных нарративов, отстаивая важность единого послания о расширении прав и возможностей женщин, которое могло бы быть всеобъемлющим. Лорд утверждает, что в рамках этого дальтоника и ассимиляционистского подхода преобразовательные изменения невозможны. Лорд призывает всех феминисток бросить вызов патриархату, опираясь на идею, что различия являются источниками силы и власти. Лорд представляет альтернативы внесению изменений в рамках феминистского движения: «В нашем мире« разделяй и властвуй »должно стать определением и расширять возможности»[3] потому что «отказ признать различия делает невозможным видеть различные проблемы и ловушки, с которыми мы сталкиваемся, как женщины».[3] Концепция определения различия для расширения возможностей распространяется на квир-теорию и отвергает лесбийский сепаратизм. Если гомосексуальность ассоциируется только с белизной, невозможно четко определить различные проблемы, влияющие на квир-сообщество в целом.

В Использование эротики,[10] отдельное эссе в Сестра Аутсайдер, Лорд предлагает стратегию устойчивой долгосрочной работы по освобождению, которая внесла свой вклад в странную критику цвета, побуждая теоретиков и активистов искать радость, связь и удовольствие от работы по изменению. Лорд пишет: «Потому что эротика - это не вопрос только того, что мы делаем; это вопрос того, насколько остро и полно мы можем чувствовать себя в процессе [...] как часто мы искренне любим свою работу, даже в ее самых трудных моментах? "[10] Лорд подчеркивает важность любви к опыту выполнения работы - а не только оценки самой работы - как акта сопротивления капитализму и способа добиться подлинных изменений. «Признание силы эротики в нашей жизни может дать нам энергию для достижения подлинных изменений в нашем мире, вместо того, чтобы просто соглашаться на смену персонажей в той же утомительной драме. Ибо мы не только касаемся нашего наиболее глубоко творческого источника, но мы делаем то, что является женским и самоутверждающим перед лицом расистского, патриархального и антиэротического общества ».[10] Такой подход позволяет людям полностью посвятить себя творчеству и искать радости в процессе работы, тем самым расширяя, поддерживая и подавляя движение за перемены, дистанцируя его от капиталистического представления, которое придает ценность только готовому продукту. Квир-теория - это не только демонтаж гетеронормативности, но и демонтаж белого превосходства и изучение того, как эти различные формы угнетения пересекаются.

Коллектив реки Комбахи

Странная цветная критика также находилась под влиянием Коллектив реки Комбахи Заявление, написанное группой черных лесбиянок-феминисток в 1977 году в Бостоне, штат Массачусетс. Заявление было направлено на продвижение освобождения для всех людей, выявив взаимосвязанный характер репрессивных систем и изложив план организации черных феминисток. Коллектив также был привержен долгосрочной борьбе и построил в сообществе пространство, способствующее развитию творчества, культуры и заботы. Барбара Смит, Демита Фрейзер и Беверли Смит были среди авторов заявления, в котором они признают активистов, которые были до них, включая, но не ограничиваясь, Анджела Дэвис, Харриет Табман, Соджорнер Трут, Ида Б. Уэллс, Мэри Черч Террелл - и сформулировать свои политические убеждения и подход к переменам. Заявление коллектива реки Комбахи призывает к «разрушению политико-экономических систем капитализма и империализма, а также патриархата».[11] Хотя участники назывались феминистками и лесбиянками, они отвергли лесбийский сепаратизм: «мы чувствуем солидарность с прогрессивными чернокожими мужчинами и не поддерживаем фракционирование, которого требуют белые женщины, являющиеся сепаратистами. Наша ситуация как чернокожих требует, чтобы мы проявляли солидарность по поводу факта раса [...] мы вместе с черными мужчинами боремся против расизма, в то время как мы также боремся с черными мужчинами по поводу сексизма ». Эта структура сохранения как взаимосвязанных идентичностей, так и пропаганды разрушения репрессивных систем расизма и патриархата распространяется на борьбу с гетеронормативностью. Хотя термин «странный цвет критики» еще не был сформулирован, Коллектив реки Комбахи отсылает к идее, что сексуальность существует в телах и жизненном опыте людей, которые придерживаются других маргинальных идентичностей. Странность не может быть извлечена как ее собственный опыт, отдельный от расы и класса, поэтому квир-теория должна признавать, как раса и классовое угнетение влияют на цветных квир-людей.

Глория Анзалдуа

Глория Анзалдуа, лесбиянка-писательница и активистка чикана, внесла свой вклад в странную критику цвета, задокументировав и теоретизируя, как квирность и сексуальность взаимодействуют с культурой и языком. В своей книге Borderlands / La Frontera: The New Mestiza[12]Анзалдуа предлагает читателям понять «границы» не просто как физические барьеры, разделяющие национальные государства, но как формулировку идентичности - невидимых границ, существующих внутри тела.[12] Анзалдуа пишет о своем лесбийском опыте в чикане: «Мы боимся быть брошенными матерью, культурой, ла Раза, как неприемлемыми, ошибочными, поврежденными. Большинство из нас подсознательно полагает, что если мы раскроем этот неприемлемый аспект личности, то мы мать / культура / раса полностью отвергнет нас. Чтобы избежать отказа, некоторые из нас соответствуют ценностям культуры, отодвигают неприемлемые части в тень [...] Мы пытаемся осознать Теневого Зверя, пристально смотреть в сексуальной вожделении и жажде власти и разрушения, которые мы видим на его лице, различим среди его черт скрытую тень, которую господствующий орден гетеросексуальных мужчин проецирует на нашего Зверя. И все же другие из нас делают еще один шаг: мы пытаемся разбудить зверь-тень внутри нас ".[13] Анзалдуа заявляет, что всегда застряла на грани, подвергается нападкам и отвергается как местной культурой, так и белой культурой за то, что она придерживается правды о своей лесбийской идентичности: «Женщина не чувствует себя в безопасности, когда ее собственная культура и белая культура критикуют ее; когда самцы всех рас охотятся на нее как на добычу. Отчужденная от материнской культуры, «чужая» в доминирующей культуре, цветная женщина не чувствует себя в безопасности во внутренней жизни своего Я. Окаменевшая, она не может ответить, ее лицо застыло между, los intersticios, пространствами между разными мирами, в которых она обитает ". Этот рассказ о странном опыте показывает, как различные формы угнетения проявляются в теле. Анзалдуа предлагает повествование, объясняющее «двойное сознание», когда необходимо понимать как доминирующие, так и недоминантные культуры, чтобы жить в двух мирах, оба отвергают определенные аспекты идентичности.[14] Глория Анзалдуа использует этот рассказ в антологии под названием Этот мост называется моей спиной: сочинения радикальных цветных женщин, который она редактировала вместе с Черри Морага[15] Этот мост зовет меня спиной бросает вызов белоснежности мейнстрима квир-дискурса, возвышает и концентрирует политические голоса маргинализированных женщин в попытке укрепить международную солидарность через различия: «Каждый из нас - хранители наших сестер и братьев; никто не является островом и никогда им не был. человек, животное, растение, камень взаимосвязаны в симбиозе жизни и смерти. Каждый из нас несет ответственность за то, что происходит на улице, к югу от границы или за морем ». Это обеспечивает глобальную перспективу квир-теории и показывает, как индивидуальное освобождение связано с международным коллективом.

Кимберл Креншоу

Кимберл Креншоу формулирует необходимость создания новой структуры, которая определяет различия и позиционирует их как источник силы, потому что «игнорирование различий внутри групп способствует возникновению напряженности между группами».[16] Часто организации или социальные группы сосредотачиваются на том, что члены являются одинаковыми, выявляя общие интересы, общие ценности и коллективные цели, вместо того, чтобы сосредотачиваться на различиях, что неизбежно невидимо и заглушает опыт чернокожих женщин и цветных женщин. Рассматривая насилие в семье, Креншоу показывает, как цветные женщины подвержены пересекающимся силам угнетения - расизму и сексизму - и как ни феминистские, ни антирасистские теории и практики не учитывают и даже не признают, как эти силы проявляются в жизненном опыте цветных женщин. особенно те, кто бежит от домашнего насилия.

В сноске Креншоу пишет о том, что насилие со стороны лесбиянок часто держится в секрете, подобно насилию в цветных сообществах, потому что разоблачение насилия делает и без того маргинализованную группу хуже в глазах угнетателя. Следовательно, лесбиянки и цветные женщины, которые подвергаются насилию в гомосексуальных или гетеросексуальных отношениях, должны несправедливо взвесить важность привлечения к ответственности своего обидчика с помощью негативного повествования, которое будет распространяться об их коллективном сообществе, нарративе, который они (как выжившие) также будут пострадать от. Это напоминает мне о В доме мечты,[17] мемуары об интимном насилии в лесбийских отношениях. Автор, Кармен Мария Мачадо, использовал мемуары, чтобы пролить свет на тот факт, что насилие существует в гомосексуальных отношениях, как и в обычных отношениях. Тот факт, что насилие так часто скрывается, не помогает жертвам. Важно видеть вред, чтобы бороться с ним, не создавая негативных стереотипов в отношении всей группы. Это важно для квир-критиков цвета, потому что, если переживания и потребности цветных квир-людей не признаются, не рассматриваются и не сосредотачиваются на квир-теории или квир-политике, невозможно добиться радикальных преобразований.

Пределы квир-политики

Опираясь на эту стипендию, автор и активист Кэти Коэн освещает опасения, противоречия и ограничения квир-политики в ее нынешнем виде, подчеркивая при этом, как квир-теория и практика обладают радикальным потенциалом для трансформационных изменений (1997).[18] Как бы то ни было, квир-политика «понимается« в вашем лице »как политика молодого поколения ... готовность противостоять нормализующей власти». Тем не менее, как отмечает Барбара Смит, квир-активисты слишком часто «кажутся действующими в историческом и идеологическом вакууме».[19] В этом заключается одно из противоречий квир-теории: она непримиримо борется с нормативными гегемонистскими структурами, но не видит нюансов белой нормативности и классового угнетения внутри и за пределами квир-сообщества. Квир-идентифицирующие людей участвуют и извлекают выгоду из доминирующих институтов на основании своего классового статуса, в то время как гетеросексуальные люди, получающие пособие, подвергаются полису за их сексуальное поведение или распущенность. Что определяет странность? Коэн утверждает, что термин «квир» связан с предположениями о расе (белизны) и классовых привилегиях, что мешает цветным квирам желать полноценного участия в сообществе: «Из-за моей множественной идентичности, которая позволила мне и другим цветным гомосексуалистам найти маржа в этой стране, мое материальное положение, моя физическая защита и мое эмоциональное благополучие постоянно находятся под угрозой ».[18] Расширенное понимание квир, помимо сексуальной ориентации, как сопротивления всем репрессивным системам власти, должно было бы расширить рамки квир-политики. Бриттни Купер формулирует, что «невозможно быть по-настоящему феминистом, если вы не любите женщин по-настоящему. А любить женщин глубоко и без извинений - это чертовски странно».[20] Купер расширяет ярлык «квир», чтобы обозначать сопротивление нормам доминирующей культуры и их неприятие. Квир-критика цвета может использовать это понимание квира и утверждать, наряду с Коэном, что для того, чтобы стать более радикальным и либеральным, квир-политика должна сосредоточить «маргинальные позиции панков, бычьих кинжалов и королев благосостояния, например, [как ] основа для построения прогрессивной трансформирующей коалиции ».[18]

Квир цветовой критики сегодня: в теории и на практике

Квир-критика цвета существует для того, чтобы бросить вызов и подтолкнуть квир-теорию к большей инклюзивности и интерсекциональности. Сосредоточив жизненный опыт транс- и гендерно-неконформных цветных людей и работая в анти-черных рамках, становятся возможными преобразующие решения и коллективное освобождение. В Unapologetic: Черный квир и феминистский мандат на радикальные движения, Шарлин Каррутерс - организатор из Чикаго формулирует призму черной квир-феминистки как «политическую практику (практика и теория), основанную на черных феминистских и ЛГБТ-традициях и знаниях, с помощью которых люди и группы стремятся полностью погрузиться в процесс демонтажа всех систем. Угнетения. Используя эту линзу, мы получаем помощь в создании альтернатив самоуправлению и самоопределению, и, используя ее, мы можем более эффективно определять приоритеты проблем и методов, в центре которых находятся исторически маргинализированные люди в наших сообществах ».[21] На практике организации по всему миру проводят работу по демонтажу систем политического угнетения, создают ощутимые изменения для людей и ищут радости в процессе работы. К числу тех, кто практикует квир-критику цвета, относятся, помимо прочего, The House of Tulip, Southern Fried Queer Pride, The Transgender Law Center и Spirit House. Например, House of Tulip - это организация земельного правосудия, которая борется с джентрификацией в Новом Орлеане и предоставляет доступное жилье через общинные земельные трасты трансгендерным и гендерно-неконформным людям, которые исторически лишены доступа к безопасному и стабильному жилью. Эта работа преследует долгосрочные политические цели - противодействовать расистской и гомофобной дискриминации, обеспечивая при этом ощутимые изменения в опыте транс- и гендерно неконформных молодых людей, демонстрируя, как квир-критика цвета кожи может проявляться в политической практике.

По мере того, как странная цветная критика растет и расширяется в рамках постоянной борьбы за освобождение, теоретики продолжают спрашивать, какие голоса остаются без внимания? Как можно более справедливо включить в критику международную науку и квиры с глобального юга?[22] Очевидно, что за последние несколько десятилетий квир-теория стала более причудливой, включив в нее разнообразный квир-опыт, сформировав политическую основу, отстаивающую мир, в котором различие является силой и в котором все люди могут процветать. Хотя есть движения, которые все еще рассматривают опыт белых квир как универсальный, и есть еще много работы, многие приходят к осознанию того, что квирность существует как одна из нескольких пересекающихся идентичностей, и все они должны быть рассмотрены, чтобы разрушить белое превосходство и капитализм.

Квир критики цвета в СМИ

Gun Hill Road (2011) - это фильм, в котором видны пересекающиеся системы власти и угнетения, наложенные на разные личности, и проницательно предлагающий странную критику на практике. Отец, Энрике, в этом фильме, недавно освобожденный из тюрьмы, где он пережил ужасное насилие, возвращается домой в прекрасную семью, которая значительно изменилась, пока он был в тюрьме. В то время как Энрике испытывает угнетение, основанное на его классе, расе и статусе ранее заключенного в тюрьму человека, ему предоставляются привилегии на основе его цис-мужского пола. Его дочь-транс, известная как Ванесса и Майкл, пытается и не может скрыть свою личность от отца. Энрике, хотя и оправданный в своем гневе на собственное плохое обращение на работе и на собраниях по условно-досрочному освобождению, выражает свой гнев не тем людям: своей дочери и партнеру, которые также лишены гражданских прав из-за превосходства белых, гетерормативности и капитализма. Действие этого фильма происходит в бедном районе Бронкса, и сложные персонажи должны бороться с множеством систем угнетения, которые могут отсутствовать в квир-фильме с участием белых главных героев. Этот фильм спрашивает: как мы можем создать жизнеспособные квир-альтернативы семейным структурам, поддерживающим патриархат? И как мы можем лучше защитить цветных трансгендерных женщин от домашнего насилия? Странная цветная критика и / или перекрестный анализ этого фильма может признать наличие сложных систем власти, влияющих на каждого из персонажей по-разному и частично совпадающими.

Другие фильмы, в которых используется странная цветная критика, включают: «Развязанные языки», Пария, Женщина-арбуз, мандарин, Чатни Попкорн, Я даже не могу думать прямо, Quinceañera.

Стипендия

Некоторые известные ученые, включившие в свои работы странную критику цвета, Родерик Фергюсон, Хесус Ценности-Моралес, Андреа Смит, Гаятри Гопинатх, Фатима Эль-Тайеб, Мартин Маналансан IV, Хуана Мария Родригес, Хосе Эстебан Муньос, Эмма Перес, Эдвард Брокенбро, Сальвадор Видаль-Ортис, Эми Вилларехо, Джасбир Пуар, Скотт Лаурия Моргенсен, Кевин К. Кумаширо, Лоуренс Ла Фонтейн-Стокс, Чандан Редди, Дженнифер С. Нэш и другие.

Рекомендации

  1. ^ Фергюсон, Родерик А. Одномерный квир. Polity, 2018. EBSCOhost, search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=nlebk&AN=1985156&site=eds-live&scope=site.
  2. ^ Энг, Д. Л. и др. "Введение: что такого странного в квир-исследованиях сейчас?" СОЦИАЛЬНЫЙ ТЕКСТ, 2005, с. 1. EBSCOhost, search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=edsbl&AN=RN180954210&site=eds-live&scope=site.
  3. ^ а б c d Лорд, Одре (2007). Сестра-аутсайдер: очерки и выступления. Crossing Press. п. 118.
  4. ^ «Заявление черных феминисток: КОЛЛЕКТИВ COMBAHEE RIVER». Ежемесячный обзор: независимый социалистический журнал, т. 70, нет. 8 января 2019 г., стр. 29. EBSCOhost, DOI: 10.14452 / MR-070-08-2019-01_3.
  5. ^ Тейлор, Кианга-Ямахтта. Как мы освобождаемся: черный феминизм и коллектив реки Комбахи. Haymarket Books, 2017. EBSCOhost, search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=cat00456a&AN=ua.7920704&site=eds-live&scope=site
  6. ^ Фергюсон, Родерик А. Одномерный квир. Polity, 2018. EBSCOhost, search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=nlebk&AN=1985156&site=eds-live&scope=site.
  7. ^ MUÑOZ, J. E. Дезидентификации: цветные педики и политическая деятельность. : Культурные исследования Северной и Южной Америки; : Культурные исследования Северной и Южной Америки;[с. л.]: Университет Миннесоты, 1999. ISBN  0816630143. Disponível em: https://search-ebscohost-com.libdata.lib.ua.edu/login.aspx?direct=true&db=cat00456a&AN=ua.1563355&site=eds-live&scope=site. Acesso em: 23 компл. 2020.
  8. ^ Фергюсон, Родерик А. Аберрации в черном: к странной критике цвета. : Серия критических американских исследований. : Серия критических американских исследований. Университет Миннесоты, 2004. EBSCOhost, search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=cat00456a&AN=ua.1650167&site=eds-live&scope=site
  9. ^ а б Фергюсон, Родерик (2004). «Введение: Странный цвет критики, исторического материализма и канонической социологии». Аберрации в черном. п. 17.
  10. ^ а б c Лорд, Одре. Использование эротики: эротика как сила. Книги Out & Out, 1978. стр. 54 EBSCOhost, search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=cat00456a&AN=ua.296509&site=eds-live&scope=site.
  11. ^ Тейлор, Кианга-Ямахтта. Как мы освобождаемся: черный феминизм и коллектив реки Комбахи. Стр. 19. Haymarket Books, 2017. EBSCOhost, search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=cat00456a&AN=ua.7920704&site=eds-live&scope=site
  12. ^ а б Анзалдуа, Глория. Borderlands: The New Mestiza = La Frontera. Третье издание., Aunt Lute Books, 2007. EBSCOhost, search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=cat00456a&AN=ua.3239080&site=eds-live&scope=site.
  13. ^ Анзалдуа, Глория. "Borderlands / la frontera". (1999).
  14. ^ Хилл Коллинз, Патрисия. Черная феминистская мысль: знание, сознание и политика расширения прав и возможностей. Пересмотренное десятилетнее юбилейное издание., Routledge, 2000. EBSCOhost, search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=cat00456a&AN=ua.1040129&site=eds-live&scope=site.
  15. ^ Морага, Черри и Глория Анзалдуа. Этот мост зовут меня спиной: труды радикальных цветных женщин. Издание четвертое., SUNY Press, 2015. EBSCOhost, search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=cat00456a&AN=ua.4100129&site=eds-live&scope=site.
  16. ^ Кимберл Креншоу. «Сопоставление границ: пересечение, политика идентичности и насилие в отношении цветных женщин». Stanford Law Review, т. 43, нет. 6, 1991, с. 1242. EBSCOhost, DOI: 10.2307 / 1229039.
  17. ^ Мачадо, Кармен Мария. В доме мечты: мемуары. Graywolf Press, 2019. EBSCOhost, search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=cat00456a&AN=ua.8419879&site=eds-live&scope=site.
  18. ^ а б c Коэн, К. Дж. «Панки, бульдогеры и королевы всеобщего благосостояния: радикальный потенциал квир-политики?» GLQ -НЬЮ-ЙОРК-, нет. 4, 1997, с. 437. EBSCOhost, search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=edsbl&AN=RN030264952&site=eds-live&scope=site.
  19. ^ Смит Б. "Квир-политика: где революция?" НАЦИЯ -НЬЮ-ЙОРК-, нет. 1, 1993, с. 12. EBSCOhost, search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=edsbl&AN=EN007546683&site=eds-live&scope=site.
  20. ^ Купер, Бритни С. Красноречивая ярость: черная феминистка обнаруживает свою суперсилу. Первое издание., St. Martin’s Press, 2018. EBSCOhost, search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=cat00456a&AN=ua.8093376&site=eds-live&scope=site.
  21. ^ Каррутерс, Шарлин. Без извинений: черный, квир и феминистский мандат для радикальных движений. Бикон Пресс, 2018.
  22. ^ Лахани, Шрита. «Странный цвет критики». Лямбда Нордика, т. 25, нет. 1 января 2020 г., стр. 127–132. EBSCOhost, DOI: 10.34041 / ln.v25.625.

дальнейшее чтение