Коллектив реки Комбахи - Combahee River Collective

Часть серия на
афро-американцы
Африканская америка
Часть серия на
Феминизм
Символ venus.svg
Женщина-сила emblem.svg Портал феминизма

В Коллектив реки Комбахи (/kəмˈбя/ km-Пчела )[1] был Черная феминистка лесбиянка социалист организация, действующая в Бостон с 1974 по 1980 гг.[2][3] Коллектив утверждал, что как белые феминистское движение и Движение за гражданские права не обращались к своим конкретным потребностям как чернокожих женщин и, в частности, как черных лесбиянок.[4] Расизм присутствовал в основном феминистском движении, в то время как Делани и Мандич-Проттас утверждают, что большая часть Движения за гражданские права имела сексистскую и гомофобную репутацию.[5][6] Коллектив, пожалуй, наиболее известен тем, что разработал Коллективное заявление реки Комбахи,[7][8] ключевой документ в истории современного черного феминизма и развития концепций политика идентичности как используется среди политических организаторов и социальных теоретиков,[9][10] и для введения концепции взаимосвязанных систем угнетения, ключевой концепции пересечение.[11] Джеральд Изенберг считает, что в заявлении Комбахи 1977 года впервые использовалась фраза «политика идентичности».[12] Написав свое заявление, КПР присоединился к активистской традиции чернокожих женщин в 19 веке и к борьбе за освобождение черных в 1960-х.[13]

Национальная организация черных феминисток

Автор Барбара Смит и другие делегаты, присутствующие на первом (1973 г.) региональном совещании Национальная организация черных феминисток в Нью-Йорк послужили основой для коллектива реки Комбахи с их усилиями по созданию отделения NBFO в Бостоне.[14][15] NBFO была создана черными феминистками в ответ на неспособность основных белых феминистских групп отреагировать на расизм, с которым черные женщины сталкиваются в Соединенных Штатах.[11]

В своем эссе 2001 года «От комиссии Кеннеди к коллективу Комбахи» историк и Афроамериканские исследования профессор Герцогиня Харрис заявляет, что в 1974 году бостонский коллектив «заметил, что их видение социальных изменений было более радикальным, чем у NBFO», и в результате группа решила выступить самостоятельно как коллектив Combahee River.[16] Члены CRC, особенно Барбара Смит и Демита Фрейзер, сочла важным, чтобы организация отвечала потребностям черных лесбиянок в дополнение к организации от имени черных феминисток.[16]

Название коллектива

Дальнейшая информация: Рейд на пароме Комбахи

Название Коллектива было предложено Смитом, которому принадлежала книга под названием: Харриет Табмен, дирижер подземной железной дороги к Эрл Конрад.[2] Она «хотела назвать коллектив в честь исторического события, имевшего большое значение для афроамериканец женщины."[2] Смит отметил: «Это был способ говорить о том, что мы находимся в континууме борьбы черных женщин, борьбы чернокожих женщин».[2] Имя ознаменовано действие на Река Комбахи запланировано и во главе с Харриет Табман 2 июня 1863 г. в г. Port Royal регион Южная Каролина. В результате этой акции было освобождено более 750 рабов, и это единственная военная кампания в истории Америки, спланированная и возглавляемая женщиной.[17]

Разработка заявления

Коллективное заявление реки Комбахи было разработано «коллективом черных феминисток [...], вовлеченных в процесс определения и разъяснения нашей политики, в то время как ... выполняя политическую работу внутри нашей собственной группы и в коалиции с другими прогрессивными организациями и движениями. .... "[7][18]

Члены коллектива описывают чувство создания чего-то, чего раньше не существовало. Демита Фрейзер охарактеризовала начало CRC как «не смешанный торт», имея в виду, что вовлеченные женщины должны были создать смысл и цель группы «с нуля».[19] В своем эссе 1995 года «Делаем это с нуля: вызов организации черных лесбиянок», название которого заимствовано из заявления Фрейзера, Барбара Смит описывает раннюю деятельность коллектива как «повышение сознания и политическая работа по множеству вопросов », наряду с построением« сетей дружбы, сообщества и богатой культуры чернокожих женщин, которой раньше не было ».[19]

КПР стремился обратить внимание на неудачи таких организаций, как NBFO, и создать коллективное заявление, позволяющее проанализировать угнетение чернокожих женщин капитализмом, а также призвал к реорганизации общества на основе коллективных потребностей тех, кого он больше всего угнетает.[11] Это не было академическим упражнением, скорее, КПР стремился создать механизм для участия черных женщин в политике. Катализатором этого взаимодействия стали неспособности таких организаций, как NBFO, успешно бороться с угнетением чернокожих женщин по таким вопросам, как стерилизация, сексуальное насилие, трудовые права и права на рабочем месте. Это отчуждение, а также господство чернокожих в освободительном движении чернокожих людей заставили членов КПР переосмыслить политику, которая занималась этими проблемами.[11]

Процесс написания Заявления

На протяжении середины 1970-х члены коллектива реки Комбахи еженедельно встречались в Женском центре в г. Кембридж, Массачусетс.[20]

В период с 1977 по 1979 год Коллектив проводил ретриты по всему Северо-Востоку, чтобы обсудить вопросы, волнующие черных феминисток. Автор Алексис Де Во, биограф поэта Одре Лорд, описывает цель ретритов как «институционализировать черный феминизм» и развить «идеологическое отделение от белого феминизма», а также обсудить «ограничения фиксации белых феминисток на примате пола как угнетении».[21]

Первый «ретрит черных феминисток» состоялся в июле 1977 г. Саут-Хэдли, Массачусетс. Его цель состояла в том, чтобы оценить состояние движения, поделиться информацией о политической работе участников, а также обсудить возможности и проблемы для организации чернокожих женщин ».[2] «Двадцать чернокожих феминисток ... были приглашены (и) их попросили принести копии любых письменных материалов, относящихся к черному феминизму - статей, брошюр, статей, их собственных творческих работ, - чтобы поделиться с группой. Фрейзер, Смит и Смит, которые организовывали ретриты, надеялись, что они будут способствовать политическому стимулированию и духовному обновлению ".[2]

Второй ретрит состоялся в ноябре 1977 года в городе Франклин, Нью-Джерси, а третий и четвертый были запланированы на март и июль 1978 года.[2] "После того, как эти ретриты произошли, участниц попросили написать статьи для женского журнала третьего мира. Условия, журнал под редакцией Лоррейн Бетел и Барбара Смит."[2] Важность публикации была также подчеркнута на пятом ретрите, состоявшемся в июле 1979 г., и коллектив обсудил статьи для лесбиянок. ее история выпуск двух журналов, Ереси и Границы.[2]

"Участники шестого ретрита [...] обсуждали статьи в номере журнала за май / июнь 1979 г. Черный ученый под общим названием, Дебаты о черном сексизме. [....] Они также обсудили важность обращения к Сущность в поддержку статьи в сентябрьском выпуске 1979 г., озаглавленной Я лесбиянка, к Чирлейн МакКрей, который был участником Комбахи. [...] Седьмой ретрит состоялся в Вашингтоне, округ Колумбия, в феврале 1980 года ».[2]

Заключительное заявление было основано на этом коллективном обсуждении и составлено Афроамериканец активисты Барбара Смит, Демита Фрейзер и Беверли Смит.[3]

Политическое, социальное и культурное влияние Заявления

В Коллективное заявление реки Комбахи упоминается как «один из самых убедительных документов, созданных черными феминистками»,[10] и Харриет Сигерман, автор книги Колумбийский документальный фильм об истории американских женщин с 1941 года называет предлагаемые в заявлении решения социальных проблем, таких как расовая и сексуальная дискриминация, гомофобия а классическая политика «многогранна и взаимосвязана».[22]

В их Энциклопедия правительства и политики, М. Э. Хоксворт и Морис Коган называют CRCS «тем, что часто рассматривается как окончательное заявление о важности политика идентичности, особенно для людей, чья личность отмечена множественные переплетенные угнетения ".[9]

Так много из того, что КПР внесла в политику, феминистская политика воспринимает как должное.[11] Смит и Коллектив реки Комбахи приписывают введение термина «политика идентичности», который они определили как «политику, выросшую из нашего объективного материального опыта в качестве чернокожих женщин».[23] В своем эссе «От комиссии Кеннеди к коллективу Комбахи: организация черных феминисток, 1960–1980 годы» герцогиня Харрис приписывает «многозначные политические выражения черных феминисток в коллективе Комбахи-Ривер (с) определением» природы идентичности. политика в 1980-х и 1990-х годах и оспаривание более ранних "эссенциалистских" призывов и доктрин ... "[23]

Хотя КПР не ввел термин пересечение, он был первым, кто признал взаимосвязанные системы угнетения, которые работают вместе, усиливая друг друга.[11] Коллектив разработал многомерный анализ, признающий «одновременность притеснений»; отказ от ранжирования притеснений на основе раса, учебный класс и Пол.[24] По мнению автора и академика Анджела Дэвис, этот анализ проводился ранее Черный марксист и Черный националист движения, и был антирасистский и антикапиталистический в природе.[25]

В Родерик Фергюсон книга Аберрации в черном, в Коллективное заявление реки Комбахи цитируется как «переосмысляющая коалиция для решения проблемы гендерного, расового и сексуального доминирования в рамках глобальной капиталистической экспансии».[26] Фергюсон использует формулировку одновременности притеснений, чтобы описать построение коалиции, которое существует вне организаций национального государства.

Коллективное заявление реки Комбахи

Коллективное заявление реки Комбахи было разделено на четыре отдельные главы: «Генезис современного черного феминизма»; Во что мы верим; Проблемы организации черных феминисток; и проблемы и проекты черных феминисток.

Генезис современного черного феминизма

В главе «Генезис современного черного феминизма» заявления КПР прослеживается происхождение и траектория черного феминизма. Эта глава служит для того, чтобы поместить КПР в более крупное движение чернокожих феминисток. КПР представила себя укоренившейся в историческом активизме Соджорнер Трут, Харриет Табман, Фрэнсис Э. В. Харпер, Ида Б. Уэллс Барнетт, и Мэри Черч Террелл, а также многие неизвестные активисты, «у которых есть общее понимание того, как их сексуальная идентичность сочетается с их расовой идентичностью, чтобы сделать всю их жизненную ситуацию и центр их политической борьбы уникальным».[27] КПР представил современный черный феминизм как генезис, построенный на работе этих активистов. Присутствие черных феминисток в более крупном американском феминистском движении второй волны привело к образованию отдельных групп черных феминисток, таких как Национальная организация черных феминисток поскольку потребности черных феминисток не были удовлетворены основными организациями. КПР также заявил, что участие черных феминисток в движении за освобождение черных в 1960-х и 1970-х годах повлияло на идеологии членов КПР и привело к разочарованию в этих движениях.

В этой главе также представлена ​​убежденность КПР в том, что угнетение, которому подвергаются чернокожие женщины, коренится во взаимосвязанных угнетениях. Как черные женщины, Коллектив утверждал, что они испытывают угнетение по признаку расы, пола и класса. Кроме того, поскольку многие женщины были лесбиянками, они также признавали притеснение, основанное на сексуальности. Коллектив заявляет, что его основа и активные цели «направлены на борьбу с расовым, сексуальным, гетеросексуальным и классовым угнетением», и описывают свою конкретную задачу как «развитие комплексного анализа и практики, основанного на том факте, что основные системы угнетения взаимосвязаны. Синтез этих угнетений создает условия для нашей жизни ».[28][29]

Во что мы верим

В главе «Во что мы верим» заявления CRC подробно описывается их определение Политика идентичности и как это работает. Под термином «Политика идентичности» КПР полагал, что черные женщины имеют право формулировать свою собственную повестку дня, исходя из материальных условий, с которыми они сталкиваются в результате расы, класса, пола и сексуальности.[30]

Мы понимаем, что единственные люди, которые достаточно заботятся о нас, чтобы последовательно работать для нашего освобождения, - это мы. Наша политика развивается из здоровой любви к себе, нашим сестрам и нашему сообществу, что позволяет нам продолжать нашу борьбу и работать.

В этой главе также подробно описывается убеждение КПР в том, что разрушение капитализма, империализма и патриархата необходимо для освобождения угнетенных народов.[30] КПР идентифицировал себя как социалистов и считал, что работа должна быть организована для коллективного блага всех людей, а не для получения прибыли.[30] С этой целью КПР согласился с Маркса теория применительно к материал он проанализировал экономические отношения.[30] КПР не выступала за лесбийский сепаратизм, поскольку считала, что он не учитывает других, которые были ценны для движения.[30]

Проблемы организации черных феминисток

В главе «Проблемы организации черных феминисток» были рассмотрены проблемы и неудачи, связанные с организацией вокруг черного феминизма. КПР полагал, что тот факт, что они боролись, чтобы положить конец нескольким формам угнетения одновременно, а не только одной форме угнетения, был основным источником трудностей.[30] КПР также полагал, что из-за своего положения чернокожих лесбиянок они не имели доступа к расовым, сексуальным, гетеросексуальным или классовым привилегиям, на которые можно было бы положиться.[30]

КПР также полагал, что они по-разному испытали психологический урон своей борьбы из-за «низкой ценности психики чернокожих женщин в этом обществе».[30] С этой точки зрения члены КПР считали себя нижними слоями социальной иерархии. Из-за такого позиционирования КПР написал, что «если бы черные женщины были свободны, это означало бы, что все остальные должны были бы быть свободными, поскольку наша свобода потребует разрушения всех систем угнетения».[30] Их вера в это заявление также основывается на их предыдущем утверждении, что освобождение всех народов будет достигнуто с разрушением капитализма, империализма и патриархата.[30]

Сосредоточение КПР на освобождении чернокожих женщин также вызвало негативную реакцию чернокожих мужчин. КПР полагал, что из-за этого внимания чернокожие мужчины почувствовали, что «они также могут быть вынуждены изменить свои привычные сексистские способы взаимодействия с черными женщинами и угнетения их».[30] Такая реакция чернокожих мужчин также оказалась проблематичной для организации черных феминисток.

Черные феминистские проекты и проблемы

Последняя глава заявления КПР «Проекты и проблемы черных феминисток» продемонстрировала, что они привержены делу улучшения жизни всех женщин, стран третьего мира и трудящихся.[30] КПР заявил: «Мы, конечно, особенно привержены работе над той борьбой, в которой раса, пол и класс одновременно являются факторами угнетения».[30] В главе подробно описано, как это может выглядеть во многих типах приложений по всему миру.

В этой главе также подробно рассказывается, как КПР начал публично бороться с расизмом, присущим движению белых женщин. КПР считает, что белые женщины, участвующие в феминистском движении, не приложили особых усилий для борьбы или понимания своего собственного расизма. Более того, КПР считал, что эти женщины должны иметь «более чем поверхностное представление о расе, цвете кожи, истории и культуре чернокожих».[30] Хотя КПР признал, что ответственность за эту работу лежит на белых женщинах, они будут работать, требуя от этих белых женщин ответственности в этом направлении.

Другая политическая работа

В энциклопедии Лесбийские истории и культуры, пишущий редактор Хайме М. Грант рассматривает работу КПР в контексте политических тенденций того времени.

Коллектив собрался в то время, когда многие из его членов изо всех сил пытались определить освободительную феминистскую практику наряду с преобладанием преимущественно белых. феминистское движение, а Черный националист видение женщин, уступающих лидерству чернокожих мужчин.[31]

Грант считает, что Комитет по правам ребенка сыграл наиболее важную роль в «возникновении коалиционной политики в конце 1970-х - начале 1980-х [...], которая продемонстрировала ключевые роли, которые прогрессивные цветные феминистки могут играть« в преодолении разрыва »между различными группами избирателей, одновременно создавая новые возможности для изменений в глубоко разделенных сообществах ... "[31] Она отмечает, что, помимо написания заявления, «члены коллектива активно боролись за десегрегация Бостона государственные школы в общественных кампаниях против полицейская жестокость в чернокожих кварталах и на пикетах, требуя строительных рабочих мест для черных рабочих "[31]

Дополнительная информация о десегрегации школ в Бостоне: Бостонская автобусная десегрегация

Коллектив также проявлял политическую активность по вопросам Насилие против женщин, в частности, убийство двенадцати чернокожих женщин и одной белой женщины в Бостоне в 1979 году.[32] В соответствии с Бекки Томпсон, доцент кафедры Университет Симмонса в Бостон и автор Обещание и образ жизни: белый антирасистский активизм, то Бостонское полицейское управление и средства массовой информации «пытались опровергнуть убийства [...] на основании того, что (женщины) якобы были проститутки и поэтому не заслуживает защиты или расследования ".[33]

В записи журнала 1979 года Барбара Смит написала:

Та зима и весна были временем великой деморализации, гнева, печали и страха для многих чернокожих женщин в Бостоне, включая меня. Для меня это было также время наиболее интенсивной и значимой политической организации, которую я когда-либо делал. Политический анализ и практика чернокожих феминисток, разработанные коллективом Combahee River с 1974 года, позволили нам понять как сексуально-политические, так и расово-политические последствия убийств и позиционировали нас как связующее звено между различными сообществами, которые были возмущены: чернокожие, особенно темнокожие женщины; другие цветные женщины; и белые феминистки, многие из которых также были лесбиянками.[34]

Смит развил эти идеи в брошюре по этой теме, сформулировав необходимость «рассматривать эти убийства как расистские и сексистские преступления» и подчеркнув необходимость «говорить о насилии в отношении женщин в сообществе чернокожих».[32]

В интервью 1994 года Сьюзан Гудвилли Смит отметил, что это действие продвинуло группу в более широкое сообщество Бостона. Она прокомментировала, что «в брошюре было заявление, анализ, политический анализ, и в ней говорилось, что она была подготовлена ​​коллективом Combahee River Collective. Это был большой риск для нас, большой скачок, чтобы идентифицировать себя в том, что мы знали. собирался получить широкое распространение ".[35]

Историк герцогиня Харрис считает, что «Коллектив был наиболее сплоченным и активным, когда происходили убийства в Бостоне. Наличие события, на которое нужно реагировать и коллективно организовывать вокруг, дало им повод сосредоточиться на ...»[35]

Важность освобождения чернокожих женщин

КПР подчеркнул фундаментальное и общее убеждение в том, что «черные женщины по своей сути ценны, что ... (их) освобождение является необходимостью не как дополнение к чьему-то другому, а из-за (их собственной) потребности как людей в автономии ... . "[36] и выразил особую приверженность «работе над той борьбой, в которой раса, пол и класс одновременно являются факторами угнетения ...»[37][36] КПР стремился «построить политику, которая изменит нашу жизнь и неизбежно положит конец нашему угнетению».[38]

Важность черного феминизма

Группа считала «черный феминизм логическим политическим движением, направленным на борьбу с множественными и одновременными притеснениями, с которыми сталкиваются все цветные женщины ...»[36] и считал, что «самая глубокая и потенциально наиболее радикальная политика проистекает непосредственно из нашей собственной идентичности».[37][36]

В заявлении говорится, что «современный черный феминизм (как) результат бесчисленных поколений личных жертв, воинственности и работы наших матерей и сестер», таких как Соджорнер Трут, Харриет Табман, Фрэнсис Э. В. Харпер, Ида Б. Уэллс Барнетт, и Мэри Черч Террелл, (а также тысячи и тысячи неизвестных женщин) ".[36] Работа этих женщин была заслонена «внешними реакционными силами, расизмом и элитарностью внутри (феминистского) движения».[37][36]

Концовки

Коллектив провел свой последний сетевой ретрит в феврале 1980 года.[39] и в том же году распались.[3]

Коллективные члены и участники

Коллектив Комбахи был большим и подвижным на протяжении всей своей истории. Коллективные члены и участники включают:

Смотрите также

дальнейшее чтение

  • Коллектив реки Комбахи (1997), «Заявление черных феминисток», в Николсон, Линда (ред.), Вторая волна: читатель феминистской теории, New York: Routledge, pp. 63–70, ISBN  9780415917612.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Тейлор, Кианга-Ямахтта (Ред.) (2017), Как мы освобождаемся: черный феминизм и коллектив Комбахи Ривер, Книги Хеймаркет, ISBN  9781608468553[41]

Рекомендации

  1. ^ Географический словарь Мерриам-Вебстера, третье издание (Мерриам-Вебстер, 1997; ISBN  0877795460, п. 272.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j «Герцогиня Харрис. Интервью с Барбарой Смит». Архивировано из оригинал на 2008-03-15. Получено 2008-03-26.
  3. ^ а б c Марабл, Мэннинг; Лейт Маллингс (ред.), Пусть никто нас не повернет: голоса сопротивления, реформ и обновления, Коллективное заявление реки Комбахи, Роуман и Литтлфилд, 2000 г., ISBN  0-8476-8346-X, п. 524.
  4. ^ ""Коллективное заявление реки Комбахи "(1977)", Доступные средства, University of Pittsburgh Press, стр. 292–300, 2001 г., Дои:10.2307 / j.ctt5hjqnj.50, ISBN  9780822979753
  5. ^ Делани, Пол (12 мая 2010 г.). "Дороти Хайт и сексизм движения за гражданские права". Корень.
  6. ^ Мандич-Проттас, Захари (2019). «Встреча в Сторожевой башне: Элдридж Кливер,« Без имени на улице »Джеймса Болдуина и расизм на гомофобном языке». Афро-американский обзор. 52 (2): 179–195. Дои:10.1353 / afa.2019.0027. ISSN  1945-6182.
  7. ^ а б Полный текст Коллективного заявления реки Комбахи доступен Вот.
  8. ^ Смит, Барбара, изд. (1983). Домашние девушки: Антология черных феминисток. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Кухонный стол: Женщины Цветной Прессы. С. 272–282. ISBN  0-913175-02-1.
  9. ^ а б Hawkesworth, M.E .; Морис Коган. Энциклопедия правительства и политики, 2-е изд. Рутледж, 2004 г., ISBN  0-415-27623-3, п. 577.
  10. ^ а б Сигерман, Харриет. Колумбийский документальный фильм об истории американских женщин с 1941 года, Columbia University Press, 2003 г., ISBN  0-231-11698-5, п. 316.
  11. ^ а б c d е ж Как мы освобождаемся: черный феминизм и коллектив Комбахи Ривер. Тейлор, Кианга-Ямахтта ,. Чикаго, Иллинойс. ISBN  1-60846-855-0. OCLC  975027867.CS1 maint: лишняя пунктуация (связь) CS1 maint: другие (связь)
  12. ^ Изенберг, Джеральд (2016). Личность; Необходимость современной идеи. Университет Пенсильвании Press. п. 144.
  13. ^ Шефталл, Беверли (1995). Words of Fire: антология афроамериканских феминисток. Нью-Йорк: Новая пресса. С. 1–22. ISBN  978-1565842564.
  14. ^ Боуэн, Анджела. Коллектив реки Комбахи, Энциклопедия истории лесбиянок, геев, бисексуалов и трансгендеров в Америке, Октябрь 2005 г.
  15. ^ Кольер-Томас, Бетти; Винсент П. Франклин, Сестры в борьбе: афроамериканские женщины в движении за гражданские права, NYU Press, 2001, ISBN  0-8147-1603-2, п. 292.
  16. ^ а б Харрис, герцогиня. «От комиссии Кеннеди к коллективу Комбахи», в Сестры в борьбе, Collier-Thomas et al. (ред.), New York University Press, 2001, ISBN  0-8147-1602-4, п. 294.
  17. ^ Herrmann, Anne C .; Эбигейл Дж. Стюарт, Теоретизация феминизма: параллельные тенденции в гуманитарных и социальных науках, Westview Press, 2001 г., ISBN  0-8133-6788-3, п. 29.
  18. ^ Коллектив реки Комбахи, "Заявление чернокожих феминисток", в Капиталистический патриархат и аргументы в пользу социалистического феминизма, изд. Зилла Р. Эйзенштейн.
  19. ^ а б Смит, Барбара. «Делая это с нуля: проблема организации черных лесбиянок», Барбара Смит (ред.), Истина, которая никогда не причиняет боли: труды о расе, поле и свободе, Издательство Университета Рутгерса, ISBN  0-8135-2761-9, п. 172.
  20. ^ Грант, Хайме М. (редактор Бонни Циммерман), Лесбийские истории и культуры, Рутледж, стр. 184.
  21. ^ Де Во, Алексис. Поэт-воин: биография Одре Лорд, W. W. Norton & Company, 2004 г., ISBN  0-393-01954-3, п. 237.
  22. ^ Сигерман, Харриет. Колумбийский документальный фильм об истории американских женщин с 1941 года, Columbia University Press, 2003 г., ISBN  0-231-11698-5С. 316–317.
  23. ^ а б Харрис, герцогиня. «От комиссии Кеннеди до коллектива Комбахи: организация черных феминисток, 1960–1980», в Сестры в борьбе: афроамериканские женщины в движении за гражданские права - власть чернокожих (2001), стр. 300.
  24. ^ Томпсон, Бекки. Обещание и образ жизни: белый антирасистский активизм, Университет Миннесоты Пресс, ISBN  978-0-8166-3634-1, п. 148.
  25. ^ Дэвис, Анджела. Читатель Анджелы Ю. Дэвис, Джон Вили, ISBN  978-0-631-20361-2, 1998, с. 313.
  26. ^ Фергюсон, Родерик (2004). Аберрации в черном. Университет Миннесоты Press. п. 134.
  27. ^ Как мы освобождаемся: черный феминизм и коллектив Комбахи Ривер. Тейлор, Кианга-Ямахтта ,. Чикаго, Иллинойс. ISBN  978-1-64259-104-0. OCLC  975027867.CS1 maint: лишняя пунктуация (связь) CS1 maint: другие (связь)
  28. ^ Полный текст Коллективного заявления реки Комбахи доступен Вот.
  29. ^ Коллектив реки Комбахи, "Заявление чернокожих феминисток", в Капиталистический патриархат и аргументы в пользу социалистического феминизма, изд. Зилла Р. Эйзенштейн.
  30. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п ""Коллективное заявление реки Комбахи "(1977)", Доступные средства, University of Pittsburgh Press, стр. 292–300, 2001 г., Дои:10.2307 / j.ctt5hjqnj.50, ISBN  9780822979753
  31. ^ а б c Грант, Хайме М. (редактор: Бонни Циммерман), Лесбийские истории и культуры, Рутледж, стр. 184–185.
  32. ^ а б Грант, Джейми. "Кто нас убивает?" доступ в "Все, кто я в одном месте": Коллектив реки Комбахи, герцогиня Харрис [1] В архиве 2008-03-15 на Wayback Machine
  33. ^ Томпсон, Бекки. Обещание и образ жизни: белый антирасистский активизм, Университет Миннесоты Пресс, ISBN  978-0-8166-3634-1, п. 147.
  34. ^ Смит, Барбара. "Бостонские убийства", в Патриции Белл-Скотт (ред.), Жизненные заметки: личные произведения современных чернокожих женщин, Нортон, 1993, стр. 315.
  35. ^ а б Смит, Барбара. Интервью со Сьюзан Гудвилли В архиве 2008-03-15 на Wayback Machine. 1994.
  36. ^ а б c d е ж Коллектив реки Комбахи, «Заявление черных феминисток», в Капиталистический патриархат и аргументы в пользу социалистического феминизма, изд. Зилла Р. Эйзенштейн.
  37. ^ а б c Полный текст Коллективного заявления реки Комбахи доступен Вот.
  38. ^ ""Коллективное заявление реки Комбахи "(1977)", Доступные средства, University of Pittsburgh Press, стр. 292–300, 2001 г., Дои:10.2307 / j.ctt5hjqnj.50, ISBN  9780822979753
  39. ^ Блэк, Аллида Мэй. Современная американская квир-история, Temple University Press, 2001 г., ISBN  1-56639-872-X, п. 194.
  40. ^ Харрис, герцогиня, 2001 год. От Кеннеди до Комбахи: активизм черных феминисток с 1960 по 1980 год.
  41. ^ Тейлор, Кианга-Ямахтта (2017). Как мы освобождаемся: черный феминизм и коллектив Комбахи Ривер. Книги Хеймаркет. ISBN  9781608468553.

внешняя ссылка