Французский постструктуралистский феминизм - French post-structuralist feminism - Wikipedia

Часть серия на
Феминизм
Символ venus.svg
Женщина-сила emblem.svg Портал феминизма

Французский постструктуралистский феминизм берет постструктурализм и сочетает это с феминистка рассматривает и смотрит, чтобы убедиться, что литературное произведение успешно использует процесс мимесис по образу женского пола. В случае успеха, то новое изображение женщина был создан женщиной для женщины, поэтому это не предвзятое мнение, созданное люди. Вместе с Люси Иригарай и Юлия Кристева, Элен Сиксус считается одной из матерей постструктуралистской феминистской теории.[1] С 1990-х годов эти трое вместе с Браха Эттингер значительно повлияли на французский феминизм и феминистка психоанализ.

L’Écriture féminine

Écriture féminine буквально означает женское письмо. Это философия который продвигает женский опыт и чувства до такой степени, что усиливает работу. Это разновидность феминистской литературной теории, зародившейся во Франции в 1970-х годах.

Элен Сиксус впервые использует этот термин в своем эссе, Смех Медузы в котором она утверждает:

Женщины должны писать своим телом, они должны изобрести неприступный язык, который разрушит перегородки, классы и риторику, правила и кодексы, они должны погрузиться в воду, прорезать, выйти за пределы окончательного сдержанного дискурса, включая тот, который смеется над самим собой. Идея произнести слово «молчание», которое, стремясь к невозможному, останавливается перед словом «невозможное» и записывает его как «конец». [2]

Важные французские постструктуралистские феминистки

Элен Сиксус

В 1970-х Сиксус начал писать о взаимосвязи между сексуальностью и языком. Как и многие другие теоретики феминизма, Сиксус считает, что человеческая сексуальность напрямую связана с тем, как люди общаются в обществе.

Смех Медузы

В Элен Сиксус В эссе «Смех Медузы» она обсуждает, как на протяжении всей истории женщины подавлялись через свое тело. Она предполагает, что, если женщины вынуждены оставаться в своем теле в результате мужских репрессий, они могут сделать одно из двух. Первый вариант - оставаться в ловушке внутри своего тела, тем самым увековечивая пассивность, которой женщины были на протяжении всей истории. Второй вариант - использовать женское тело как средство общения, инструмент, с помощью которого женщины могут говорить. Это иронично, учитывая, что тело, именно то, чем женщины были определены и заключены в ловушку внутри, теперь может стать средством преодоления границ, когда-то созданных телом.[3]

В первоначальном мифе Медуза была красивой женщиной, которая столкнулась с бесконечными трудностями, вызванными действиями мужчин. Ее изнасиловали, убили и обезглавили различные боги. Однако даже перед лицом трагедии и позора Медуза по-прежнему изображалась значимой фигурой. После того, как ей отрубили голову, из ее тела вылетел Пегас, олицетворяющий рождение красоты.

В более популярной версии, известной сегодня большинству, Медуза - это чудовище с волосами тысячи змей, взгляд которых превратит все, на что она смотрит, в камень. Сиксус утверждает, что это чудовищное изображение Медузы существует только потому, что оно было напрямую определено мужским взглядом. Несмотря на то, что эта версия мифа искажает первоначальную версию, люди продолжают безоговорочно верить современной версии.[3]

Сиксус считает, что женщинам важно раскрывать существующие языковые недостатки. Осознавая такие недостатки, а также изобретая новые способы самовыражения, женщины могут преодолевать препятствия, создаваемые тем, что она называет фаллоцентрическим дискурсом. Она утверждает, что даже с помощью попыток выявить существующие недостатки всегда будет невозможно определить женскую практику письма, потому что эту практику нельзя теоретизировать, заключить, закодировать. «Он всегда будет превосходить дискурс, регулирующий фаллоцентрическую систему; он имеет место и будет иметь место в областях, отличных от тех, которые подчинены философско-теоретическому господству. Это будет задумано только теми, кто нарушает автоматизмы». [3]

Люси Иригарай

Рожден в Бельгия в 1932 году Иригарей - французская феминистка, психоаналитик и теоретик культуры. Наиболее известные работы: Speculum of the Other Woman (1974) и This Sex, который не один (1977). Она была вдохновлена ​​психоаналитическими теориями Жак Лакан и деконструкция Жака Деррида. Ее работа направлена ​​на раскрытие воспринимаемой мужской философии, лежащей в основе языка и жестов в сторону «нового» женского языка, который позволил бы женщинам выражать себя, если бы на нем можно было говорить.

Юлия Кристева

Родился 24 июня 1941 г. в г. Болгария Кристева - болгарско-французский философ, литературный критик, психоаналитик, феминистка, и (совсем недавно) романист, живущий во Франции с середины 1960-х годов. Юлия Кристева стала влиятельной в современном международном критическом анализе, теории культуры и феминизме после публикации своей первой книги. Семейотика в 1969 г. Хотя Кристева не называет свои собственные произведения феминистскими, многие феминистки обращаются к ее работе, чтобы расширить и развить различные дискуссии и дебаты по феминистской теории и критике.

Три элемента мысли Кристевой были особенно важны для феминистской теории в англо-американском контексте:

  • Ее попытка вернуть тело в дискурсы гуманитарных наук;
  • Ее акцент на значении материнского тела и доэдипова тела в конституции субъективности; и
  • Ее представление об отвержении как объяснении притеснения и дискриминации.

Критика классического психоанализа

Зигмунд Фрейд установила первоначальные теории, которые послужили основой для некоторых аргументов Сиксуса в ее трудах. Проведенный Фрейдом анализ гендерных ролей и сексуальной идентичности завершился отдельным мужским (Эдип ) и женский (Электра ) теории, которые критиковал Сиксус. За Браха Эттингер и Эдип, и Электра - комплексы, принадлежащие фаллической парадигме. Она предлагает другую парадигму: женско-матричные границы.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Тандон, Ниру (2008). Феминизм: смена парадигмы. п. 88. ISBN  9788126908882.
  2. ^ Сиксус, Элен (1975), "Смех Медузы", Феминизм, Лондон: Macmillan Education UK, стр. 347–362, ISBN  978-0-333-69099-4, получено 2020-10-06
  3. ^ а б c "Элен Сиксус" "Смех Медузы" Страница ресурсов ". 17 апреля 2008 г.. Получено 17 апреля, 2008.

внешняя ссылка