Феминизм в Новой Зеландии - Feminism in New Zealand - Wikipedia

Часть серия на
Феминизм
Символ venus.svg
Женщина-сила emblem.svg Портал феминизма
Новая Зеландия
Герб Новой Зеландии.svg
Эта статья является частью серии статей о
политика и правительство
Новая Зеландия
Конституция
Идеология
Флаг Новой Зеландии.svg Портал Новой Зеландии

Феминизм в Новой Зеландии представляет собой серию действий и философию по продвижению прав женщин в Новая Зеландия. Это можно увидеть в парламенте и законодательстве, а также в действиях и ролевых моделях значимых женщин и групп людей на протяжении всей истории Новой Зеландии. В право голоса для женщин движение в Новой Зеландии добилось успеха в 1893 году, когда Новая Зеландия стала первой страной, где все женщины получили право голоса. Новая Зеландия также была первой страной в мире, в которой женщины занимали пять высших постов власти, что произошло в период с марта 2005 года по август 2006 года при правящей королеве Елизавете II. Новой Зеландии, Генерал-губернатор Сильвия Картрайт, Премьер-министр Хелен Кларк, Оратор из Палата представителей Новой Зеландии Маргарет Уилсон и Главный судья Сиан Элиас.[1]

В 1840 г. Маори женщины были частью подписания Договор Вайтанги[2] это создало Новая Зеландия как часть британская империя под Королева Виктория. Британское правительство приняло Закон о Конституции Новой Зеландии 1852 г. который предоставил ограниченное самоуправление, примерно три четверти взрослого мужского европейского населения Новой Зеландии имели право голосовать на первых выборах в 1853 году. Маори первыми проголосовали в 1868 г. и женщины проголосовали в 1893 г.

История

Предварительная колонизация

Есть свидетельства того, что до европейского заселения Новой Зеландии женщины маори выполняли различные обязанности вождей племен, военных стратегов, воинов, поэтов, композиторов и целителей. Их роли не зависели от пола.[3] Системы родства в племенах маори часто строились по материнской линии.[4]

Дипломатия и ритуалы обмена между племенами маори часто проводились в соответствии с концепцией мана вахине, престижа и политической власти, которыми обладали женщины или женщины племени. Сегодня многие маори иви и хапу произошедшие от таких женщин, настаивают на том, чтобы идентифицировать себя как «люди» этой конкретной женщины-предка. Например, на восточном побережье Северного острова известна группа иви. Нгати Кахунгуну, одноименный мужского предка Кахунгуну. Однако в районе Махия этого региона местные жители отдают предпочтение названию Нгати Ронгомайвахине; Ронгомайвахине известен как самый престижный предок местных жителей.[5] Подобное настаивает на членах Нгати Хинемоа и Нгати Хинеману.

Ученые предположили, что укрепление патриархальной структуры в обществах маори было сформировано колониальными контактами, в основном из-за ожиданий и предубеждений европейских поселенцев-торговцев и христианских миссионеров.[6][7]

График

Крупным планом - бронзовая барельефная скульптура с шестью женщинами, сгруппированными близко друг к другу с теплыми и серьезными выражениями лиц, две из них в шляпах, и все они одеты в блузки и юбки того периода. Кроме того, у Мери Те Тай Мангакахиа слева есть плащ. С участием лидеров избирательного движения Новой Зеландии. Слева направо: Мери Те Тай Мангакахия, Эми Далди, Кейт Шеппард, Ада Уэллс, Харриет Морисон и Хелен Никол.
Крупный план Мемориала Кейт Шеперд в Крайстчерче художницы Маргриет Виндхаузен. С участием лидеров избирательного движения Новой Зеландии. С левого на правый: Мери Те Тай Мангакахия, Эйми Далди, Кейт Шеппард, Ада Уэллс, Харриет Морисон, и Хелен Николь.

Гендерный сдвиг населения

В 1870-х годах правительство инициировало кампанию по поощрению большего числа женщин к переезду в Новую Зеландию. Они сделали это, дав им возможность работать с большей оплатой, чем дома.[нужна цитата ] К 1916 и 1941 гг. Проблема неравенства стала исчезать, и гендерные различия стали примерно равными. К 1971 году начался гендерный сдвиг, и женщин стало больше, чем мужчин. К 2001 году на каждые 100 мужчин приходилось 104 женщины. К 2051 году женское население скоро превзойдет мужское население.[8] из-за высокого уровня смертности среди мужчин в возрасте 15–24 лет ожидается, что ожидаемая продолжительность жизни женщин будет расти намного быстрее, чем мужчин.[10]

вопросы

В 2001 году гендерные различия в Новой Зеландии были экспоненциальными: женщин на 63 000 больше, чем мужчин.[11] Согласно текущим данным переписи, эта тенденция сохранится. Ожидается, что в жизни новозеландских женщин произойдут и другие ключевые проблемы, в том числе:

  • снижение рождение и плодородие показатели у более молодых женщин и деторождение в более поздние годы
  • структура семьи изменилась с уменьшением брак ставки, увеличение развод ставки, и увеличение воссозданные семьи
  • доходы женщин по-прежнему ниже мужчин
  • непрерывный сегрегация в профессиях, поскольку женщины по-прежнему составляют более 90% секретарей, уход, и горничные, в то время как мужчины часто плотники, столяры, механика, слесари, и тяжелый дальнобойщики.
  • женщин маори более молодого возраста больше, чем женщин маори старшего возраста.
  • Есть более высокая фертильность и деторождение процент молодых женщин маори, чем женщин не маори
  • Среди женщин маори выше уровень смертности, особенно среди женщин очень молодого и среднего возраста.
  • молодые женщины имеют более высокий образовательный уровень во всех этнических группах, чем женщины старшего возраста.[12]

Важные изменения и инициативы

  • Увеличение количества женщин в самозанятость
  • увеличение числа организаций / сетей, таких как WISE, Самостоятельная работа женщин; Национальный совет женщин; Общество исследований женщин; то Женское избирательное лобби; Сестры зарубежной службы
  • развитие гендерный анализ методология
  • увеличение количества внешкольных услуг, предлагаемых сообществам с низким доходом
  • увеличение государственного сотрудничества для преодоления гендерная предвзятость в сфере занятости по отношению к маори, островитянам Тихого океана, сельским и городским женщинам.
  • больше внимания к уходу за детьми и оплачиваемым отпускам для родителей, что позволяет большему количеству женщин участвовать в работе
  • новый взгляд на пенсионные доходы, особенно у женщин маори.
  • увеличение участия женщин в делах местного самоуправления, включая вступление в должность мэров.
  • улучшения на анти-домашнее насилие законодательство (1995)
  • национальная программа скрининга груди
  • Бесплатные посещения практикующих врачей для детей до 6 лет.
  • В 2000 г. Закон о собственности (отношениях) было введено, что позволяет женщинам иметь доступ к собственности и заработку после замужества или де-факто отношения разрушаются. Этот закон также применяется к однополым парам, если они прожили вместе три года.[13]

Семьи и домохозяйства

С 1971 по 2001 годы в новозеландских семьях произошли некоторые различия. В 1971 году семья обычно состояла из мужа и жены в законном браке с тремя детьми. Именно мужчины вышли за деньгами для домашнего хозяйства, а женщины остались дома и растили детей. За последние 30 лет эта идея изменилась из-за внесения различных культурных идеалов, семейных моделей и вкладов.[нужна цитата ] Женщины маори реже выходят замуж и с большей вероятностью будут жить в больших семьях.[нужна цитата ]

Оппозиция изменению

Хотя прошедшее столетие принесло много успехов в области прав женщин и феминизма, уровень достижений женщин в Новой Зеландии по-прежнему страдает. Есть женщины, занимающие влиятельные должности, доступные для всеобщего обозрения, но для средней новозеландской женщины все еще существует постоянное напоминание о мужском доминировании в вопросах принятия решений, занятия и дохода, пенсионного обеспечения, владения домом и семейной ответственности. . Правительство поддерживает инициативы государства во имя укрепления экономической базы и сообществ. Правые правительства также захватили неолиберализм реформа, которая подрывает гендерный компромисс в столичной системе социального обеспечения. Это также подрывает прогресс в реформе пола, которая включает положения о борьбе с дискриминацией, услуги по уходу за детьми и т. Д.[нужна цитата ]

Mana wāhine

Мана вахине / феминистские дискурсы маори

Возможно, женщины маори были вовлечены в новозеландский феминизм с 1840 года, когда как минимум три женщины маори были включены в подписание Договор Вайтанги который создал Новую Зеландию.[2] Это было важно в то время, когда женщины обычно не имели власти в Британской империи. Сообщается, что этим женщинам было разрешено подписать договор после того, как женщины маори выразили свой гнев по поводу исключения.[14] Движение суфражисток Новой Зеландии в том числе женщины маори, которые также лоббировали возможность голосовать. В частности, были женщины-маори, которые были землевладельцами, и они утверждали, что им нельзя запрещать политическое представительство.[4] Маори впервые проголосовали в 1868 году, а женщины (как маори, так и Пакея) проголосовали в 1893 году.[15]

Основным направлением ранних женских движений было развитие бикультурные отношения между маори и Пакея.[15] Политические успехи были достигнуты, когда Ириака Ратана стала первой женщиной-членом парламента маори, избранной в 1949 году.[16]

Развитие Лига защиты женщин маори или Te Rōpū Wāhine Māori Toko I te Ora в 1951 году в Веллингтоне предоставил возможность женщинам маори быть представленными в правительстве Новой Зеландии.[17] Хотя первоначальная цель Лиги заключалась в сохранении культуры маори и развитии товарищества и сотрудничества между различными женскими организациями, она стала активно участвовать в решении вопросов жилья, здравоохранения и образования и сыграла важную роль в создании те рео маори часть официальных языков страны.[18][19]

В 1970 году в Новой Зеландии были сформированы женские освободительные группы, в которых женщины маори участвовали в процессе принятия решений.[20] Однако через несколько лет женщины маори начали отделяться от этих групп, чтобы сосредоточиться на своих проблемах.[15] Многие феминистские организации, в которых преобладают белые женщины из среднего класса, предоставляют медицинские и юридические услуги, но они не достигают многих женщин-маори, которые больше всего озабочены экономическими проблемами.[21]

Фон

Чтобы понять ключевые проблемы феминисток маори, необходимо понять «ману вахине». На те рео маори, языке маори, то, что можно назвать «феминистскими дискурсами», часто называют «мана вахине».[22][23][24] Беседы Mana wāhine позволяют распространить Kaupapa Māori, практику и принципы Māori, на пересечение идентичностей маори и женщин, и делает указанное пересечение видимым.[24] Каупапа-маори находится в мировоззрении, отличном от стереотипного западного, что позволяет генерировать новые решения.[25] В результате, мана вахине, в отличие от более широких проектов «феминизма», представляет собой самоопределенный подход, который дает эффект пересечения идентичностей женщин и маори.[2] Видимость и подтверждение этого пересечения, в свою очередь, подтверждает mātauranga wāhine, знания женщин маори.[22] Для некоторых предпочтение термина «мана вахине», в отличие от «феминистки», является прямым результатом предубеждений, связанных с указанным названием «феминистка», особенно в культуре пакеха.[26]

Множественные теории феминизма маори (mana wāhine) существуют одновременно из-за разнообразия иви, «племен», в Аотеароа / Новая Зеландия.[27] Маори, независимо от иви, разделяют большие разрушения, которые произошли в результате процессов «колонизации».[28] Таким образом, между феминистскими проектами маори и пакея есть большие различия.[2] Многие утверждают, что те рео маори ме она тиканга (язык и культура маори) являются необходимыми включениями в mana wāhine, чтобы охватить широкий круг вопросов, с которыми сталкиваются женщины, принадлежащие к наследию маори.[28] и это олицетворяет разницу между феминизмом mana wāhine и пакея.[22] Таким образом, бикультурализм часто пропагандируется феминизмом маори, что позволяет одновременно вести кампанию за права коренных народов; кампанию полностью обошли мультикультурализм.[29] Таким образом, мана вахине действует как инструмент, позволяющий женщинам маори контролировать свою историю и будущее.[27] То есть mana wāhine по необходимости учитывает сексизм, расизм, колониализм и класс и перекликается с политическим стремлением к самоопределению.[30] Вот почему мана вахине - важная область дискурса.[22]

Mana wāhine позволяет проводить анализ, уникальный для позиции, которую занимают те, кто находится на стыке маори и женщин.[31] Уникальное мировоззрение маори имеет жизненно важное значение для понимания доколониального общества маори.[14] Источники, такие как общество маори, как те ао хоу, так и те ао таухито (настоящее и прошлое); те рео маори; Истории женщин маори; и нга-тиканга маори, обычаи маори, играют важную роль в развитии этих дискурсов.[27] Действительно, эти источники придают большое значение Суверенитет маори.[32] Каупапа-маори совместно с mana wāhine помещает женщин-маори на пересечениях угнетения со стороны колонизации и связанного с этим расизма, а также сексизма.[24] Эффект колонизации был разрушительным,[28] отчуждение вахану, сообщества и соблюдение 'ядерная семья были особенно вредны.[14] Колонизация также привела к усилению традиционных, западных, религиозных представлений о статусе женщин, что привело к резкому сдвигу власти от женщин в культуре маори.[14]

Текущие проблемы

Бикультурализм продолжает оставаться ключевым направлением для mana wāhine, поскольку он служит источником информации для более широких дискуссий о колонизации и деколониализме, этнических принадлежностях и политике.[15] Бикультурализм подчеркивает важное положение культуры маори, тогда как в многокультурной нации маори были бы лишь одной культурой среди многих. Это могло бы тогда лишить их суверенитета и отношения маори к своей земле.[15][29]

Колонизация серьезно подорвала все общество маори, но для женщин это разрушение коснулось многих уровней.[28] В результате женщинам-маори пришлось восстановить свое положение и статус не только в обществе, но и в своих собственных общинах. Им нужно было найти свой собственный голос.[28] Однако это обсуждение не всегда находит отклик у женщин пакеха, поскольку они считают, что западный феминизм для всех.[28] Женщины маори подчеркивают необходимость быть заметными в своих различиях, поскольку эти различия имеют значение.[31] Важно подчеркнуть, что без учета «множественных сил подчинения», возникающих в результате колонизации, феминизм не может полностью учитывать реалии женщин-маори.[30]

Исторически сложилось так, что по мере того, как коллективизм маори уступил место христианскому индивидуализму, маори все чаще были вынуждены принять модель нуклеарной семьи Пакека.[14] Это означает, что женщины маори становятся все более уязвимыми, поскольку их зависимость от мужей усиливается и они становятся все более изолированными от более широкого сообщества.[14] Кроме того, женщины маори часто оказываются на работе, которую женщины пакеха не хотят. Поэтому может казаться, что женщины маори в конечном итоге получают «объедки» от женщин пакеха.[21]

Между женщинами и мужчинами маори существуют серьезные различия в отношении здоровья, образования, занятости, а также структуры семьи и поддержки. Крайне важно, что варианты образа жизни и возможности женщин маори были ограничены.[27] Однако даже когда выясняется, что существуют конкретные проблемы, затрагивающие женщин-маори, они часто не включаются в форумы для решения. А если да, то их голоса могут быть отключены.[30]

Одна из целей мана вахине - дать женщинам-маори возможность осмыслить свою различную реальность и идентичность, а также отметить силу и стойкость женщин-маори.[23] В результате истории и теории mana wāhine были скорее разнообразными, чем однородными.[31][23] Сюда входят различные взгляды на то, как наилучшим образом достичь справедливости, и напоминание другим, в том числе мужчинам маори, о том, кто они и откуда пришли.[30] Многие маори сегодня были отключены от своих традиционных культур, которые были переосмыслены постколониальными глазами, в результате чего некоторые мужчины маори использовали это, чтобы лишить женщин власти и права голоса.[33] Когда это сочетается с феминистскими приоритетами Пакеа, многие женщины маори чувствуют, что их игнорируют, когда обсуждаются как гендерные вопросы, так и вопросы колонизации и воздействия, т.е. они рассматриваются как меньшие.[33] Однако важно, чтобы женщины маори не рассматривались как пассивные жертвы, ожидающие спасения от женщин пакеха.[34]

Некоторые ученые-маори утверждают, что термин «лесбиянка» имеет западную историю и имеет западные коннотации, и этот термин может противоречить некоторым культурным историям маори.[35] Тем не менее, сексуальность остается важной сферой межсекторального дискурса для феминистских проектов mana wāhine и маори.[24] со многими видными деятелями, работающими в этой области, включая активистов Нгахуя Те Авекотуку.[35]

Визуальное искусство и перформанс

Искусство женщин маори часто сталкивается с проблемами, которые были подчеркнуты как относящиеся к мана вахине.[36] Материалы, используемые при подготовке и производстве произведений искусства, не просто средство для достижения цели; они являются неотъемлемой частью произведения и имеют важное значение. Формы, которые принимают произведения искусства и предметы, разнообразны: от звука и перформанса до живописи, украшений и моды; эти формы - не просто средство или сосуд художественного выражения - они по своей сути воплощают послание произведения. Использование художниками тела и пространства ставит под сомнение различные вопросы, дискурсы и спорные моменты, включая (но не ограничиваясь): гендерные культурные практики колонизации Пакея; противоречия между городской жизнью и традиционной духовностью; восстановление культурной памяти - культурные повествования (устные истории); и современная ситуативная культурная и географическая изоляция, вызванная отчуждением.[37]

Важно отметить, что «феминистское искусство», как правило, рассматривается многими женщинами-маори как надуманное и, следовательно, неуместное.[36] Непрерывный, нестареющий динамизм мана-вахине - более подходящий термин для этого обсуждения. Кроме того, поскольку mana wāhine окутывает эти произведения своими матрицами, они говорят с более богатым предвидением, чем произведение, которое является просто выражением искусства само по себе и неизбежно уступает место более обширной функции и пониманию искусства как такового.[38]

Катриона Мур, говоря о феминистском искусстве в более широком смысле, отмечает множественность целей, направлений и результатов, которые характерны для феминистского искусства и эстетики - они делают мир искусства динамичным пространством для обсуждения, развития и продвижения.[39] Искусство, охарактеризованное или описанное в контексте мана-вахина, действует аналогично. Однако художники, которые идентифицируют себя и занимаются исследованием мана вахин через свои художественные практики, не обязательно идентифицируют себя как феминистки или маркируют свое искусство как таковое.[40][36][38]

Разнообразные произведения, такие как работы Коллектив Мата Ахо [41][42] и исполнительское искусство Розанна Раймонд,[43][44] объявляют и мощно реализуют воссоединение и восстановление, двух важных арендаторов, которые помещают женщин в mana wāhine и характеризуют активность в этом пространстве. Доктора Морин Ландер волокно и искусство инсталляции [45] и Шона Рапира Дэвис ’Использование текстиля и методов изготовления предметов[38] очертить силу женщин маори и тонкие, но острые процессы восстановления и утверждения, достигнутые благодаря их приверженности инвестированию в традиционные материалы и работе с ними.

Аналогичным образом художественные практики Нова Пол,[46] Лиза Рейхана,[46][47] и междисциплинарный художник и архивист Туафале Таноаи, она же Линда Т,[48] расходовать понятия традиционного имиджмейкинга и кинематографического искусства. Эти художники и их работы напоминают и продолжают практику Мерита Мата,[38][46] которые продолжают оспаривать колониальные нарративы, пропитанные отказом от системных патриархальных моделей власти, знаний и собственности Пакека.

Центральное место в исследовании мифологий маори через такие темы, как траур, жизнь, смерть, суверенитет, место и пространство, которое занимают женщины, опрашиваются в работах таких художников, как Алиса Л. Смит. [46] и Робин Кахукива. Важно отметить, что Робин Кахукива не связывает себя с феминизмом.[38][37] Однако работы Кахукивы находят выражение в мана вахине, особенно в отношении важного места женщин в духовности маори. В более широком смысле, синергизм в обширных работах Pasiffika Queen и Sissy that Walk, критикующих современные представления о гендере и сексуальности,[49] далее создавать дискурсы вокруг идентичности и репрезентации маори.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Кейт Роуэн: Новая Зеландия, неожиданная мировая победительница». Independent.ie. Получено 2017-06-06.
  2. ^ а б c d Эванс, Рипека (1994). «Отрицание бессилия: феминизм маори, перспектива». Геката. 20 (2): 53–65.
  3. ^ Всегда говорю: договор Вайтанги и общественный порядок. Таухай, Вероника М. Х. (Вероника Макере Хупане), Грей-Шарп, Катарина. Веллингтон, Северная Каролина: Издательство Huia. 2011 г. ISBN  978-1-86969-481-4. OCLC  758849493.CS1 maint: другие (связь)
  4. ^ а б Баллара, Анджела (1998). Иви: динамика организации племен маори с 1769 по 1945 годы. Издательство Университета Виктории. ISBN  0864733283.
  5. ^ Whaanga, Mere. "Нгати Ронгомайвахине".
  6. ^ Стюарт-Харавира, Макере. "Практика коренного феминизма". Создавая пространство для коренного феминизма.
  7. ^ Мерфи, Нгахуйя. «Те Ава Атуа, Те Ава Тапу, Те Ава Вахине: изучение историй, церемоний и практик, касающихся менструации в доколониальном мире маори» (PDF).
  8. ^ а б "График". NewZealand.govt.nz. Министерство по делам женщин. Архивировано из оригинал на 2010-06-04. Получено 2011-10-25.
  9. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2013-02-08. Получено 2011-11-16.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  10. ^ "quickstats о Новой Зеландии". statisphere.govt.nz. Получено 2011-11-29.
  11. ^ Маги, Энн (апрель 2001 г.). "Точка зрения Азиатско-Тихоокеанского региона". Ebscohost. 42 (1): 36. Получено 2011-11-30.
  12. ^ Маги, Энн (апрель 2001 г.). "Точка зрения Азиатско-Тихоокеанского региона". Ebscohost. 42 (1): 37. Получено 2011-11-30.
  13. ^ Маги, Энн (апрель 2001 г.). "Точка зрения Азиатско-Тихоокеанского региона". Ebscohost. 42 (1): 38. Получено 2011-11-30.
  14. ^ а б c d е ж Микаэре, Энни (1994). «Женщины маори: пойманные в противоречии колонизированной реальности». Обзор закона Вайкато. 2: 125–149.
  15. ^ а б c d е «Нгауиа те Авекотуку». Министерство культуры и наследия. Веллингтон, Новая Зеландия: Правительство Новой Зеландии. 2018.
  16. ^ Клиффорд., Нортон (1988). Результаты парламентских выборов в Новой Зеландии, 1946-1984 гг.. [Веллингтон, Н.З.]: факультет политических наук Веллингтонского университета Виктории. ISBN  0475112008. OCLC  23588277.
  17. ^ Крокер, Оливер (1996). "Лига благополучия женщин маори". Энциклопедия Новой Зеландии. Получено 2018-09-29.
  18. ^ Хилл, Ричард S (2011). "Государственная власть, автономия коренных народов: отношения короны и маори в Новой Зеландии / Аотеароа, 1900-1950 гг. | Организация благосостояния маори". Веллингтонский университет Виктории.
  19. ^ «2. Новые организации маори, начало 20 века». teara.govt.nz.
  20. ^ Кук, Меган (2011). «Женское движение - Женское освободительное движение». Те Ара: Энциклопедия Новой Зеландии. Архивировано из оригинал на 2017-06-08. Получено 2018-10-01.
  21. ^ а б Уильямс, Кэрол (2012). Суверенитет маори, черный феминизм и движение профсоюзов Новой Зеландии. Шампейн: Университет Иллинойса Press. С. 254–267.
  22. ^ а б c d Коннор, Хелен (2016). «Бикультурализм, женские коллективы, феминизм маори и мана вахине маори: повествования о монокультурности в постколониальном Аотеароа / Новая Зеландия». Unitec Research Bank.
  23. ^ а б c Палмер, Ф; Мастерс, Т (2010). «Феминизм маори и спортивное лидерство: изучение опыта женщин маори». Обзор спортивного менеджмента. 13 (4): 331–344. Дои:10.1016 / j.smr.2010.06.001.
  24. ^ а б c d Симмондс, Наоми (2011). «Mana wahine: политика деколонизации». Журнал женских исследований. 25 (2): 11–25.
  25. ^ Смит, Линда Т (2012). Методологии деколонизации: исследования и коренные народы. Лондон: Zed Books.
  26. ^ "Имеет ли отношение феминизм к женщинам маори?". Newshub. 15 июля 2018 г.. Получено 20 августа 2018.
  27. ^ а б c d Дуплесси, Р. (1992). Тексты женских исследований для Аотеароа / Новая Зеландия. Окленд: Издательство Оксфордского университета. С. 1–21.
  28. ^ а б c d е ж Дженкинс, К; Пихама, Л. (2001). «Матауранга Вахине: обучение женщин маори знаниям наряду с феминизмом». Феминизм и психология. 11 (3): 293–303. Дои:10.1177/0959353501011003003.
  29. ^ а б Моханрам, Р. (1996). «Строительство места: феминизм маори и национализм в Аотеароа / Новая Зеландия». Журнал NWSA. 8 (1): 50–69.
  30. ^ а б c d Waitere, H; Джонстон, П. (2009). «Echoed Silences: In absentia: Mana Wahine в институциональном контексте». Журнал женских исследований. 23 (2): 14–31.
  31. ^ а б c Ирвин, К; Рамсден, я (1995). Что считается различием и какие различия учитываются: пол, раса и политика различия. Окленд: Пингвин. С. 75–86.
  32. ^ Симпкин, Г (1994). «Женщины для Аотеароа: феминизм и суверенитет маори». Геката. 20 (2): 226–238.
  33. ^ а б Хоскинс, Клеа Те Кавехау. «В интересах женщин маори? Мелиоративные беседы». Журнал женских исследований. 13 (2): 25.
  34. ^ Чуркин, К (2011). «Протокол о женщинах пакеха и маори: политика критики других культур». Австралийский журнал политических наук. 46 (3): 375–388. Дои:10.1080/10361146.2011.595386.
  35. ^ а б Бах, L; Лух, К; Шульт, У (2011). "'Сходства и различия »: изображения женственности и сексуальности маори в сборниках рассказов Нгахуйя Те Авекотуку« Тахури »(1989) и« Руахин - Мифические женщины »(2003)». Журнал женских исследований. 25 (2): 26–42.
  36. ^ а б c Бартон, С. (1994). «Имея значение: празднование года избирательного права и изобразительное искусство в Новой Зеландии». Artlink. 14 (1): 62–67.
  37. ^ а б Дэвис, Б. (2018). «Начало видимого: Интервью с женским архивом искусства, проект 1984». Читальный зал: журнал искусства и культуры: политика в отрицании (8): 168–177.
  38. ^ а б c d е Киркер, А (1994). «Переориентация феминизма в Аотеароа». Artlink. 14 (1): 65–67.
  39. ^ Мур, К. (2013). «Чем больше меняется… феминистская эстетика, то и дело». Artlink. 33 (3).
  40. ^ Данн, М (2016). «Бассейны и волны». Новости искусства Новой Зеландии. Лето: 80–85.
  41. ^ О'Нил, Р. (2017–2018). «Путь к внутренностям: коллектив Мата Ахо на Документе 14». Искусство Новой Зеландии. 164: 80–84.
  42. ^ "О себе: Коллектив Мата Ахо". Коллектив Мата Ахо. 2018. Получено 9 октября, 2018.
  43. ^ Тайлер, L (2016). «Приведение тел в движение». ART News Новая Зеландия. Осень 2016: 66–68.
  44. ^ Кэрон, Вт (2017). «Оспаривание колониальных историй с помощью тихоокеанских сказок о жизни и смерти». Саммит: Фонд биеннале Гонолулу. Получено 9 октября, 2018.
  45. ^ "Морин Ландер". Оклендская художественная галерея | Той О Тамаки. 2018. Получено 9 октября, 2018.
  46. ^ а б c d "С берега". Современная галерея Те Уру Вайтакере. 2018. Получено 9 октября, 2018.
  47. ^ Джефферсон, Д. (2018). «Лиза Рейхана: новое монументальное, захватывающее произведение искусства, реанимирующее историю капитана Кука и первого контакта». ABC Arts (Новости). Получено 9 октября, 2018.
  48. ^ "Повествование как Коха: Туафале Таноаи AKA Linda T." Таутай: руководство тихоокеанским искусством. 2018-05-19. Получено 9 октября, 2018.
  49. ^ Тонга, А (2018). «Сисси, которая идет: Краткая история сестер Тихого океана». Искусство Новой Зеландии. 165: 48–52.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка