Исламский феминизм - Islamic feminism

Часть серия на
Феминизм
Символ venus.svg
Женщина-сила emblem.svg Портал феминизма

Сочетание ислам и феминизм Марго Бадран в 2002 году провозгласила «феминистский дискурс и практику, сформулированные в рамках исламской парадигмы».[1] Исламские феминистки основывают свои аргументы на исламе и его учениях,[2] стремиться к полному равенству женщин и мужчин в личной и общественной сфере и может привлекать немусульман к дискурсу и дебатам. Исламский феминизм определяется Исламские ученые как более радикальный, чем светский феминизм[3] и как закрепленные в дискурс ислама с Кораном в качестве центрального текста.[4] Говорят, что это «школа мысли» относится к марокканскому социологу »Фатема Мернисси и ученые, такие как Амина Вадуд и Лейла Ахмед ".[5]

Защитники ссылаются на наблюдение, что Страны с мусульманским большинством произвел несколько женщин-глав государств, премьер-министров и государственных секретарей, таких как Лала Шовкат из Азербайджан, Беназир Бхутто из Пакистан, Маме Мадиор Бойе из Сенегал, Тансу Чиллер из индюк, Какуша Джашари из Косово, и Мегавати Сукарнопутри из Индонезия. В Бангладеш, Халеда Зия была избрана первой женщиной-премьер-министром страны в 1991 году и занимала пост премьер-министра до 2009 года, когда ее заменила Шейх Хасина, который в настоящее время занимает пост премьер-министра Бангладеш страна с самым продолжительным непрерывным женским премьерством.[6]

Определения

Исламские феминистки

Основная статья: Герменевтика феминизма в исламе

Исламские феминистки интерпретировать религиозные тексты в феминистка перспектива. Их можно рассматривать как группу толкователей, которые основывают свои аргументы на исламе и его учениях.[2] добиваться гендерной справедливости и полного равенство женщин и мужчин в личной и общественной сфере и может включать немусульман в дискуссии и дискуссии.

Исламский феминизм определяется Исламские ученые как более радикальный, чем светский феминизм,[3] и как якорь внутри дискурс ислама с Кораном в качестве центрального текста.[4]

В последнее время концепция исламского феминизма получила дальнейшее развитие, поскольку исламские группы стремятся заручиться поддержкой многих сторон общества. Кроме того, образованные мусульманки стремятся четко обозначить свою роль в обществе.[7]

Умм Ясмин из Центра мусульманских меньшинств и ислама говорит, что феминизм часто ошибочно принимают за западное движение, но мусульманские феминистки действуют с начала девятнадцатого века. Задачи мусульманских феминисток заключаются не в реформировании религии ислама, а в «продвижении гендерного равенства в светском обществе».[8] Ясмин далее заключает, что мусульманские феминистки «адаптировали» свои взгляды, «в которых ислам может быть контекстуализирован», чтобы отстаивать равенство между мужчинами и женщинами в соответствии с их верой; поскольку ислам не оправдывает насилие в отношении женщин.[8] Начиная с девятнадцатого века, и мужчины, и женщины ставят под сомнение правовую систему, касающуюся влияния законов шариата на женщин, таких как строгая вуаль, образование, уединение, многоженство и сожительство. Реформировав эти социальные проблемы, мусульманские женщины начали выступать за изменение законодательства, открывать школы для девочек и выступать против ношения платка и многоженства.[9] В поддержку аргумента Ясмин, Фатема Мернисси подрывает тот факт, что идеальная мусульманка, изображаемая как «молчаливая и послушная», не имеет ничего общего с посланием ислама. По ее мнению, консервативные мужчины-мусульмане манипулировали религиозными текстами Корана, чтобы сохранить свою патриархальную систему, чтобы не дать женщинам сексуального освобождения; таким образом обеспечивая оправдание строгого сокрытия и ограничения прав.[10]

Феминизм в исламе

Основная статья: Герменевтика феминизма в исламе

Марго Бадран говорит, что исламский феминизм «черпает свое понимание и мандат из Корана, ищет права и справедливость для женщин и мужчин во всей их полноте».[11] В своих трудах она объясняет, что радикальные исламисты (политический ислам) развратили ислам, создав образ патриархата и угнетения женщин. Этот образ - то, что остальной мир видит и понимает как ислам.[12] Асма Барлас разделяет взгляды Бадрана, обсуждая разницу между светскими феминистками и исламским феминизмом, а в странах, где мусульмане составляют 98% населения, невозможно избежать использования «его основных убеждений».[13]

Фатима Сеедат согласна как с Барласом, так и с Бадраном в отношении важности феминизма в исламском мире. Однако она считает, что термин «исламский феминизм» не нужен, поскольку феминизм - это «социальная практика, а не просто личностная идентичность».[14] Сидат считает, что конвергенция ислама и феминизма создает новые конфликты и открывает больше возможностей для «исламистов» интерпретировать или неверно истолковывать Коран в соответствии со своими политическими потребностями. Она считает, что важно говорить и проиллюстрировать, как феминизм существовал в строках Корана. Разделив эти два и предоставив их собственное пространство, он будет более инклюзивным для всех (мужчин, женщин, мусульман и немусульман). В той же статье «Феминизм и исламский феминизм: между несоответствием и неизбежностью» Сидат объясняет, что существование такого термина отделяет мусульман и изолирует их от остального мира и универсального феминистского движения. В своем эссе она заявляет о важности поделиться с остальным миром тем, что ислам может предложить феминизму, и показать истинный образ ислама, не называя себя исламскими феминистками.[15]

Марокканский писатель и социолог, Фатема Мернисси широко признан основателем современного исламского феминизма.[нужна цитата ] Ее знаменитое феминистское произведение За завесой использует репрессивный статус женщин в исламе, сексуальной идеологии и гендерной идентичности через призму марокканского общества и культуры.[10] За завесой выступает против дискурса о женской сексуальности, нарушая их молчание и высказываясь против господства мужского патриархата.[16]

Примеры для подражания до XIX века, приемлемые для современных исламских феминисток

Хавла бинт аль-Азвар, была легендарной мусульманской женщиной-воином / солдатом при жизни пророка Мухаммеда. Ее брат, Дхирар аль-Азвар, обучил ее сражаться, и она боролась с ним во многих битвах. Говорят, что во время битвы не было известно, что она была женщиной, потому что все солдаты были одеты в свободную одежду и закутывались в ткань, чтобы защитить себя от песка и пыли. Проявив себя как солдат, продемонстрировав свой талант и боевые навыки, она открыла себя мужчинам, с которыми сражалась рядом.[нужна цитата ]

История и контекст

Ахмед Элева и Лаури Сильверс говорят, что за последние 150 лет или около того в рамках самой исламской традиции было разработано множество научных интерпретаций, направленных на исправление серьезных социальных нарушений, совершенных против Мусульманские женщины.[17] Например, новая исламская юриспруденция появляются попытки запретить социальное зло, подобное калечащие операции на женских половых органах и уравнять семейные кодексы (личный закон), духовенство, равные возможности участия женщин в мечетях на административном уровне, равные возможности для мусульманских женщин стать судьями в гражданских, а также религиозных учреждениях.[17] Ахмед Элева и Лори Сильверс говорят, что современные ученые воспринимают свою работу как восстановление прав, предоставленных Богом и Пророком, но отрицаемых обществом.[17]

Мусульманский мир переживает изменения и потрясения; Исламским государствам необходимо будет проводить демократизацию с упором на права человека, социальную справедливость и гендерное равенство. Мусульманские женщины, владеющие инструментами исламского феминизма, играют важную роль в продолжающемся процессе перемен. Например, в 2012 году иорданские женщины протестовали против законов, разрешающих снятие обвинений, если насильник женится на своей жертве, тунисские женщины выступили за равенство женщин в новой конституции, саудовские женщины протестовали против запрета на вождение автомобилей, суданские женщины создали тихая стена протеста с требованием свободы арестованным женщинам.[18] Элизабет Сегран описывает исламскую феминистскую борьбу малазийской активистки Зайна Анвар, и заявляет, что просто говоря о правах человека, упомянутых в Конвенция о ликвидации всех форм дискриминации в отношении женщин (CEDAW) не вызывает немедленного резонанса у обычных женщин; поскольку ислам является источником их ценностей, интеграция рамок прав человека с исламом имеет смысл.[18]

Исламисты

Исламисты являются сторонниками политический ислам, представление о том, что Коран и хадис поручить халифат, то есть исламское правительство. Некоторые исламисты отстаивают права женщин в общественная сфера но не бросайте вызов гендерное неравенство в личном, частная сфера.[19] Суад аль-Фатих аль-Бадави, суданский ученый и исламистский политик, утверждает, что феминизм несовместим с таква (исламская концепция благочестия), и поэтому ислам и феминизм исключают друг друга.[20] Марго Бадран из Центра мусульманско-христианского взаимопонимания Джорджтаунского университета (ныне Центр мусульманско-христианского взаимопонимания принца Альвалида бин Талала ) утверждает, что ислам и феминизм не исключают друг друга и что «исламский феминизм, который черпает свое понимание и мандат из Корана, стремится к правам и справедливости для женщин и мужчин во всей полноте их существования. Исламский феминизм - это одновременно сильно оспариваемый и твердо принятый ".[21]

Девятнадцатый век

Современное движение исламского феминизма началось в девятнадцатом веке. В Иранский поэт Тахирих была первой современной женщиной, изучившей коранический экзегетика. Рожденная и выросшая в традиционной мусульманской семье, она стала видным членом общества. Баби Вера, в течение которого она открыто осуждала многоженство, ношение хиджаба и другие ограничения, налагаемые на женщин. Одна из ее самых примечательных цитат - ее последнее высказывание перед казнью в августе 1852 года: «Вы можете убить меня, как только захотите, но вы не можете остановить эмансипацию женщин».[22]

Египетский юрист Касим Амин, автор новаторской книги 1899 г. Освобождение женщин (Тахрир аль-Мар'а), часто описывается как отец Египетское феминистское движение. В своей работе Амин критиковал некоторые обычаи, распространенные в его обществе в то время, такие как многоженство, вуаль, и Purdah, т.е. половая сегрегация в исламе. Он осудил их как антиисламские и противоречащие истинному духу ислама. Его работа оказала огромное влияние на женские политические движения во всем исламском мире. Арабский мир, и сегодня его читают и цитируют.

Несмотря на влияние Касима Амина на современные исламские феминистские движения, современный ученый Лейла Ахмед считает свои работы как андроцентрический и колонизатор.[23] Мухаммад Абду, египетский националист[24] и сторонник Исламский модернизм, легко мог бы написать главы своей работы, в которых откровенно рассматривались бы отрицательные последствия чадры для женщин.[25] Амин даже выдвинул множество ошибочных представлений о женщинах, в центре которых находятся мужчины, например, их неспособность испытывать любовь, что женщины напрасно (когда у них были очень веские причины) рассказывают о своих мужьях вне их присутствия и что мусульманский брак основан на невежестве и чувственности. из которых женщины были главным источником.[26]

Однако менее известны женщины, которые предшествовали Амину в их феминистской критике своих обществ. Женская пресса в Египте начала выражать такую ​​озабоченность с момента своего первого номера в 1892 году. Египетские, турецкие, иранские, сирийские и ливанские женщины и мужчины читали европейские феминистские журналы еще десятью годами ранее и обсуждали их актуальность для Ближнего Востока в общая пресса.[27]

Двадцатый век

Аиша Абд аль-Рахман, написав под своим псевдонимом Бинт аль-Шати («Дочь берега реки») была второй современной женщиной, изучившей Коранический экзегетика, и хотя она не считала себя феминисткой, ее работы отражают феминистские темы. Она начала выпускать свои популярные книги в 1959 году, в том же году, когда Нагиб Махфуз опубликовал свою аллегорическую и феминистскую версию жизни Мухаммеда.[28] Она написала биографии ранних женщины в исламе, в том числе мать, жены и дочери из Пророк Мухаммад, а также Литературная критика.[29] Фатема Мернисси утверждал, что подавление прав женщин в исламских обществах во многом является результатом политической мотивации и последующего манипулятивного толкования хадисов, что противоречит эгалитарному исламскому сообществу мужчин и женщин, о котором говорил Мухаммед.[30]

Некоторые разновидности современного исламского феминизма решили полностью исключить хадисы из своей идеологии в пользу движения, сосредоточенного только на принципах Корана. Риффат Хассан выступает за одно из таких движений, формулируя теологию, в которой то, что считается универсальными правами человечества, изложенными в Коране, имеет приоритет над контекстными законами и постановлениями.[31] Она также утверждала, что Коран, взятый сам по себе как Священное Писание, не представляет женщин ни как творение, предшествовавшее мужчине, ни как зачинщика "Падение человека ".[32] Это теологическое движение было встречено критикой со стороны других мусульманских феминисток, таких как Кесия Али, которая раскритиковала его избирательный характер за игнорирование элементов мусульманской традиции, которые могут оказаться полезными для установления более эгалитарных норм в исламском обществе.[33]

Революционная ассоциация женщин Афганистана

Основные статьи: Революционная ассоциация женщин Афганистана и Мина Кешвар Камаль
Мина Кешвар Камаль (1956 - 1987), основатель RAWA

В Революционная ассоциация женщин Афганистана (RAWA) - женская организация, базирующаяся в Кветта, Пакистан, который продвигает права женщин и светская демократия. Организация стремится привлечь женщины Афганистана как в политической, так и в общественной деятельности, направленной на приобретение права человека и продолжая борьбу против правительство Афганистана основанные на демократических и светских, а не на фундаменталистских принципах, в которых женщины могут в полной мере участвовать.[34]

Организация была основана в 1977 году группой интеллектуалов во главе с Мина (она не использовала фамилию). Они основали организацию для продвижения равенства и образования для женщин; он продолжает «давать голос обездоленным и заставляющим замолчать женщинам Афганистана». До 1978 года RAWA уделяла основное внимание правам женщин и демократии, но после государственного переворота 1978 года, организованного Москвой, и советской оккупации Афганистана в 1979 году «Рава стала непосредственным участником войны сопротивления, с самого начала выступая за демократию и секуляризм». .[35] В 1979 году RAWA провела кампанию против Демократическая Республика Афганистан, и организовал собрания в школах, чтобы мобилизовать поддержку против него, а в 1981 году запустил двуязычный феминистский журнал, Payam-e-Zan (Женское послание).[35][36][37] RAWA также основала школы Watan для помощи дети-беженцы и их матери, предлагая как госпитализацию, так и обучение практическим навыкам.[37][38]

Двадцать первый век

В 2015 году группа мусульманских активистов, политиков и писателей выпустила Декларацию о реформе, которая, среди прочего, поддерживает права женщин и, в частности, гласит: «Мы поддерживаем равные права женщин, включая равные права на наследование, свидетельство, работу, мобильность». , личный закон, образование и занятость. Мужчины и женщины имеют равные права в мечетях, советах, руководстве и во всех сферах общества. Мы отвергаем сексизм и женоненавистничество."[39] В Декларации также объявлено об основании Мусульманское движение за реформы организация, работающая против убеждений террористических групп Ближнего Востока.[40] 2015 г. Асра Номани и другие повесили декларацию на дверь Исламский центр Вашингтона.[40]

Феминизм на Ближнем Востоке насчитывает более века, и, будучи непосредственно затронутым войной с террором в Афганистане, продолжает расти и бороться за права и равенство женщин во всех разговорах о власти и в повседневной жизни.[41] В настоящее время продолжаются дебаты о фактическом статусе женщин в исламе, причем как консерваторы, так и исламские феминистки используют Коран, хадисы и известные женщины в мусульманской истории в качестве доказательства для обсуждения прав женщин, при этом феминистки утверждают, что ранний ислам представлял более эгалитарные идеалы, в то время как консерваторы утверждают, что гендерная асимметрия «предначертана Богом».[42]

Сестра

Сестра это международная платформа для голоса женщин мусульманского происхождения, основанная в 2007 году норвежским кинорежиссером и правозащитником. Deeyah Khan через ее медиа и художественную продюсерскую компанию Fuuse.[43]

В 2016 году программа Sister -hood была перезапущена как глобальный онлайн-журнал и платформа для прямых трансляций, пропагандирующая голоса женщин мусульманского происхождения. В течение шести месяцев после перезапуска в качестве онлайн-журнала сестринство выиграло Espoke Living Best Website на премии Asian Media Awards 2016 за внимание к равенству женщин, а также за повышение осведомленности о проблемах, затрагивающих мусульманских женщин.[44] Среди послов журналов сестринского типа Фарида Шахид из Пакистана, Египта Мона Эльтахауи, Палестинский Рула Джебреал, Лейла Хусейн сомалийского наследия и алжирского Марием Хели Лукас.

Сестры в исламе

Зайна Анвар

Сестры в исламе (SIS) - организация гражданского общества Малайзии, приверженная продвижению прав женщин в рамках ислама и всеобщих прав человека. Работа SIS сосредоточена на оспаривании законов и политики, разработанных во имя ислама, которые дискриминируют женщин. Таким образом, он решает проблемы, относящиеся к исламской семье Малайзии и шариат законы, такие как многоженство,[45] детский брак,[46] моральный контроль,[47] Исламская правовая теория и юриспруденция, хиджаб и скромность,[48] насилие в отношении женщин и худуд.[49] Их миссия - продвигать принципы гендерного равенства, справедливости, свободы и достоинства ислама и расширять возможности женщин выступать за перемены.[50] Они стремятся продвигать рамки прав женщин в исламе, которые учитывают опыт и реалии женщин; они хотят искоренить несправедливость и дискриминацию, с которыми могут столкнуться женщины, изменив образ мышления, который может считать женщин хуже мужчин; и они хотят повысить осведомленность общественности и реформировать законы и политику в рамках справедливости и равенства в исламе.[50] Выдающиеся члены Зайна Анвар[51] и соучредитель Амина Вадуд.[52]

Стремление мусульманских женщин к равенству

Такие группы, как «Сестры в исламе» и RAWA, проделали значительную работу по объединению членов ислама для поднятия духовного роста женщин. Основные члены этого движения выступают за более широкое признание богословских подходов, как видно из того, что говорит Зиба Мир-Хоссейни:

«Светский феминизм выполнил свою историческую роль, но ему больше нечего нам дать» […] Я просто повторю здесь, что отказ не был моим намерением, а скорее, тогда, как и сейчас, я призываю к примирению и преодолению различий. Мы все движемся в одном направлении, но мы также должны осознавать и ценить разнообразие наших подходов и создавать пространства, где разные феминизмы и голоса могут работать вместе для достижения одной цели.[53]

Многие исламские феминистки утверждают, что их неравенство исходит не из Корана, а из того, как люди истолковывают послания Корана.[54] Более конкретные усилия включают усилия группы мусульманских женщин в поисках равенства, когда они подали петицию Верховный суд Индии против практики талак-э-бидат (тройной талак), Никах Халала и многоженство согласно мусульманским законам о личных вещах незаконны и неконституционный[55][56] в сентябре 2016 г.

Musawah

В 2009 году двенадцать женщин из арабского мира сформировали глобальное движение. Musawah, чье имя по-арабски означает «равенство». Мусава выступает за феминистское толкование исламских текстов и призывает народы соблюдать международные стандарты прав человека, такие как те, которые были обнародованы в Конвенция о ликвидации всех форм дискриминации в отношении женщин. Подход Мусавы основан на подходе «Сестер в исламе». Светские феминистки критиковали Мусаву, утверждая, что ислам является шаткой почвой для построения феминистского движения, учитывая, что интерпретация исламских источников субъективна.[18]

Международные конференции по исламскому феминизму

Несколько международных конференций по исламскому феминизму могло состояться после того, как такой Международный конгресс исламского феминизма проводился в Барселоне, Испания, в 2008 году.[57] Musawah ('равенство'; в арабский: مساواة) является глобальным движение за равенство и справедливость в мусульманской семье во главе с феминистки с 2009 года "стремясь вернуть ислам и Коран для себя".[58]

Движение Musawah исходит из того принципа, что патриархат в мусульманских странах является результатом того, как мужчины-переводчики читают исламские тексты.[58] и что феминистки могут постепенно интерпретировать Коран для достижения цели международные стандарты прав человека.[58] Первый съезд женщин-мусульманских священнослужителей прошел в Индонезии в 2017 году.[59] Конгресс мусульманских священнослужителей издал фетву о повышении минимального возраста для вступления девушек в брак до 18 лет.[59] Малазийская феминистка Зайна Анвар проинформировал конгресс женщин-священнослужителей о том, что женщины имеют равное право определять ислам и что женщинам необходимо бороться против мужского доминирования в толкованиях Корана.[59] Во время конгресса Нур Рофия, профессор по изучению Корана, заявил, что ислам просит каждого человека повышать статус человечества, а полигамия этого не делает, и что полигамия не является учением ислама.[59]

Области кампании

Личный закон

Смотрите также: Исламская брачная юриспруденция
Манал аль-Шариф на Форуме свободы в Осло в 2012 году рассказывает о кампании # Women2Drive, соучредителем которой она является.

Одно из таких противоречивых толкований связано с отрывками из Корана, в которых обсуждается идея религиозного обязательства мужчины поддерживать женщин.[60] Некоторые ученые, например антрополог Кэролайн Флюер-Лоббан в своей работе об участии арабских мусульманских активисток в светских религиозных движениях утверждает, что это утверждение религиозного обязательства «традиционно использовалось в качестве обоснования социальной практики мужской власти».[60] В некоторых странах законодательное и административное применение мужской власти используется для оправдания отказа женщинам в доступе к общественной сфере посредством «отказа в разрешении на выезд или работу вне дома, или даже в управлении автомобилем».[60] 26 сентября 2017 г. Саудовская Аравия объявил, что в июне 2018 года прекратит свою давнюю политику, запрещающую женщинам водить автомобиль.[61] Различные активистки протестовали против запрета, в том числе борцы за права саудовских женщин. Манал аш-Шариф,[62] размещая видео с их вождением в социальных сетях.

Исламские феминистки возражали против законодательства о МПЛ во многих из этих стран, утверждая, что эти законодательные акты дискриминируют женщин. Некоторые исламские феминистки считают, что реформированная МПЛ, основанная на Коране и сунна, который включает значительный вклад мусульманских женщин и не допускает дискриминации женщин.[63] Такие исламские феминистки работают над созданием дружественных к женщинам форм МПЛ. (См., Например, Канадский совет мусульманских женщин для аргументации, основанной на Коране, а не на том, что они называют средневековым мужским консенсусом.) Другие исламские феминистки, особенно некоторые из мусульманских меньшинств, которые являются демократическими государствами, утверждают, что МПЛ не следует реформировать, а следует отвергать и что мусульманские женщины должны вместо этого добиваться возмещения гражданские законы этих государств.

Дресс-коды

Основная статья: Взгляды исламских феминисток на дресс-код
Смотрите также: Хайя (ислам), Портной хиджаб, Ислам и одежда, Авра, Purdah, и Хиджаб по странам
Манекены, демонстрирующие различные стили головного убора хиджаба

Еще одна проблема, которая волнует мусульманских женщин, - это дресс-код ожидается от них. Ислам требует, чтобы и мужчины, и женщины одевались скромно; эта концепция известна как хиджаб и охватывает широкую интерпретацию поведения и одежды. Среди мусульманских феминисток существует неоднозначное мнение относительно навязанного извне контроля. Суфийские группы, такие как Аль-Ахбаш не обязывайте женщин носить традиционную исламскую одежду, даже разрешив джинсы.[64]

Ряд исламских феминисток, в том числе Фадела Амара и Хеди Мхенни, поддерживаем запреты на хиджаб по разным причинам. Амара объяснила, что поддерживает Французский запрет на ношение одежды в общественных зданиях: "Покров - видимый символ порабощения женщин, и поэтому ему нет места в смешанном, светские пространства из Система государственных школ Франции."[65] Когда некоторые феминистки начали защищать головной платок из соображений «традиции», Амара сказала: «Это не традиция, это архаично! Французские феминистки полностью противоречат друг другу. Когда Алжирские женщины дрался против ношения платка в Алжире, Французские феминистки поддерживал их. Но когда это какая-то молодая девушка в Французский пригород школа, они этого не делают. Они определяют свобода и равенство в зависимости от цвета вашей кожи. Это не более чем неоколониализм."[65] Мхенни также выразил поддержку Запрет Туниса на чадру: «Если сегодня мы примем платок, завтра мы согласимся с тем, что права женщин на работу, голосование и получение образования будут запрещены, и они будут рассматриваться как просто инструмент для воспроизводства и работы по дому».[66]

Сихем Хабчи, Директор Ni Putes Ni Soumises, выразили поддержку Во Франции запрет на ношение паранджи в общественных местах, заявив, что запрет является вопросом «демократических принципов» и защиты французских женщин от «мракобесного, фашистского, правого движения», которое, как она утверждает, представляет паранджа.[67][68]

В качестве альтернативы также есть сильная поддержка в пользу фаты. И мужчины, и женщины теперь рассматривают вуаль как символ исламской свободы. По мере того, как все большее число людей принимают и включают хиджаб в свою культурную одежду, женщины начинают возвращать значение, скрывающееся за вуалью. Сама вуаль действует как отдельный опыт, переживаемый каждой женщиной, которая ее носит.[69] «Это больше не является банданной версией всеохватывающей афганской паранджи, сигнализирующей о подчинении женщины с промытыми мозгами или, по крайней мере, об отсутствии у нее выбора».[70] Многие ученые согласны с тем, что не существует священных писаний, требующих от женщин ношения хиджаба, но многие все еще делают это в знак религиозного благочестия.

Растущее число женщин начали использовать хиджаб в своей культурной одежде, независимо от того, живут они в преимущественно мусульманских странах или нет. Сама вуаль действует как отдельный опыт, переживаемый каждой женщиной, которая ее носит, а не как гомогенизирующий элемент одежды. За последние десять лет хиджаб стал более популярным в странах мира, где по законам штата женщины не обязаны носить хиджаб.[69] Готовность носить вуаль вне требуемых состояний в некоторых случаях выступает как радикальное заявление, возвращая символ и значение вуали. Если раньше вуаль стереотипно олицетворяла угнетение женщин, то теперь она действует как властное выражение гордости за религию, женственность и сексуальную идентичность. Феминистские философы Такие как Люси Иригарай также обратите внимание, что вуаль может взять на себя роль расширения возможностей в отношении сексуального отличия женщины от мужчины.[69]

Женщина моделирует современную моду в хиджабе

Равенство в мечети

Смотрите также: Исламский билль о правах женщин в мечети

Опрос Совет по американским исламским отношениям показал, что две из трех мечетей в 2000 году требовали, чтобы женщины молились в отдельном помещении, по сравнению с одной из двух в 1994 году.[71] Исламские феминистки начали протестовать против этого, выступая за то, чтобы женщинам было разрешено молиться рядом с мужчинами без перегородки, как это делают в Мекке.[72][73] В 2003 г. Асра Номани бросила вызов правилам своей мечети в Моргантауне, Западная Вирджиния, по которым женщины должны входить через черный ход и молиться на уединенном балконе.[71] Она утверждала, что Мухаммед не ставил женщин за перегородки, и что препятствия, мешающие женщинам молиться наравне с мужчинами, - это просто сексистские правила, созданные людьми.[71] Мужчины в ее мечети предали ее суду и изгнали.[71]

В 2004 году конституции некоторых американских мечетей запрещали женщинам голосовать на выборах в правление.[74] В 2005 году, после общественной агитации по этому поводу, мусульманские организации, в том числе CAIR и Исламское общество Северной Америки опубликовал отчет о том, как сделать мечети «удобными для женщин», отстоять права женщин в мечетях и включить право женщин молиться в главном зале без перегородок.[71]

В 2010 году американская мусульманка Фатима Томпсон и еще несколько человек организовали и приняли участие в «молитвенном собрании» в Исламском центре Вашингтона в округе Колумбия.[71] Вызвали полицию и угрожали арестовать женщин, когда они отказались покинуть главный молитвенный зал. Женщины продолжали протестовать против того, чтобы их загоняли в то, что они называли "штрафная площадка "(место для молитв, предназначенное только для женщин). Томпсон назвал штрафную" перегретой темной подсобкой ".[71] Вторая акция протеста, организованная той же группой накануне Международный женский день в 2010 году снова стали звонить в полицию и угрожать арестом.[71] Однако ни в том, ни в другом случае женщин не арестовывали.[71] В мае 2010 года пять женщин помолились с мужчинами на Дар аль-Хиджра мечеть, один из крупнейших исламских центров Вашингтонского региона.[72] После молитвы член мечети позвонил в полицию Фэрфакса, которая попросила женщин уйти.[72] Однако позже в 2010 году было решено, что полиция округа Колумбия больше не будет вмешиваться в подобные протесты.[75]

В 2015 году группа мусульманских активистов, политиков и писателей издала Декларацию реформ, в которой, в частности, говорится: «Мужчины и женщины имеют равные права в мечетях, советах директоров, руководстве и во всех сферах общества. Мы отвергаем сексизм и женоненавистничество».[39] В том же году Асра Номани и другие повесили Декларацию на двери Исламского центра Вашингтона.[40]

Равенство в ведущей молитве

Основная статья: Женщины как имамы

В «Обзоре и анализе юридических аргументов в отношении молитвы, возглавляемой женщинами в исламе под названием« Я - один из людей »» Ахмед Элева заявляет, что не из-за внешних ожиданий, а в свое время с просвещенной осведомленностью мусульманские общины должны усыновить женщин-лидеров смешанного пола. молитв, в той же исследовательской работе Лори Силверс подчеркивает пример Умм Саламы, которая настаивала на том, что женщины являются «одними из людей», и предлагает женщинам отстаивать свое участие с равными правами. Согласно исследованию Ахмеда Элевы и Лори Сильверс, современные запреты на ведение молитв женщинам расстраивают.[17]

Согласно существующим в настоящее время традиционным школам ислама, женщина не может руководить смешанной общиной на салате (молитве). Традиционалист как Музаммил Сиддики утверждает, что женщины не должны вести молитву, потому что «недопустимо вводить какой-либо новый стиль или литургию в намазе». Другими словами, не должно быть отклонений от традиции обучения мужчин.[76] Некоторые школы делают исключения для Таравих (необязательный Рамадан молитвы) или для собрания, состоящего только из близких родственников. Некоторые средневековые ученые, в том числе Мухаммад ибн Джарир ат-Табари (838–923), Абу Таур (764–854), Исмаил ибн Яхья аль-Музани (791–878) и Ибн Араби (1165–1240) считали эту практику допустимой по крайней мере для факультативных (нафл ) молитвы; однако их взгляды не принимаются ни одной крупной выжившей группой. Исламские феминистки начали протестовать против этого.

18 марта 2005 г. Амина Вадуд возглавил пятничную молитву для представителей разных полов в Нью-Йорке. Это вызвало споры в мусульманской общине, потому что имамом была женщина Вадуд, которая также доставила хутбу.[77] Более того, прихожане, к которым она обращалась, не были разделены по полу. Это событие, отошедшее от устоявшейся ритуальной практики, стало воплощением гендерной справедливости в глазах его организаторов и участников. Событие получило широкую огласку в мировых СМИ и вызвало не менее глобальные дебаты среди мусульман.[77] Однако многие мусульмане, в том числе женщины, по-прежнему не согласны с идеей женщины в качестве имама. Музаммил Сиддики, председатель Совета по фикху Северной Америки, утверждал, что молитвенное руководство должно оставаться ограниченным только мужчинами.[77] Он основывал свой аргумент на давней практике и, следовательно, на консенсусе сообщества, и подчеркивал опасность того, что женщины отвлекают мужчин во время молитв.

События, которые произошли в отношении равенства в мечети и женщин, ведущих молитвы, показывают враждебность, которую мусульманские феминистки могут испытывать, когда выражают оппозицию сексизму и предпринимают усилия по борьбе с ним. Те, кто критикует мусульманских феминисток, заявляют, что те, кто ставит под сомнение взгляды веры на гендерную сегрегацию или пытаются внести изменения, выходят за свои границы и действуют оскорбительно. С другой стороны, люди заявляли, что ислам не поддерживает гендерную сегрегацию. Влиятельный британский суннитский имам, Ахтшам Али, заявил, что «гендерная сегрегация не имеет основания в исламском праве» и не оправдана в Коране.[78] Ахмед Элева и Лори Сильверс пришли к выводу, что при отсутствии каких-либо явных доказательств противоположного, которые следует предположить, молитва, возглавляемая женщинами, не добавляет ничего нового к установленному Богом поклонению, но просто стандартное состояние командования предполагает, что мужчины и женщины будут руководить молитвой.[17]

Критика

Консервативные исламистские взгляды и критика (исламских) феминисток

В Сахих Муслим, каноническая книга хадис,[79] Абу Хурайра (один из Товарищи ) сообщил, что к Пророку подошел человек и спросил: «Кто из людей больше всего заслуживает хорошего обращения с моей стороны?» Он сказал: «Твоя мать». Он снова сказал: «Тогда кто?» Он сказал: «И снова это твоя мать. Он сказал: «Тогда кто?» Он сказал: «Опять же, это твоя мать. Он сказал:« Тогда кто? »Тогда он сказал:« Тогда это твой отец ». Это один из примеров того, что многие ученые[ВОЗ? ] использовать, чтобы показать включение женщин и их прав в Коран / Ислам.

Из Корана: сура 4:19[80]О вы, которые уверовали! Вам запрещено наследовать женщин против их воли. Вы также не должны обращаться с ними грубо, чтобы вы могли отнять часть приданного, которое вы им дали, - за исключением тех случаев, когда они были виновны в открытой развратности; напротив, живите с ними на основе доброты и справедливости. Если вы испытываете к ним неприязнь, возможно, вам что-то не нравится, и Бог приносит через это много добра.[81] В этом отрывке Сахих Муслим объясняет, что это говорит мужчинам, чтобы они заботились о своих женах, и те, кто этого не сделает, пострадают от последствий. Наик объясняет, что это делается не для того, чтобы дать мужчинам более высокий статус по сравнению с женщинами, а для того, чтобы дать им роль смотрителей, потому что они созданы физически сильнее женщин. Он подчеркивает различные роли, которые им отводятся как мужчинам и женщинам из-за того, как их создал Бог. Мужчины - кормильцы, а женщины - сиделки дома, которым дано больше терпения, устойчивости и способности прощать больше, чем у мужчин.

Коран говорит:[82] Конечно, мужчины, которые подчиняются Богу, и женщины, которые подчиняются Ему, и верующие мужчины, и верующие женщины, и послушные мужчины, и послушные женщины, и правдивые мужчины, и правдивые женщины, и мужчины, твердые в своей вере, и стойкие женщины ".[83] Это демонстрирует, что мусульманские мужчины и женщины духовно считаются равными, и женщина может достичь такой же преданности Богу, как и мужчины. Аллах создал мужчин и женщин, чтобы они в равной степени следовали одним и тем же заповедям и наделили равными правами, но различал их только в зависимости от их семейного положения. Ожидается, что мужчины и женщины будут выполнять одни и те же обязанности; поклонение, молитва, пост, раздача милостыни и паломничество в Мекку.[84] Коран говорит: [85] «бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одной души, и из одного вида она сотворила себе пару, и от них двое разошлись многие мужчины и женщины». Единая душа означает, что оба пола объединены как одна душа, принадлежат к одному виду и имеют одинаковые склонности.[нужна цитата ]

Коран также говорит в стихе 2: 282: «О вы, верующие! Когда вы берете долг на определенный срок, запишите его. Пусть писец записывает его в справедливости между вами. Пусть писец не откажется писать, как Аллах. научил его, так что пусть пишет. Пусть диктует тот (должник), который несет ответственность, и он должен бояться Аллаха, своего Господа, и не умалять ничего из того, что он должен. Но если должник плохо понимает или слаб , или не может сам диктовать, тогда позвольте его опекуну диктовать справедливость. И получите двух свидетелей из ваших собственных мужчин. А если нет двух мужчин (доступных), то мужчина и две женщины, такие как вы согласны для свидетелей , так что если одна из них (две женщины) ошибется, другая может напомнить ей ». Это означает, что свидетельские показания двух женщин эквивалентны свидетельским показаниям мужчины в финансовых вопросах, поскольку женщины могут не так хорошо разбираться в вопросах финансов и долга, если они в основном домохозяйки. Роль второй женщины заключалась в основном в качестве помощницы, чтобы напоминать другой обо всем, что она может забыть. Сегодня большинство ученых сходятся во мнении, что если женщина разбирается в финансах, ее показания в таком случае можно рассматривать как равные показаниям мужчины.

Известные люди

Основная статья: Список мусульманских феминисток

Смотрите также

В конкретных странах

Общий

дальнейшее чтение

Рекомендации

  1. ^ "Еженедельник Аль-Ахрам | Культура | Исламский феминизм: что в названии?". Архивировано из оригинал на 2015-03-20. Получено 2005-06-24.
  2. ^ а б «Женщины в исламе». milligazette.com. В архиве из оригинала от 22.10.2015. Получено 9 декабря 2015.
  3. ^ а б "Исламский феминизм: что в названии?" В архиве 2015-03-20 на Wayback Machine Марго Бадран, Аль-Ахрам, 17–23 января 2002 г.
  4. ^ а б «Изучение исламского феминизма» В архиве 2005-04-16 на Wayback Machine Марго Бадран, Центр мусульманско-христианского взаимопонимания, Джорджтаунский университет, 30 ноября 2000 г.
  5. ^ Линдси, Урсула (11 апреля 2018 г.). «Может ли мусульманский феминизм найти третий путь?». Нью-Йорк Таймс. В архиве из оригинала 2018-04-12. Получено 11 апреля 2018.
  6. ^ «Премьер-министр Бангладеш - адрес электронной почты офиса премьер-министра». MediaBangladeshnet о Бангладеш Печатный электронный Интернет Подробнее. N.p., 15 ноя 2015. Web. 1 октября 2016 г.
  7. ^ [1] В архиве 2011-04-10 на Wayback Machine Роб Л. Вагнер: «Саудовско-исламское феминистское движение: борьба за союзников-мужчин и правильный женский голос», Университет мира (Монитор мира и конфликтов), 29 марта 2011 г.
  8. ^ а б "Независимая линза. ШАДЯ. Мусульманский феминизм | PBS". www.pbs.org. В архиве из оригинала на 2018-06-22. Получено 2019-10-21.
  9. ^ «Женщины и ислам - Oxford Islamic Studies Online». www.oxfordislamicstudies.com. В архиве из оригинала на 2019-04-30. Получено 2019-10-21.
  10. ^ а б Рассам, Амаль. «Мерниси, Фатима». Оксфордские исламские исследования. В архиве с оригинала 8 января 2019 г.. Получено 24 октября, 2019.
  11. ^ Бадран, Марго. Феминизм в исламе: светские и религиозные конвергенции. Оксфорд: Oneworld, 2009., 2009.
  12. ^ Бадран, Марго (9 ноября 2008 г.). «Марго Бадран: Что может предложить исламский феминизм? Откуда он взялся? Куда он движется?». хранитель. В архиве с оригинала на 2017-12-01. Получено 2017-12-01.
  13. ^ (https://www.theguardian.com/commentisfree/belief/2008/nov/09/islam-women В архиве 2017-12-01 в Wayback Machine
  14. ^ Сеедат, Фатима (2016). «За пределами текста: между исламом и феминизмом». Журнал феминистских исследований в религии. 32 (2): 138. Дои:10.2979 / jfemistudreli.32.2.23. S2CID  151549625.
  15. ^ Islamic Clips (13 июля 2014 г.). «Равны ли мужчины и женщины в исламе, доктор Закир Найк». В архиве из оригинала на 08.11.2016. Получено 2017-12-01 - через YouTube.
  16. ^ Мернисси, Фатема (1975). За завесой: динамика мужчин и женщин в мусульманском обществе. Издательство "Шенкман". ISBN  978-0253204233.
  17. ^ а б c d е Элева, Ахмед; Сильверс, Лори (2010 / ред.). ""Я один из людей ": обзор и анализ юридических аргументов в отношении молитвы, возглавляемой женщинами в исламе1". Журнал права и религии. 26 (1): 141–171. Дои:10.1017 / S074808140000093X. ISSN  0748-0814. Проверить значения даты в: | дата = (помощь)
  18. ^ а б c Сегран, Элизабет (2013-12-04). «Восстание исламских феминисток». Нация. В архиве из оригинала на 20.05.2017. Получено 2017-05-20 - через www.thenation.com.
  19. ^ «ИСЛАМСКИЙ ФЕМИНИЗМ И ПОЛИТИКА НАЗЫВАНИЯ». iran-bulletin.org. В архиве из оригинала от 24.09.2015. Получено 9 декабря 2015.
  20. ^ Хейл, Сондра (2013). "Суданские женщины на национальной службе, в ополчении и в домашнем хозяйстве". В Думато, Элеонора; Посусней, Марша (ред.). Женщины и глобализация на арабском Ближнем Востоке: гендер, экономика и общество. Линн Риннер. п. 208. ISBN  978-1588261342.
  21. ^ "Независимая линза. ШАДЯ. Мусульманский феминизм | PBS". www.pbs.org. В архиве из оригинала на 2018-06-22. Получено 2018-10-27.
  22. ^ Манек, Сьюзан Стайлз (2004). «Тахири: религиозная парадигма женственности». В Афаки - шабир; Ясион, Ян Т. (ред.). Тахири в истории: взгляд на Курратул-Айн с Востока и Запада. РЕННЕР изучает новые религии. 7. Калимат Пресс. С. 185–201. ISBN  978-1-890688-35-6. В архиве из оригинала на 16.02.2017. Получено 2017-02-10.
  23. ^ Лейла Ахмед. Женщины и гендер в исламе. Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета, 1992. pp.155-163, 171, 179.
  24. ^ Лейла Ахмед. Женщины и гендер в исламе. Нью-Хейвен и Лондон: издательство Йельского университета, 1992. pp.136-137.
  25. ^ Лейла Ахмед. Женщины и гендер в исламе. Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета, 1992. стр. 159,161.
  26. ^ Лейла Ахмед. Женщины и гендер в исламе. Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета, 1992. pp.157-159.
  27. ^ см. «Великие предки: женщины, отстаивающие права в мусульманском контексте», Фарида Шахид с Аишей Л.Ф. Шахид (Лондон / Лахор: WLUML / Shirkat Gah, 2005) [2][постоянная мертвая ссылка ]
  28. ^ Родед, Рут (май 2006 г.), «Жены Пророка Бинт аль-Шати: феминистки или женщины?», Британский журнал ближневосточных исследований, 33 (1): 51–66, Дои:10.1080/13530190600603915, S2CID  159905564
  29. ^ Арабские писательницы-романисты: годы становления и за его пределами, Джозеф Т. Зейдан, State University of New York Press, 1995
  30. ^ Мернисси, Фатима (1992). Покров и мужская элита: феминистская интерпретация ислама. Нью-Йорк: Основные книги. ISBN  978-0201-63221-7.
  31. ^ Хасан, Риффат. «Права женщин в исламе: нормативное обучение против практики», в Ислам и права человека: продвижение американо-мусульманского диалога, отредактированный Ширин Т. Хантер с Хумой Маликом, The CSIS Press, Вашингтон, округ Колумбия, 2005 г., стр. 43-66.
  32. ^ Хасан, Риффат. «Падение женщины и мужчины: богословская перспектива Корана», в Мусульманское богословие: голоса женщин-мусульманок-богословов, под редакцией Эднана Аслана, Марсии Хермансен и Элиф Медини, Питер Ланг, Франкфурт, 2013 г., стр. 101–113.
  33. ^ Али, Кесия (2006). Сексуальная этика и ислам. Лондон: Oneworld. С. 154–155. ISBN  978-1-85168-456-4.
  34. ^ «Свидетельские показания RAWA на брифинге Конгресса по правам человека». Кокус Конгресса США по правам человека. 18 декабря 2001 г. Архивировано с оригинал 28 июня 2007 г.
  35. ^ а б Мехта, Сунита. Женщины для афганских женщин: разрушая мифы и претендуя на будущее. Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2002. Печать.
  36. ^ Мелоди Эрмачильд Чавис (30 сентября 2011 г.). Мина: героиня Афганистана. Transworld. стр. 1–. ISBN  978-1-4464-8846-1. В архиве из оригинала 29 апреля 2016 г.. Получено 30 марта 2016.
  37. ^ а б Джозеффи, Даниэла (2003). Женщины на войне: Международная антология женских писаний с древности до наших дней. Феминистская пресса в CUNY. п.283. ISBN  978-1-55861-409-3. Получено 2016-03-30.
  38. ^ Отважные женщины в раздираемом войной мире: РАВА и Афганистан[постоянная мертвая ссылка ]
  39. ^ а б "Национальное светское общество". 2015-12-08. В архиве из оригинала от 12.12.2015. Получено 9 декабря 2015.
  40. ^ а б c «Движение мусульманских реформ осуждает радикальный ислам и призывает к равенству». Вашингтон Таймс. В архиве из оригинала от 09.12.2015. Получено 9 декабря 2015.
  41. ^ Бадран, Марго (26 января 2011). «Между светским и исламским феминизмом: размышления о Ближнем Востоке и за его пределами». Журнал женских исследований Ближнего Востока. 1 (1): 6–28. ISSN  1558-9579. В архиве из оригинала на 2016-10-11. Получено 2016-10-10.
  42. ^ Моджаб, Шахрзад (2001-11-01). "Теоретическое обоснование политики исламского феминизма"'". Феминистский обзор. 69 (1): 124–146. Дои:10.1080/01417780110070157. ISSN  0141-7789. S2CID  143067473.
  43. ^ Виктория Кроу (6 июня 2016 г.). "Режиссер, удостоенный премии" Эмми "Дия Хан запускает онлайн-журнал Sister-Hood, призванный дать мусульманским женщинам право голоса". www.news.com.au. В архиве из оригинала от 06.06.2016. Получено 6 июн 2016.
  44. ^ Амбрин (7 ноября 2016 г.). «Сестры получают награду Espoke Living за лучший веб-сайт». asianmediaawards.com. В архиве из оригинала от 09.11.2016. Получено 8 ноября 2016.
  45. ^ «Многоженство - не право, данное мусульманам Богом». В архиве из оригинала на 2017-04-13. Получено 2017-04-22.
  46. ^ «Шариатский суд не в состоянии защитить и защитить мусульманских девочек - сестер в исламе». Архивировано из оригинал на 2014-07-14.
  47. ^ "Архивы". В архиве из оригинала 2014-07-14. Получено 2017-04-22.
  48. ^ "Сестры в исламе: Новости / Комментарии / Одежда и скромность в исламе". В архиве из оригинала от 23.08.2013. Получено 2017-04-22.
  49. ^ «Сестры в исламе:« Сестры в исламе »по-прежнему решительно выступают против применения закона Худуд в Малайзии». В архиве из оригинала на 2017-09-20. Получено 2017-04-22.
  50. ^ а б «Сестры в исламе: миссия и цели». www.sistersinislam.org.my. В архиве из оригинала от 17.11.2015. Получено 2015-11-16.
  51. ^ Власть, Карла (17 февраля 2009 г.). «Мусульманки требуют отмены репрессивных законов». Время. В архиве из оригинала от 26.08.2013. Получено 2017-04-22 - через www.time.com.
  52. ^ New Straits Times - День, когда я встретил Амину Вадуд В архиве 2017-09-11 в Wayback Machine Автор: Сити Нурбая Надзми
  53. ^ Мир-Хоссейни, Зиба (1 января 2011 г.). «За пределами ислама» против «феминизма»'" (PDF). Бюллетень IDS. 42: 67–77. Дои:10.1111 / j.1759-5436.2011.00202.x. В архиве (PDF) из оригинала 21 декабря 2018 г.. Получено 2 ноября 2019.
  54. ^ Таверна, Сабрина (15 февраля 2009 г.). «В поисках равных прав собрание мусульманских женщин обращается к догматам ислама». Нью-Йорк Таймс. В архиве с оригинала 28 октября 2019 г.. Получено 2 ноября 2019.
  55. ^ «Группа мусульманских женщин требует полного запрета шариатских судов | india-news». Hindustan Times. 2016-09-06. В архиве из оригинала от 06.09.2016. Получено 2016-09-07.
  56. ^ Раджагопал, Кришнада (2016-08-26). «СК признает просьбу мусульманки объявить тройной талак незаконным». Индуистский. В архиве из оригинала от 26.08.2016. Получено 2016-09-07.
  57. ^ «Борьба за права мусульманских женщин». 2008-10-27. Получено 2020-05-31.
  58. ^ а б c Сегран, Элизабет (4 декабря 2013 г.). «Восстание исламских феминисток». Нация thenation.com. Получено 7 июн 2016.
  59. ^ а б c d Почта, Джакарта. "РЕДАКЦИЯ: Женщины-улемы за мир". The Jakarta Post. Получено 2020-05-31.
  60. ^ а б c Флюер-Лоббан, Кэролайн (1993). «К теории арабских мусульманских женщин как активистов светских и религиозных движений». Arab Studies Quarterly. 15 (2): 87–106. JSTOR  41858975.
  61. ^ Хаббард, Бен (26 сентября 2017 г.). «Саудовская Аравия соглашается позволить женщинам водить машину». Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. В архиве из оригинала на 2018-02-28. Получено 2018-03-01.
  62. ^ аш-Шариф, Манал, Саудовская женщина, которая осмелилась водить машину, в архиве из оригинала на 20.05.2016, получено 2018-03-01
  63. ^ Чаудри, Мухаммад Шариф (1991). Права женщин в исламе. Дели: Адам и дистрибьюторы.
  64. ^ Элрих, Хагай. Аль-Ахбаш и Вахаби (PDF). Кембриджский университет. п. 528. В архиве (PDF) с оригинала на 2017-12-15. Получено 2018-08-06.
  65. ^ а б Джордж, Роуз (17 июля 2006 г.). "Воин гетто". Хранитель. Лондон. В архиве из оригинала 30.08.2013. Получено 5 мая, 2010.
  66. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 1 июня 2010 г.. Получено 31 августа, 2009.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  67. ^ Малик, Зубейда (15 марта 2010 г.). "Дилемма французской бурки". Новости BBC. В архиве из оригинала от 09.08.2010. Получено 2010-07-15.
  68. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2010-05-22. Получено 2010-07-15.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  69. ^ а б c Бергер, Анн-Эммануэль (1998). «Недавно завуалированная женщина: Иригарей, зеркальность и исламская вуаль». Диакритики. 28 (1): 93–119. Дои:10.1353 / диам.1998.0001. JSTOR  1566326. S2CID  170559271.
  70. ^ Мовени, Азаде (13 июня 2011 г.). «Является ли вуаль теперь символом исламской свободы?». Время. В архиве из оригинала от 03.05.2014. Получено 2014-05-02.
  71. ^ а б c d е ж грамм час я Асра К. Номани (27 февраля 2010 г.). "Пусть эти женщины молятся!". Ежедневный зверь. Архивировано из оригинал на 2011-05-18. Получено 2012-08-13.
  72. ^ а б c Ван, Уильям; Ларис, Майкл (22 мая 2010 г.). «Возникают молитвы в мечети против сегрегации полов». Washingtonpost.com. В архиве из оригинала от 11.11.2012. Получено 2012-08-13.
  73. ^ Марш, Джулия (22.02.2010). «Протестующие нарушают правила молитвы в ведущей мечети». Женские электронные новости. В архиве из оригинала от 17.08.2012. Получено 2012-08-13.
  74. ^ «Мусульманки ищут место в мечети». Нью-Йорк Таймс. 22 июля 2004 г. В архиве из оригинала на 2017-07-01. Получено 2017-02-19.
  75. ^ Майерс, Билл (21 июня 2010 г.). «Полиция не вмешивается, чтобы забирать женщин из мечетей». Вашингтонский экзаменатор. В архиве из оригинала от 27.08.2016. Получено 1 августа, 2010.
  76. ^ «Женщина-имам, возглавляющая мужчин и женщин в намазе - IslamiCity». www.islamicity.org. В архиве с оригинала на 2018-10-27. Получено 2018-10-27.
  77. ^ а б c Хаммер, Джулиана (2012). Американские мусульманские женщины, религиозная власть и активизм. Остин: Техасский университет Press.
  78. ^ «Британский имам: Коран не запрещает сегрегацию». english.alarabiya.net. В архиве из оригинала на 2014-08-08. Получено 2015-05-03.
  79. ^ Джон Л. Эспозито (редактор). «Сахих Муслим». Оксфордский словарь ислама. Оксфордские исламские исследования онлайн. Получено 30 июн 2020.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  80. ^ «Коран Сура Ан-Ниса (стих 19) с английским переводом يا أيها الذين آمنوا لا يحل لكم أن ترثوا النساء كرها ولا تعضلوهن لتذهبوا ببعض ما آتيتموهن إلا أن يأتين بفاحشة مبينة وعاشروهن بالمعروف فإن كرهتموهن فعسى أن تكرهوا شيئا ويجعل الله فيه خيرا كَثِيرًا ". IReBD.com. В архиве из оригинала на 2018-01-27. Получено 2018-01-27.
  81. ^ "Права мужчин и женщин в исламе: равны или сбалансированы?". www.call-to-monotheism.com. В архиве с оригинала на 2017-12-02. Получено 2017-12-01.
  82. ^ "Священный Коран". dx.doi.org. В архиве из оригинала на 2019-11-03. Получено 2019-11-03.
  83. ^ «Женщины в Коране». Ислам Ахмадия. 2001-02-13. В архиве из оригинала на 2019-11-03. Получено 2019-11-03.
  84. ^ «Женщины и ислам». Оксфордские исламские исследования. В архиве из оригинала от 22.06.2010.
  85. ^ "Священный Коран". Аль Ислам. В архиве из оригинала от 22.06.2010.