Взгляды исламских феминисток на дресс-код - Islamic feminist views on dress codes

Взгляды исламских феминисток на дресс-код включать феминистские взгляды на проблемы, связанные с дресс-кодом женщин в исламской религии.

Обзор

Проблема, которая волнует мусульманских женщин, - это дресс-код ожидается от них. Ислам требует, чтобы и мужчины, и женщины одевались скромно; эта концепция известна как хиджаб и охватывает широкую интерпретацию поведения и одежды. Среди мусульманских феминисток существует неоднозначное мнение относительно навязанного извне контроля. Суфийские группы, такие как Аль-Ахбаш не обязывайте женщин носить традиционную исламскую одежду, даже разрешив джинсы.[1]

Ряд исламских феминисток, в том числе Фадела Амара и Хеди Мхенни, поддерживать запреты на хиджаб по разным причинам. Амара объяснила, что поддерживает Французский запрет на ношение одежды в общественных зданиях: "Покрывало - видимый символ порабощения женщин, и поэтому ему нет места в смешанном, светские пространства из Система государственных школ Франции."[2] Когда некоторые феминистки начали защищать головной платок из соображений «традиции», Амаре сказали: «Это не традиция, это архаично! Французские феминистки полностью противоречат друг другу. Когда Алжирские женщины дрался против ношения платка в Алжире, Французские феминистки поддерживал их. Но когда это какая-то молодая девушка в Французский пригород школа, они этого не делают. Они определяют свобода и равенство в зависимости от цвета вашей кожи. Это не более чем неоколониализм."[2] Мхенни также выразил поддержку Запрет Туниса на чадру: «Если сегодня мы примем платок, завтра мы согласимся с тем, что права женщин на работу, голосование и получение образования будут запрещены, и они будут рассматриваться как просто инструмент для воспроизводства и работы по дому».[3]

Сихем Хабчи, Директор Ni Putes Ni Soumises, выразили поддержку Во Франции запрет на ношение паранджи в общественных местах, заявив, что запрет является вопросом «демократических принципов» и защиты французских женщин от «мракобесного, фашистского, правого движения», которое, как она утверждает, представляет паранджа.[4][5]

Также есть сильная поддержка в пользу фаты. И мужчины, и женщины теперь рассматривают вуаль как символ исламской свободы. По мере того, как все большее число людей принимают и включают хиджаб в свою культурную одежду, женщины начинают возвращать значение, скрывающееся за вуалью. Сама вуаль действует как отдельный опыт, переживаемый каждой женщиной, которая ее носит.[6] «Это уже не банданная версия всеохватывающей афганской паранджи, сигнализирующая о подчинении женщины с промытыми мозгами или, по крайней мере, об отсутствии у нее выбора».[7] Многие ученые согласны с тем, что не существует священных писаний, требующих от женщин ношения хиджаба, но многие до сих пор делают это в знак религиозного благочестия.

Растущее число женщин начали использовать хиджаб в своей культурной одежде, независимо от того, живут они в преимущественно мусульманских странах или нет. Сама вуаль действует как отдельный опыт, переживаемый каждой женщиной, которая ее носит, а не как гомогенизирующий предмет одежды. За последние десять лет хиджаб стал более заметным в странах мира, где по законам штата женщины не обязаны носить хиджаб.[6] Готовность носить вуаль вне требуемых состояний в некоторых случаях выступает как радикальное заявление, возвращая символ и значение вуали. Если раньше вуаль стереотипно олицетворяла угнетение женщин, то теперь она действует как властное выражение гордости за религию, женственность и сексуальную идентичность. Феминистские философы такие как Люси Иригарай также обратите внимание, что вуаль может взять на себя роль расширения возможностей в отношении сексуального отличия женщины от мужчины.[6]

В Коране говорится, что и мужчины, и женщины должны быть одеты скромно (33: 59-60, 24: 30-31; в переводе Али, 1988, 1126–1127). Однако в нем не используются слова вуаль, хиджаб, бурка, чадор или абая. Он использует слова джилбаб что означает плащ и хумур имеется ввиду шаль. Они не закрывают лицо, руки или ноги. Кроме того, до III-IX веков[требуется разъяснение ] женщины молились в открытых мечетях. Покрытие всего тела паранджой, чадрой и другими предметами одежды является традицией и культурным проявлением консервативного чтения Корана муллами; люди. Это не то, что говорится в самом Коране.[8]

Рэйчел Вудлок отмечает, что ношение хиджаба определяется культурой. Кроме того, современные мусульманские феминистки считают, что в конечном итоге важность заключается в свободе выбора женщины - ее выборе, носить или не носить чадру, и не подвергать опасности ее право на это. Мусульманские женщины должны иметь возможность определять для себя дресс-код и то, что они считают нравственно правильным.[9]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Элрих, Хагай. Аль-Ахбаш и Вахаби (PDF). Кембриджский университет. п. 528. В архиве (PDF) с оригинала на 2017-12-15. Получено 2018-08-06.
  2. ^ а б Джордж, Роуз (17 июля 2006 г.). "Воин гетто". Хранитель. Лондон. В архиве из оригинала 30.08.2013. Получено 5 мая, 2010.
  3. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 1 июня 2010 г.. Получено 31 августа, 2009.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  4. ^ Малик, Зубейда (15 марта 2010 г.). "Дилемма французской бурки". Новости BBC. В архиве из оригинала от 09.08.2010. Получено 2010-07-15.
  5. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2010-05-22. Получено 2010-07-15.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  6. ^ а б c Бергер, Анн-Эммануэль (1998). «Женщина в новоявленной вуали: Иригарай, зеркальность и исламская вуаль». Диакритики. 28 (1): 93–119. Дои:10.1353 / диам.1998.0001. JSTOR  1566326.
  7. ^ Мовени, Азаде (13 июня 2011 г.). «Является ли вуаль теперь символом исламской свободы?». Время. В архиве из оригинала от 03.05.2014. Получено 2014-05-02.
  8. ^ «Верующие женщины в ислам» Асмы Барлас, Техасский университет, Остин. 2002, 53-55.
  9. ^ «Покров и хиджаб в понимании». irfi.org. В архиве из оригинала 2015-11-15. Получено 9 декабря 2015.