Ислам в Сенегале - Islam in Senegal - Wikipedia

В Великая мечеть Туба, одна из крупнейших мечетей в Сенегал.
Ислам по странам
Исламский процент населения в каждой стране Карта мира Мусульманские данные от Pew Research.svg
Аллах-green.svg Исламский портал


ислам преобладающая религия в Сенегал. 96 процентов населения страны составляют Мусульманин,[1] в основном Сунниты из Малики школа мысли с Суфий влияет.[2] Ислам присутствует в Сенегале с 11 века. Суфийские братства расширились с французской колонизацией, поскольку люди обратились к религиозной власти, а не к колониальной администрации. Основными суфийскими орденами являются Тиджания, то Муридия или же Mourides, и в меньшей степени панисламский Кадирийя и меньший Layene порядок. Примерно 5-10% мусульман Шииты[3][4] и 1% мусульман следуют Ахмадия мысль.[5]

История

Введение ислама

Смотрите также: История Серера (от средневековья до наших дней)
Мечеть в Ндар, Сенегал.

Уже почти тысячелетие в Сенегале присутствует ислам. Влияние ислама в этом районе началось с обращения царя Такрур, Военный Джаби в 1040 г.,[6] вероятно в результате Транссахарская торговля между Северной и Западной Африкой.[7] Король попытался обратить в свою веру своих подданных, которых теперь называют Тукулорами или Toucouleur люди,[6] при первой попытке преобразовать весь регион в эту область. Другие империи, такие как Джолоф империи, были более устойчивы к исламу в пользу своей традиционной религии.[7] Согласно португальским источникам, даже в тех районах, где было обнаружено присутствие ислама, многие продолжали традиционные анимистические практики.[6]

Распространение ислама

Смотрите также: Битва при Фандан-Тиутиун
Дальнейшая информация: История Serer

В 17-18 веках ислам использовался как структура власти и милитаризма. В 17 веке ислам стал религией элиты и купечества.[6] В 1776 году Тукулорцы свергли Династия Денианке и построил теократическую оллиархию. Под влиянием других исламских движений по всей Западной Африке, они работали в милитаристском стиле, чтобы обратить традиционные религиозные государства и установить мусульманские теократические государства. Это расширение временно прекратилось, когда Тукулорс не удалось преобразовать традиционные государства Serer, которые победили их и убили их лидера 19 века Маба Диаху Ба в Битва при Фандане-Тиутиун чтобы сохранить свои Серер религиозный Вера.[7] Одним из таких движений из Западного Судана был Кадирийя Суфийское братство, которое пересекало сенегальскую сельскую местность, получило последователей.[8] Это движение затмило Тиджания братство.[8]

Французский колониализм и ислам

В 18 веке французы начали колонизировать страну. Сенегальские мусульмане по-разному отреагировали на французскую колонизацию. Сенегальцы, особенно в сельской местности, присоединились к суфийским братствам, чтобы объединиться против колонизации. Популярность Тиджания братство знаменует этот сдвиг; Ислам стал «точкой сплочения африканского сопротивления французам».[7] Эль-Хадж Умар Талл впервые создал тиджанское братство в Западной Африке после того, как во время своего хадж к Мекка.[7] В своей попытке создать тиджанскую исламскую империю в Сенегале Талль описывается как «самый выдающийся из мусульманских воинов-священников».[7] Марабу, лидеры и источники руководства в суфийских братствах, стали альтернативными источниками власти в диссидентстве с французами.[6][7] Позже Мурид братство сыграло бы ту же роль сопротивления для сенегальцев. Многие муриды были бывшими политическими властями, которые потеряли свои позиции после прихода к власти французов и искали новый источник власти.[8] Французы почувствовали угрозу и напали на лидеров этих движений. Основатель мюридов Шейх Амаду Бамба дважды арестовывался колониальной администрацией.[8] Эта несправедливость только способствовала его популярности и крайнему почитанию мюридами своего лидера.[8] По сей день Шейх Бамба почитается как важный лидер сопротивления в Сенегале.

Другие мусульмане предпочли сотрудничать с французами и даже получить влиятельные позиции во французском правительстве. Сенегал был единственной колонией в Черной Африке, в которой французы использовали «тактику ассимиляции», давая элите сенегальское гражданство и политическую власть, если они ассимилировались с французской культурой.[7] В городах, особенно Четыре коммуны Созданные французами мусульманские суфийские марабу, религиозные авторитеты, были вовлечены в сенегальскую политику.[9] Некоторые утверждают, что марабутисты сотрудничали с французами в интересах Сенегала, потому что считали, что у них нет другого выбора.[7] Однако мусульманские реформистские движения гневно отреагировали на сотрудничество марабутов с французскими властями, назвав эти действия лицемерными.[9] Самым распространенным из этих реформистов был Union Culturelle Musulmane, основанный Шейхом Туре в 1953 г.[6] во главе с религиоведами, некоторые из которых учились в университетах Каира.[9]

Эти реформисты отвечали французским колониальным репрессиям против исламской культуры в Сенегале. Как заявляет Мбаке, «конечной целью администрации было доминировать над умами», чтобы захватить власть над нацией, и они считали, что ислам стоит на их пути.[8] Установив светское государство, французы также ограничили создание Коранический школы, создали светскую, а не исламскую учебную программу в государственных школах, ограничили публичный доступ к книгам по исламской тематике, ограничили контакты с Сенегалом и Ближним Востоком, ограничили хадж паломничества в Мекка, арестовали и убили мусульманских ученых.[8]

Суфийский ислам

Суфийские братства

Смотрите также: Мусульманские братства Сенегала

В Сенегале 95% мусульман принадлежат к суфиям. братство, больше, чем любое мусульманское население в мире.[10] Два самых крупных заказа - это Тиджания и Муридия или же Mourides, Хотя панисламский Кадирийя и меньший Layene братство также представлено в некоторых частях страны. Создавая братство, каждый основатель часто преследует цель объединить всех мусульман. Однако на практике члены братства часто подчеркивают превосходство пути своего братства над другими.[8] Мечети создаются конкретными братствами, хотя отдельные лица могут свободно посещать любую мечеть, которую они предпочитают.[8]

В Кадирийя это самое маленькое и старейшее братство Сенегала. Он был представлен в 18 и 19 веках миссионерами из Мавритании и Нигера.[7]

Больше сенегальских суфиев отождествляют себя с орденом Тиджанийа, чем любые другие. Этот приказ был доставлен в Сенегал Эль-Хадж Умар Талл (1780-1840), который пытался создать исламскую империю и организовать всех мусульман.[7][8] Хотя он в значительной степени потерпел неудачу при жизни, с тех пор орден значительно расширился.[8] Тиджаницы уделяют большое внимание изучению Корана, а также создали школы для девочек.[7] Существуют три династии Тиджани, в зависимости от марабута, наиболее верными им являются следующие: Си и Ниасс в Волоф и Serer, и Высокий в Тукулор.[7] Ньясы иногда рассматриваются как радикалы и представляют угрозу для национальной власти Сенегала, но в остальном тиджаницы поддерживают прочные отношения с правительством Сенегала.[7]

В Мурид Орден является наиболее организованным и влиятельным из суфийских братств Сенегала.[7] При первом создании муриды заявили о своем превосходстве над Tijaniyya, которые, в свою очередь, ответили жестокими репрессиями против моридов.[8] Мориды были основаны Шейхом. Ахмаду Бамба (1850-1927), которые категорически отвергли французские колониальные державы, и эта позиция привлекла многих политических лидеров, потерявших свои позиции из-за французской оккупации.[8] Каждый год тысячи жителей Сенегала совершают паломничество в Туба для религиозного праздника, проводимого Мюридами в честь Шейха Бамбы.[7]Многие писали о Mourides потому что уклонистская фракция этого братства стала радикальной и порой опасной.[8] Эта фракция не представляет большинство моридов, и отчет Pew о сенегальской религии показал, что 92% сенегальцев не ассоциируют слово «насильственные» с мусульманами.[2]

В Layene это небольшое, но растущее суфийское братство. Они часто отвергаются большей частью мусульманского населения за убеждения, которые некоторые называют неисламскими, включая утверждение их основателя, что он был Пророком.[8]

Мечеть в Каолак, Сенегал.

Практики

Суфийские братства или тарикаты в Сенегале организованы в виде сложной иерархии. Самый могущественный лидер - это генерал-халиф, термин, применяемый французскими колониями и используемый только в орденах Мурида и Лайена. Основателем братства является его первый генерал-халиф, и его положение наследуется преемниками. Второстепенными по отношению к генералам-калифам являются шейхи или же марабу, которые действуют как посредники и инструктируют своих мюриды, или претенденты.[8]

Марабауты полагаются на пожертвования своих последователей, называемых мюриды или таалибес. В свою очередь, марабуки работают со своими последователями, часто устраивая браки или решая споры.[8] Последователи выполняют тяжелую работу по уходу за арахисовыми или зерновыми полями халифа, а «самые честолюбивые или удачливые» помогают халифу в его личных или общественных делах в надежде получить духовные учения.[8]

По традиции родители часто отправляли своих детей жить со своим марабу и становиться таалибами. Эти дети могут выполнять тяжелую работу в деревне или просить пожертвования в городах. Эта практика вызвала отклик со стороны ЮНИСЕФ и других правозащитных организаций, которые утверждают, что такие практики называют жестоким обращением с детьми. Эти западные организации часто заявляют, что эта проблема нова и продолжает расти. Они связывают эту практику с неспособностью родителей воспитывать своих детей, экономическим трудом или неконтролируемой фертильностью. Напротив, ученые обнаружили, что эта практика существовала веками, действует как источник нравственного воспитания детей и фактически находится в упадке.[11]

Члены братств также создают в своих общинах более мелкие ассоциации или даиры. Эти группы встречаются в неформальной обстановке, чтобы петь религиозные песни, молиться, заниматься другими видами преданности и обсуждать историю своего братства. Они также организуют религиозные мероприятия, такие как поездки, чтобы увидеть свой марабут. Даиры могут быть созданы жителями квартала, сотрудниками бизнеса или студентами университета. Эти ассоциации оживляют связь между марабу и последователем, даже если они разделены расстоянием. Даиры присутствуют во всех сенегальских братствах.[12]

Женщины и лидерство

Сенегальские женщины активны в суфийских братствах. Они часто организуют или играют важные роли в даайрах.[проверять орфографию ], более мелкие общественные объединения братства. Женщины играют общественную роль в сообществе, выполняя волонтерскую работу, собирая деньги для марабутов, организуя религиозные посещения или продвигая деятельность даайры по радио или телевидению.[13]

В редких случаях женщины могут даже стать духовными лидерами или марабаутами в братстве. У Муридов был один женский марабут, Сохна Магат Диоп, унаследовавшая положение отца. Кадирийя женщины также достигли положения марабута.[13]

В Сенегале уже была женщина-премьер-министр-мусульманка, Маме Мадиор Бойе.

Шиитский ислам

Основная статья: Шиитский ислам в Сенегале

Шиитский ислам в Сенегале практикуется все большим количеством Сенегальский народ, а также Ливанская община в Сенегале.

Шиитский ислам является основной религией ливанской общины Сенегала, которая существует в Сенегале более века. Это также практикуется все большим числом коренных сенегальцев, в том числе Волоф и Фула народы.

С 1970-х годов, особенно с приходом Моздахир сообщество и их лидер Шериф Мохамед Али Айдара в начале 2000-х число коренных сенегальцев-шиитов неуклонно росло как в городских, так и в сельских районах.[14] По словам Лейхтмана (2017), различные проекты Моздахира по развитию сельских районов помогают преодолеть разрыв между городом и деревней между мусульманами-шиитами в Сенегале и помогли увеличить число мусульман-шиитов в Сенегале.[15]

Популярная культура

Важность суфизма очевидна в современной популярной культуре Сенегала. Почти у каждого сенегальского певца есть песня, включающая темы истории суфизма. Особенно распространены хвалебные песни в честь отдельных суфийских лидеров, а также работа, связанная со спорами между духовными лидерами, вовлекающими себя в политику.[16] Международные звезды, такие как Бааба Маал и Юссу Н'Дур включать суфийские темы в свою работу. Юссу Н'Дур весь альбом Египет занимается суфизмом. Н'Дур описывает альбом как исследование своей личной веры, а также как средство соединения североафриканского и арабского ислама с западноафриканским суфизмом.[17]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Мбай, 447-448
  2. ^ Усман, 80-82

Рекомендации

  1. ^ Путеводитель по Африке. «Народ и культура Сенегала». www.africaguide.com. В архиве с оригинала 18 июня 2018 г.. Получено 27 апреля 2018.
  2. ^ а б «Терпимость и напряженность, ислам и христианство в странах Африки к югу от Сахары». 2 мая 2013 г. Архивировано с оригинал 28 августа 2013 г.
  3. ^ «Шииты в Сенегале: растущий охват Ирана в Африке». 18 февраля 2010 г. В архиве из оригинала 3 февраля 2018 г.. Получено 3 февраля 2018.
  4. ^ «Шииты в Африке». В архиве из оригинала 12 октября 2017 г.. Получено 3 февраля 2018.
  5. ^ «Мусульмане мира: единство и разнообразие» (PDF). Пью Форум о религиозной и общественной жизни. 9 августа 2012 г. В архиве (PDF) с оригинала 24 октября 2012 г.. Получено 14 августа, 2012.
  6. ^ а б c d е ж "Сенегал". Энциклопедия ислама, второе издание. Brill Online. В архиве из оригинала 2 мая 2014 г.. Получено 2 мая 2013.
  7. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п Подвал, Шелдон (1995). Сенегал: африканская нация между исламом и Западом (2-е изд.). Боулдер, Колорадо: Westview Press, Inc.
  8. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р Мбаке, Хадим; Пер. Эрика Росс (2005). Суфизм и религиозные братства в Сенегале. Принстон, Нью-Джерси: издательство Marcus Wiener Publishers.
  9. ^ а б c Лоймайер, Роман (1999). ДеЙонг и Радтке (ред.). Исламский мистицизм оспаривается (29 изд.). Лейден: Брилл. п. 341.
  10. ^ «Мусульмане мира: единство и разнообразие». Форум Пью: О религии и общественной жизни. В архиве из оригинала 10 марта 2013 г.. Получено 2 мая, 2013.
  11. ^ Перри, Донна Л. (2004). «Мусульманские дети-ученики, глобальное гражданское общество и права детей в Сенегале: дискурсы стратегического структурализма». Антропология Ежеквартально. 77 (1): 47–86. Дои:10.1353 / anq.2004.0010. S2CID  144715890.
  12. ^ Дилли, Рой М. (2011). «Даира, религиозные действия и преобразование пространства в Сенегале, Западная Африка». Антропос. 106 (1): 185. Дои:10.5771/0257-9774-2011-1-185.
  13. ^ а б Боп, Кодоу (Декабрь 2005 г.). «Роли и положение женщин в суфийских братствах Сенегала». Журнал Американской академии религии. 73 (4): 1099. Дои:10.1093 / jaarel / lfi116.
  14. ^ Лейхтман, Мара А. (2016). Интервью о книге с ISLAMiCommentary, общественным стипендиальным форумом, управляемым Центром исламских исследований герцога. Сеть исследований транскультурного ислама.
  15. ^ Лейхтман, Мара А. (2017). Неправительственная организация шиитского ислама в Сенегале: преодоление разрыва между городом и деревней. ECAS7: 7-я Европейская конференция по африканским исследованиям. Базель, 29 июня - 1 июля 2017 г.
  16. ^ Маклафлин, Фиона (2000). "'Во имя Бога я снова буду петь: «Мавдо Малик Добрый»: популярная музыка и сенегальские суфийские тарикаты ». Журнал религии в Африке. 30 (2): 191–207. Дои:10.2307/1581800. JSTOR  1581800.
  17. ^ Улетт, Дэн (2004). "Юссу Н'Дур: искренняя вера". Down Beat. 11. 71: 30.