Ислам в Ливии - Islam in Libya - Wikipedia

Мечеть Мавлай Мухаммеда, Триполи

Большинство ливийцев придерживаются Сунниты филиал ислам, что обеспечивает как духовный гид для частных лиц и краеугольный камень для правительство политика. Его принципы подчеркивают единство религии и государства, а не разделение или различие между ними, и даже те мусульмане, которые перестали полностью верить в ислам, сохраняют исламские привычки и взгляды. Послереволюционный Национальный переходный совет явно стремился подтвердить исламские ценности, повысить понимание Исламская культура, поднять статус Коранический юриспруденции и, в значительной степени, акцентируют внимание на практике Корана в повседневной жизни. Ливийский жизнь с юридической реализацией в соответствии с исламской юриспруденцией, известной как шариат. Ливия имеет небольшое присутствие Ахмади и Шииты состоящий из Пакистанский иммигранты, хотя и не признанные государством.[1]

История ислама в Ливии

В седьмом веке Мусульмане, которые распространяли свою веру, достигли Ливии, чтобы распространить весть. В городской центры вскоре стали в основном исламскими, но повсеместное обращение кочевники из пустыня не произошло до крупномасштабных вторжений в одиннадцатом веке Бедуин племена из Аравия и Египет.

Остатки доисламских верований смешались с исламом арабов. Таким образом, популярный ислам стал наложением коранических ритуалов и принципов на пережитки более ранних верований, распространенных по всей Северной Африке, в джинны (духи) сглаз, обряды для обеспечения везение, и культ почитание местных святые. Образованные из больших и малых городов служили основными носителями и опекуны более сурового ортодоксального ислама.

Святые и братства

Доска для изучения Корана снята в мечети Алмайит в Триполи. Написание на деревянных досках - традиционный метод запоминания Корана.

Ислам, как его практиковали в Северная Африка переплетается с верованиями коренных берберов. Хотя суфийское православие проповедовало уникальное и неповторимое величество и святость из Бог и равенство Бога верующие, важным элементом ислама на протяжении веков была вера в слияние особой духовной силы, данной Богом конкретным живым людям. Сила известна как Бараках, передаваемое качество личного блаженства и духовной силы, которые, как говорят, пребывают в определенных людях. Те, чьи претензии на обладание баракой могут быть подтверждены - через выполнение очевидных чудеса, образцовая человеческая проницательность, или генеалогический связь с признанным обладателем - считаются святыми. Эти люди известны на Западе как марабу. Французский транслитерация al murabitun (те, кто совершил религиозный ретрит), и считается, что преимущества их бараки достаются тем обычным людям, которые вступают с ними в контакт.

Истинный исламский образ святых получил распространение в сельской местности; в городах преобладает ислам в его суннитской форме. Святые присутствовали в Триполитания, но особенно много их было в Киренаика. Их барака продолжали жить в их гробницах после их смерти. Число почитаемых гробниц варьировалось от племени к племени, хотя среди пастухов верблюдов пустыни их было меньше, чем среди оседлых и кочевых племен плато площадь. В одной деревне посетитель в конце 1960-х насчитал шестнадцать до сих пор почитаемых гробниц.

Котерии ученики часто группировались вокруг отдельных святых, особенно тех, кто проповедовал оригинальный тарикат (религиозный «путь»). Братства последователей таких мистических учителей появились в Северной Африке как минимум еще в XI веке и в некоторых случаях стали массовыми движениями. Основатель правил орденом последователей, которые часто находились под абсолютным авторитетом лидера, или шейха. Центром братства была завия (мн., Завая).

Из-за суровости ислама рациональный и интеллектуальный качества, многие люди почувствовали тягу к более эмоциональным и личным способам познания Бога, практикуемым мистическим исламом, или суфизм. Суфизм, существующий во многих частях мусульманского мира, стремился создать личный опыт божественного посредством мистической и аскетической дисциплины.

Приверженцы суфизма объединились в братства, и суфийские ордена стали чрезвычайно популярными, особенно в сельской местности. Суфийские братства оказали огромное влияние и в конечном итоге сыграли важную роль в религиозном возрождении, охватившем Северную Африку в восемнадцатом и девятнадцатом веках. В Ливии, когда Османская империя оказались неспособными оказать эффективное сопротивление вторжению Христианские миссионеры, работу переняли вдохновленные суфиями возрожденческие движения. Среди них наиболее сильным и эффективным был Сенусси, который распространился на многие части Северной Африки.

Сенусси

В Сенусси движение было религиозным возрождением, адаптированным к жизни в пустыне. Его Zawaayaa можно найти в Триполитания и Феццан, но влияние Сенусси было сильнее всего в Киренаика. В Сенусси первая теократия была в городе Байда, расположенный в Киренаике, и это был их центр в 1841 году. После итальянской оккупации акцент сместился с правительства на семинарию, а затем на создание исламского университета, который в 1960 году стал Университетом Мохаммеда бин Али аль-Сануси . Приход к власти Муаммара Каддафи изменил курс университета. Теперь он известен как Университет Омара Аль-Мухтара. Спасая регион от волнений и анархии, движение сенуси дало киренаикским племенам религиозную привязанность и чувства единство и цель.

Сенуссы сформировали ядро ​​сопротивления Итальянский колониальный режим (см. итальянский колониализм, гл. 1). Поскольку национализм Благодаря объединенному сопротивлению итальянцам появились сторонники, однако религиозный пыл преданности движению начал ослабевать, особенно после того, как итальянцы разрушили религиозные и образовательные центры Сенусси в 1930-х годах. Тем не менее, Король идрис, то монарх из независимой Ливии, был внуком основателя движения сенусси, и его статус сенусси дал ему уникальную способность вызывать уважение со стороны разрозненных частей его королевства.

Несмотря на кратковременную политическую известность, движение сенусси так и не восстановило свою силу в качестве религиозной силы после того, как его заваяа были уничтожены итальянцами. Обещанное восстановление так и не состоялось полностью, и режим Идриса использовал наследие сенуси как средство узаконивания политической власти, а не обеспечения религиозного лидерства.

После свержения Идриса в 1969 году революционное правительство наложило ограничения на деятельность оставшейся заваяи, назначив руководитель для собственности Senussi, и объединил спонсируемый Senussi Исламский университет с Ливийский университет. Движение было фактически запрещено, но, тем не менее, в 1980-х годах появлялись отдельные свидетельства деятельности Сенусси. Активисты, вдохновленные Сенусси, сыграли важную роль в освобождении Киренаики от контроля Каддафи во время Ливийская гражданская война.

Ислам в Ливии Каддафи

Урок Корана в Байда

Под революционным Каддафи правительство, роль православный Ислам в жизни Ливии становился все более важным. Муаммар аль-Каддафи был очень набожным мусульманином, с выраженным желанием возвысить ислам и вернуть ему надлежащее, то есть центральное место в жизни людей. Он считал, что чистота ислама была запятнана временем, особенно под влиянием Европейцы, как во время, так и после колониального периода, и что чистота ислама должна быть восстановлена ​​такими действиями, как: восстановление шариат на должное место в качестве основы ливийской правовой системы, запрет на «нескромные» обычаи и одежду и символическое очищение мечетей.

Каддафи также верил в ценность Коран как моральное и политическое руководство для современного мира, как видно из его трактата, Зеленая книга, изданный в середине 1970-х (см. Зеленую книгу, гл. 4). Каддафи считал первую часть «Зеленой книги» комментарием к последствиям Коранического предписания о том, что человеческие дела должны решаться путем консультаций. Для него это означало прямую демократию, которой «практический смысл» придается через создание народных комитетов и народных съездов. Каддафи чувствовал это, поскольку Зеленая книга был основан исключительно на Коране, его положения должны применяться повсеместно - по крайней мере, среди мусульман.

Вскоре после прихода к власти правительство Каддафи показало, что консервативный закрывая бары и ночные клубы, запретить развлечения, которые считаются провокационными или нескромными, и обязательное использование мусульманского календаря. Было объявлено о намерении восстановить шариат, и Каддафи лично стал председателем комиссии по изучению связанных с этим проблем. В ноябре 1973 г. был издан новый правовой кодекс, в котором вся судебная система Ливии была пересмотрена в соответствии с шариатом, а в 1977 г. Всеобщий народный конгресс (GPC - см. Глоссарий) опубликовал заявление о том, что все будущие правовые кодексы будут основаны на Коране.

Среди законов, принятых правительством Каддафи, был ряд юридических наказаний, установленных в 1973 году, в том числе наказание за вооруженные грабеж к ампутация руки и ноги. Законодательство содержало оговорки, делающие его исполнение маловероятным, но его принятие имело эффект применения принципов Корана в современную эпоху. Другой закон предписывал порку лиц, нарушающих пост в Рамадан, а еще один предусматривал нанесение восьмидесяти ударов плетью как мужчинам, так и женщинам, виновным в блуд.

В начале 1970-х годов ислам сыграл важную роль в легитимации политических и социальных реформ Каддафи. К концу десятилетия, однако, он начал атаковать религиозный истеблишмент и несколько фундаментальных аспектов Сунниты Ислам. Каддафи утверждал, что Коран - единственное руководство по исламскому правлению, и что каждый мусульманин может его читать и толковать. Он очернил роли улама, имамов и исламских правоведов и поставили под сомнение подлинность хадисов и, следовательно, сунны как основы исламского права. Сам шариат, как утверждал Каддафи, регулирует только те вопросы, которые надлежащим образом относятся к сфере религии; все остальные вопросы выходят за рамки религиозного закона. Наконец, он призвал к пересмотру Мусульманский календарь, говоря, что это должно быть датировано Смерть Мухаммеда в 632 году событие, которое он считал более важным, чем хиджра десятью годами ранее.

Эти неортодоксальные взгляды на хадис, шариат и исламская эра вызвали много беспокойства. Похоже, они исходили из убеждения Каддафи в том, что он обладает превосходной способностью интерпретировать Коран и адаптировать его послание к современной жизни. Точно так же они укрепили мнение, что он был реформатором, но не буквалистом в вопросах Корана и исламской традиции. Однако на практическом уровне некоторые наблюдатели согласились с тем, что Каддафи был мотивирован не столько религиозными убеждениями, сколько политическими расчетами. Поддерживая эти взгляды и критикуя улемов, он использовал религия подорвать тот сегмент среднего класса, который особенно активно выступал против его экономический политики в конце 1970-х гг. Но Каддафи явно считал себя авторитетом в Коране и исламе и не боялся бросать вызов традиционным религиозным авторитетам. Он также не был готов терпеть инакомыслие.

Революционное правительство неоднократно свидетельствовало о своем желании сделать Ливию лидер из Исламский мир. Более того, усилия Каддафи по созданию Араб Нация через политический союз с другими арабскими государствами также была основана на желании создать великую исламскую нацию. Действительно, Каддафи не проводил большого различия между ними.

Правительство взяло на себя ведущую роль в поддержке исламских институтов и во всемирном прозелитизме от имени ислама. В Джихад Фонд, поддерживаемый налогом на заработную плату, был учрежден в 1970 году для помощи Палестинцы в их борьбе с Израиль. Факультет исламоведения и арабского языка в Университет Бенгази было поручено обучать мусульманских интеллектуальных лидеров для всего исламского мира, а Исламское миссионерское общество использовало государственные средства для строительства и ремонта мечети и исламские образовательные центры в городах, столь же удаленных друг от друга, как Вена и Бангкок. Общество исламского призыва (Ad Dawah) было организовано при поддержке правительства для распространения ислама за рубежом, особенно по всей Африке, и для предоставления финансовых средств мусульманам во всем мире. Символическое очищение крупных городских мечетей состоялось в 1978 году.

Каддафи был откровенен в своей вере в совершенство ислама и его желание распространять его. Его приверженность открытому распространению ислама, среди прочего, заставила его выступить против мусульманское братство, Египтянин - фундаменталистское движение, которое использовало тайные, а иногда и подрывные средства для распространения ислама и устранения западных влияний. Хотя деятельность «Братства» в Ливии была запрещена в середине 1980-х годов, оно продолжало присутствовать в стране, сохраняя низкий профиль. В 1983 году член братства был казнен в Триполи, а в 1986 году группа сторонников Братства была арестована после убийства высокопоставленного политического деятеля в г. Бенгази. Братья-мусульмане распространились по всей Ливии, но были особенно сильны в городах Бенгази, Байда, Дерна и Адждабия. Каддафи призвал Братство открыто утвердиться в немусульманских странах и пообещал его лидерам, что, если это произойдет, он окажет финансовую поддержку его деятельности. Никакой поддержки не последовало.

Каддафи подчеркнул универсальную применимость ислама, но он также подтвердил особый статус, присвоенный Мухаммад к Христиане. Он сравнил христиан с заблудшими мусульманами, сбившимися с правильного пути. Более того, Каддафи взял на себя руководство движением по избавлению Африки от христианство а также колониализм с которым он связал это, несмотря на тот факт, что христианство появилось в Ливии задолго до ислама или его присутствия в большей части Европы.[нужна цитата ]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Пакистанский Ахмедис Хелд». 16 января 2013 г.. Получено 31 мая, 2014.

Эта статья включаетматериалы общественного достояния от Библиотека страновых исследований Конгресса интернет сайт http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/.

внешняя ссылка