Ислам в Бангладеш - Islam in Bangladesh

Бангладешские мусульмане
বাংলাদেশী মুসলমানগণ
Всего населения
c.152 миллиона (90.4%)[1][2]
Регионы со значительным населением
По всей Бангладеш
Религии
Преимущественно Сунниты
меньшинство: неконфессиональные мусульмане, Шииты
Языки
Бенгальский, Силхети, Чатгайя, Урду (Меньшинство ) и арабский (Священный )[3]

Бангладеш это нация с мусульманским большинством, а ислам государственная религия Народной Республики Бангладеш.[4][5] В Мусульманин Население составляло приблизительно 152 миллиона человек, что составляло 90,39% от общей численности населения по данным переписи 2011 года.[6][7] и сделать Бангладеш третьим по величине Нация мусульманского большинства в мире после Индонезия и Пакистан. Большая часть чего-либо Бангладешцы находятся Сунниты. Они следуют Ханафи Исламская юриспруденция, но также растет число Ахле Хадис. Религия всегда была сильной частью идентичности Бангладеш, но конкретная идентичность менялась в разное время. Бангладеш, хотя и является развивающейся страной, является одной из немногих стран мира, где большинство населения составляют светские мусульмане.[8]

Ислам в Бангладеш существовали в общинах вдоль арабских прибрежных торговых путей в Бенгалия как только эта религия зародилась и быстро получила признание на Аравийском полуострове.[9][10] После завоеваний Мухаммад бин Бахтияр Халджи и создание Делийский султанат, Индийские исламские миссионеры достигли наибольшего успеха с точки зрения успешной Дава и количество обращенных в ислам в Бенгалии.[11][12][13] Шах Джалал считается, что распространил ислам в северо-восточной Бенгалии и Ассам в начале 12 века. Исламская Бенгальский султанат, крупнейшая торговая страна в мире, была основана Шамсуддин Ильяс Шах после его независимости от Династия Туглаков. Впоследствии Бенгалия была покорена Бабур, основатель одной из пороховые империи, но также был ненадолго занят Империя Сури.

Акбар Великий проповедь синкретического Дин-и Илахи, был описан как богохульство посредством Кади Бенгалии, что вызвало огромные споры в Южная Азия. В 17 веке под Император Великих Моголов Аурангзеб исламский шариат -основное правило,[14] в Бенгальский Субах, также известный как Рай наций,[15] стоил более 12% мировых ВВП и одна из ведущих производственных мощностей в мире, из которой Голландская Ост-Индская компания получили огромную пользу.[16][17][18] Концепции Исламская экономика находится в Фатава-э-Аламгири внесли значительный прямой вклад в экономику Бенгалии, а Протоиндустриализация был подан сигнал.[19]

История

Ранние исследователи

Сайед Шах Насир Аль-Дин (или Шах Насир Уддин) был родом из Ирака, но приехал в Бангладеш, чтобы распространять ислам.[20] Рано Арабские мусульмане тем не менее, до завоевания установил в регионе как коммерческие, так и религиозные контакты, в основном через прибрежные районы в качестве торговцев и в основном через порты Читтагонга. Арабское мореплавание в регионе было результатом мусульманского господства над дельтой Инда.[21] Деятельность мусульман распространилась по всему побережью Южной Азии, включая побережье Бенгалии. Религия ислама проникла в регион разными путями, Мусульманские торговцы, то Тюркское завоевание и миссионер деятельность мусульман Суфии. Одним из подтверждений подлинности присутствовавших в этом регионе арабских торговцев были сочинения арабских географов, найденные на Река Мегна расположен рядом Sandwip на Бенгальский залив. Эти данные свидетельствуют о том, что арабские торговцы прибыли на побережье Бенгалии задолго до тюркского завоевания. Арабские писатели знали также о царствах Самруп и Руми, последнее отождествлялось с империей Дхармапал из Империя Пала. Самая ранняя мечеть в Южной Азии, возможно, находится в Лалмонирхат, построенный во время или сразу после Пророка Мухаммад жизнь.[22]

Между 8 и 12 веками буддийская династия, известная как Империя Пала правил Бенгалией. В то время большинство населения Бенгалии считалось буддистами. После упадка династии Пала Династия сена пришел к власти. Масштабное обращение в ислам началось в 13 веке, во время правления Мухаммад бин Бахтияр Халджи, и продолжалось сотни лет. Обращение в основном было коллективным, а не индивидуальным.[21] Массовая конверсия привела к синкретическая религия где индуистские божества начинают почитаться как мусульманские пирс.[23]

Шах Джалал

Шах Джалал прибыл в район Силхет в 1303 году со многими другими учениками, чтобы проповедовать религию людям.[24][25] Однако, согласно биографии 16-го века шейха Али (ум. 1562), потомка одного из соратников Шаха Джалала, Шах Джалал родился в Туркестан, где он стал духовным учеником Сайида Ахмада Ясави, одного из основателей Среднеазиатский Суфийская традиция.[26]

Согласно легенде, Шах Джалал приехал в Силхет из Дели с группой из 360 учеников проповедовать ислам и победил раджу Гур Гобинду в споре. В результате Силхет превратился в регион, в котором проживало множество святые и исламский святыни[27][нужен лучший источник ] Согласно источникам, его дядя, шейх Кабир, однажды дал Шаху Джалалу горсть земли и попросил его отправиться в Индостан с указанием, что он должен поселиться в любом месте Индостана, чьи почвы полностью совпадают по запаху и цвету, и посвятить свою жизнь размножению и размножению учреждение из ислам там.[28] Шах Джалал двинулся на восток и достиг Индия в 1300 г., где он встретился со многими великими ученые и мистики. Он прибыл в Аджмер, где он встретил великого Суфий мистик и ученый, Хаваджа Гарибнаваз Муинуддин Хасан Чистый, которому приписывают большую часть распространения Ислам в Индии. В Дели он якобы встретился с Низамуддин Аулия, еще один крупный суфийский мистик и ученый.[28]

На более поздних этапах своей жизни Шах Джалал посвятил себя распространению ислама в массах. Под его руководством многие тысячи Индусы и Буддисты преобразованный к исламу. Шах Джалал стал настолько известен, что даже прославленные Ибн Баттута, пока в Читтагонг, попросили изменить свои планы и поехать в Силхет, чтобы навестить его. По дороге в Силхет Ибн Баттута встретил несколько учеников Шаха Джалала, которые пришли помочь ему в его путешествии за много дней до его прибытия. При встрече с Шахом Джалалом Ибн Баттута описал его как высокого и худощавого, белокурого человека, жившего возле мечети в пещере, где его единственной ценностью была коза, из которой он добывал молоко, масло и йогурт. Он заметил, что товарищи Шаха Джалала были иностранцами, известными своей силой и храбростью.[29] Ибн Баттута также упомянул, что многие люди приходили к нему и просили совета.[30] Таким образом, Шах Джалал сыграл важную роль в распространении ислама на северо-востоке Индии, включая Ассам.[нужна цитата ]

Как независимый султанат Бенгалия

Вовремя Султанатский период, а синкретическая вера Система возникла благодаря массовым преобразованиям.[26] В результате исламская концепция таухид (единство Бога) было разбавлено почитанием святых или пирс. Индуистские божества, такие как Шитала (богиня оспа ), Olabibi (богиня холера ) и Манаса (богиня змей) стала почитаема как пирс.[23]

Под империей Великих Моголов

В Британской Индии

В Британская Ост-Индская компания получил право собирать доход от Бенгалии-Бихара по Аллахабадскому договору после победы над объединенными армиями Наваба Мир Касым Бенгалии, Наваб из Авада и император Великих Моголов в Битва при Буксаре. Они аннексировали Бенгалию в 1793 году после отмены местного правления (Низамат). Британцы разграбили казну Бенгалии, присвоив богатство, оцениваемое в 40 миллиардов долларов в современных ценах.[31] Из-за высокого колониального налогообложения бенгальская торговля сократилась на 50% за 40 лет, в то время как британский импорт наводнил рынок. Прядильщицы и ткачи голодали во время голод некогда промышленные города Бенгалии обеднели. Ост-Индская компания вынудила опиум и индиго выращивание и постоянное поселение разобраны веками совместного мусульманско-индуистского политического, военного и феодального сотрудничества.[нужна цитата ]

В Бенгалия Президентство была основана в 1765 году. В сельских районах восточной Бенгалии произошли первые восстания против британского правления, в том числе Движение Фараизи во главе с Хаджи Шариатулла и деятельность Титумир. В мятеж 1857 г. охватила большую часть северной Индии и Бенгалии, в том числе в Дакка и Читтагонг.[32][33] После окончания мятежа британское правительство взяло прямой контроль над Бенгалией у Ост-Индской компании и учредило Британский Радж. Влияние Христианские миссионеры увеличился в этот период. Чтобы противостоять этой тенденции, Реазуддин Ахмад Мешади, Мухаммад Реазуддин Ахмад[34] из Судхакар газета и Мунши Мохаммад Мехеруллах сыграли заметные роли.[35]

Колониальная столица Калькутта, куда Бенгальские мусульмане сформировал вторую по величине общину, стал вторым по величине городом в британская империя после Лондона. Индийский ренессанс конца 19-го и начала 20-го веков принес драматические социальные и политические изменения. Введение западного права, правительства и образования представило современные просветление ценности, которые создали новый политически сознательный средний класс и новое поколение лидеров в области науки, политики и искусства. Сэр Сайед Ахмед Хан впервые применил английское образование среди британских индийских мусульман, многие бенгальские мусульмане поступили в Мусульманский университет Алигарх. В Первый раздел Бенгалии положил начало более широкой антиколониальной борьбе, и в 1906 г. Всеиндийская мусульманская лига была сформирована во время Конференция мусульманского образования в Дакке. В этот период сформировался мусульманский средний класс.[36] и Университет Дакки сыграли роль в начале эмансипации бенгальского мусульманского общества, которое также было отмечено появлением прогрессивных групп, таких как Свобода интеллекта движения и Мусульманское литературное общество.[нужна цитата ] Бенгальские мусульмане были в авангарде Движение за независимость Индии, в том числе Пакистанское движение за права меньшинств.[нужна цитата ]

Бангладеш война за независимость

Исламские настроения привели к определению государственности в 1940-х годах, когда бенгальцы объединились с мусульманами в других частях субконтинента, чтобы сформировать Пакистан. Определив себя в первую очередь как мусульмане, они представляли себе общество, основанное на исламских принципах. Однако к началу 1970-х годов бенгальцы в большей степени находились под влиянием региональных чувств, в которых они прежде всего считали себя бенгальцами, прежде чем стать мусульманами. Представленное ими общество было основано на западных принципах, таких как секуляризм и демократия. Хотя ислам все еще был частью веры и культуры, он больше не определял национальную идентичность.[37]

Феномен как до, так и после обретения Бангладеш независимости заключался в том, что концепция исламского государства получила большую поддержку от западных пакистанцев, чем от восточных пакистанцев. Бангладеш была создана как светское государство[38] а конституция Бангладеш закрепила светские и демократические принципы.[39]

Наименования

Мусульмане в Бангладеш[40]
религияпроцентов
Мусульманин-суннит
96%
Мусульманин-шиит
2%
Неконфессиональный мусульманин
1%
Другой Мусульманин
1%
Мечеть Какраил, Дакка. Движение Таблиги Джамаат в Бангладеш в основном базируется здесь.

Большинство мусульман в Бангладеш - сунниты, хотя другие мусульманские демографические группы в Бангладеш включают шиитов, Коранисты, Махдавия, Ахмади и неконфессиональные мусульмане.

Сунниты

Как и на остальной части Индийского субконтинента, большинство Мусульмане в Бангладеш традиционные Сунниты, которые в основном следят за Ханафи школа юриспруденции (мазхаб ) и, следовательно, Матуриди школа богословия.[41][42] Большинство из них Деобанди вместе с Таблиг (51%)[нужна цитата ] и Барелви или же Суфий (26%); в Деобанди, в форме институтов кавми, владеют подавляющим большинством частных исламских семинарий и производят большинство улемов в Бангладеш. Среди нетрадиционных суннитов Ханафи, то Салафит - под влиянием Ахле Хадис и Джамаат и Ислами (19%) имеют значительное количество последователей. Нет официальных оценок суннитов в Бангладеш, которые пытаются интерпретировать ислам в свете науки и модернизма, например Исламский модернизм или Мутазила но такие люди, безусловно, существуют.

Малые меньшинства

Так же мало Шииты Мусульмане, особенно принадлежащие к Бихари сообщество. Шиитский обряд в память о мученической смерти Али сыновья, Хасан и Хусейн, все еще широко соблюдаются суннитами страны, даже несмотря на небольшое количество шиитов.[43] Среди шиитов Давуди Бора сообщество сосредоточено в Читтагонге.[44]

Мусульмане, отвергающие авторитет хадис, известный как Коранисты, присутствуют в Бангладеш, хотя и не высказываются публично, но действуют практически из-за страха жестоких преследований с учетом нынешней политической ситуации. В Ахмадийская мусульманская община, который широко считается немусульманином среди основных мусульманских лидеров, по оценкам, около 100 000 человек, община столкнулась с дискриминацией из-за своих убеждений и подвергалась преследованиям в некоторых районах.[45] Существует очень небольшая община бангладешцев, которые являются приверженцами Махдавия вероучение.[46]

суфизм

По оценкам, примерно 26% мусульман Бангладеш идентифицируют себя с суфийским орденом, почти половина из которых придерживаются Чишти порядок.[47] Вовремя Султанатский период, синкрестный Суфии появился[26] и сформировал ханки и дарги который служит нервным центром местных сообществ[48] Традиция исламского мистицизма, известная как суфизм появилось очень рано в исламе и стало по существу популярным движением, делающим упор на поклонение из любви к Аллаху.[49] Суфизм подчеркивает прямую, неструктурированную личную преданность Богу вместо ритуального внешнего соблюдения веры, и «суфий стремится достичь духовного единения с Богом через любовь»[49] Важная вера в суфийскую традицию состоит в том, что средний верующий может использовать духовных наставников в своем поиске истины. На протяжении веков суфийские идеи вдохновляли многих одаренных ученых и поэтов.[50][51]

В Кадири, Майзбхандария, Накшбанди, Чишти, Муджаддид, Ахмади, Мохаммади, Сохарварди и Рифаи ордена были одними из самых распространенных суфийских орденов в Бангладеш в конце 1980-х.[52] Выдающиеся суфийские личности в Бангладеш включают Хазрат Хваджа Энайетпури, Сайед Делаор Хусаейн, Абдул Гафур Хали, Ахмед Улла Майзбхандери, Салекур Рахман Рахе Бхандери, Сайед Зиаул Хак, Сайед Рашид Ахмед Джаунпури. Никакого другого сама (суифская музыка) участники зикра не исполняют, каввали, или танцевать.[требуется дополнительная ссылка (и) ] Суфизм в Бангладеш - это тихое и спонтанное движение. Суфии считают, что их шиехи показать много чудес и божественных деяний.[52][самостоятельно опубликованный источник? ]

По данным FirstPost, суфии пострадали от религиозного сектантства, четырнадцать суфиев были убиты исламистскими экстремистами с декабря 2014 года по июнь 2016 года.[53]

Возрождение

Некоторые отмечают влияние «возрождения» консервативного суннитского ислама. 5 мая 2013 г. демонстрация, организованная Хефазат-э-Ислам движение парализовало город Дакку, когда полмиллиона человек потребовали учреждения консервативной религиозной программы, включающей запрет на смешивание мужчин и женщин в общественных местах, удаление скульптур и требования сохранения «абсолютного доверия и веры в Всемогущий Аллах »в преамбуле конституции Бангладеш.[54] В 2017 году писатель К. Анис Ахмед жаловался, что нападения и убийства либеральных блогеров, ученых и религиозных меньшинств,[55] был вызван "значительным сдвигом ... за последние несколько десятилетий" вплоть до 2017 года в отношении к религии в Бангладеш.

В школьные годы в 1980-х годах религия была вопросом личного выбора. Никто не моргнул глазом, если вы решили не поститься во время Рамадана. Сегодня во время праздника ешьте в общественных местах, и незнакомцы могут вас упрекнуть. Благодаря шоу по кабельному телевидению, социальным сетям и групповым встречам исламистам удалось до тревожной степени представить секуляризм как угрозу исламу.[55]

Ахмед и другие также выступили с нападками на удаление немусульманских писателей из новых учебников для начальной школы 2017 года.[55] утверждая, что они были исключены «по требованию» Хефаджат-и Ислама и Лиги Авами Олема, которые потребовали «исключения некоторых стихов, написанных« индуистами и атеистами »».[56] Эти изменения, а также такие опечатки, как орфографические ошибки и неправильное расположение абзацев, вызвали в газетах новые сообщения и протесты социальные медиа.[56][57] По словам главы комитета по учебникам профессора Ахтаруззамана, упущения произошли «в основном из-за того, что NCTB выполнили работу в такой спешке, что у авторов и редакторов было мало времени, чтобы просмотреть тексты ». Министр начального и массового образования Мостафизур Рахман пообещал, что ошибки будут исправлены.[57]

Мусульманское население по десятилетиям и районам

Мусульманки, одетые хиджаб который является версией скромная исламская одежда, можно увидеть покупки в универмаге в Comilla, Бангладеш.
Городское собрание для Ид-уль-Адха молитвы в Дакке.
Историческое мусульманское население
ГодПоп.±%
1901 19,113,561—    
1911 21,202,767+10.9%
1921 22,646,298+6.8%
1931 24,731,915+9.2%
1941 29,509,817+19.3%
1951 32,227,686+9.2%
1961 40,890,172+26.9%
1974 61,039,514+49.3%
1981 75,487,913+23.7%
1991 93,881,726+24.4%
2001 110,406,654+17.6%
2011 134,831,428+22.1%
Источник: Бог пожелает: политика исламизма в Бангладеш к Али Риаз, п. 63
Статистическое бюро Бангладеш (BBS)[8][58]

По данным исследовательского центра Pew, мусульманское население Бангладеш достигнет 182,36 миллиона к 2050 году и составит 91,7% населения страны, что сделает страну 5-м по величине мусульманским населением в то время.[59]

Мусульманское население Бангладеш по данным переписи 2011 г.[нужна цитата ]
ОкругПроцент (%)
Баргуна91.01%
Барисал86.19%
Бхола93.42%
Джалокати93.31%
Патуахали91.45%
Пироджпур83.17%
Дакка92.00%
Фаридпур88.00%
Газипур91.90%
Гопалгандж68.67%
Джамалпур97.74%
Кишорегандж92.10%
Мадарипур85.67%
Manikganj87.00%
Муншигандж90.78%
Mymensingh94.73%
Нараянгандж92.59%
Нарсингди93.28%
Нетракона83.00%
Раджбари86.73%
Шариатпур95.54%
Шерпур95.00%
Tangail91.52%
Чандпур92.55%
Читтагонг83.92%
Comilla93.85%
Кокс-Базар92.13%
Фени92.80%
Лакшмипур95.31%
Ноаххали93.41%
Брахманбария90.73%
Багерхат81.02%
Чуаданга96.73%
Джессор85.50%
Дженаида88.07%
Хулна76.63%
Куштия95.72%
Магура82.01%
Meherpur97.50%
Нараил81.28%
Сатхира81.86%
Богра91.00%
Джойпурхат88.18%
Наогаон84.51%
Natore90.47%
Чапинвабгандж94.27%
Пабна95.12%
Раджшахи93.00%
Сираджгандж92.00%
Динаджпур78.02%
Куриграм91.65%
Лалмонирхат83.20%
Нильфамари82.64%
Панчагарх81.79%
Рангпур89.60%
Такургаон76.7%
Хабигандж80.23%
Моулвибазар74.29%
Сунамгандж83.62%
Силхет96.01%
Хаграчари44.67%
Бандарбан50.75%
Рангамати35.28%
Бангладеш90.2%

Доля мусульман в Бангладеш по десятилетиям[58]

ГодПроцентовУвеличивать
190166.1%-
191167.2%

+1.1%

192168.1%

+0.9%

193169.5%

+1.4%

194170.3%

+0.8%

195176.9%

+6.6%

196180.4%+3.5%
197185.4%+5%
198186.7%+1.3%
199188.3%+1.6%
200189.6%+1.3%
201190.2%+0.6%

Исламская культура в Бангладеш

Мусульманских мужчин можно увидеть на Хутба как часть Ид-уль-Адха молитвы. Фотография сделана в Барашалгарском союзе Комиллы Дебидвар упазила.

Хотя ислам играл значительную роль в жизни и культуре людей, религия не доминировала в национальной политике, потому что ислам не был центральным компонентом национальной идентичности.Когда в июне 1988 г. путем внесения поправок в конституцию для Бангладеш был провозглашен «исламский образ жизни», за пределами интеллектуального класса очень мало внимания уделялось значению и влиянию такого важного национального обязательства. Однако большинство наблюдателей полагали, что объявление ислама государственной религией может оказать значительное влияние на жизнь страны. Помимо того, что это вызывает подозрения у неисламских меньшинств, это может ускорить распространение религиозных партий как на национальном, так и на местном уровнях, тем самым обостряя напряженность и конфликты между светскими и религиозными политиками. О беспорядках такого рода сообщили в некоторых университетских городках вскоре после обнародования поправки.[60]

Исламская архитектура в Бангладеш

Мечеть Хан Мохаммад Мирдха в Дакке, построен в 1706 году (мечеть 18 века).

Мечети

Бангладеш имеет огромное количество исторических мечетей с собственной исламской архитектурой.

Современные мечети

Гробницы и мавзолеи

Лалбаг Форт-1664

Закон и политика

Митинг студентов-мусульман в Дакка, протестуя против закрытия медресе

Проблемы с законом

В Бангладеш, где действует модифицированная англо-индийская гражданская и уголовная правовая система, нет официальных шариатских судов. Однако в большинстве мусульманских браков под председательством кази, традиционный мусульманский судья, к которому обращаются также за советом по вопросам личного права, таким как наследование, развод и управление религиозными пожертвованиями.[61]

Права наследования мусульман в Бангладеш регулируются Законом о применении мусульманского личного закона (шариата) (1937 г.).[62] и Постановление о мусульманских семейных законах (1961 год).[63] Статья 2 Закона о применении мусульманского личного права предусматривает, что вопросы, связанные с правопреемством и наследованием, регулируются мусульманским личным правом (шариатом).[62][64]В статье 2 провозглашается: «любой обычай или обычай, противоречащий всем вопросам (за исключением вопросов, касающихся сельскохозяйственных земель), касающихся наследования по завещанию, особого имущества женщин, включая личное имущество, унаследованное или полученное по контракту, дарению или любому другому положению личного закона. , брак, расторжение брака, в том числе талак, ила, зихар, лиан, хула и мубараат, содержание, приданое, опека, подарки, трасты и трастовая собственность, а также вакфы (кроме благотворительных организаций и благотворительных организаций, а также благотворительных и религиозных пожертвований) правилом принятия решения в случаях, когда стороны являются мусульманами, должен быть Закон о личности мусульман (шариат) ».[62]

Политические вопросы

Режимы после 1971 года стремились повысить роль правительства в религиозной жизни людей. Министерство по делам религий оказывало поддержку, финансовую помощь и пожертвования религиозным учреждениям, включая мечети и общинные молитвенные площадки (идгяхи). Организация ежегодные паломничества в Мекку также попал под покровительство министерства из-за ограничений на количество паломников, допускаемых правительством Саудовская Аравия и ограничительные валютные правила правительства Бангладеш. Министерство также руководило политикой и программой Исламский фонд Бангладеш, который отвечал за организацию и поддержку исследований и публикаций по исламской тематике. Фонд также поддерживает Байтул Мукаррам (Национальная мечеть) и организовал обучение имамов. После того, как правительство завершит создание национальной сети исламских культурных центров и библиотек мечетей, запланировано пройти обучение около 18 000 имамов. Под патронатом Исламского фонда в конце 1980-х годов составлялась энциклопедия ислама на бенгальском языке.[65]

Еще один шаг к дальнейшему вовлечению государства в религиозную жизнь был сделан в 1984 г., когда полуофициальные Закят Фондовый комитет создан под председательством президента Бангладеш. Комитет запросил ежегодные взносы закята на добровольной основе. Полученные таким образом доходы должны были быть потрачены на детские дома, школы, детские больницы и другие благотворительные учреждения и проекты. Коммерческим банкам и другим финансовым учреждениям было рекомендовано делать взносы в фонд. Посредством этих мер правительство стремилось установить более тесные связи с религиозными учреждениями внутри страны и с исламскими странами, такими как Саудовская Аравия и Пакистан.[65]

Руководители и организации

В состав алимов входят: Mawlānā, Имамы, Алама и Муфтии. Первые два титула присуждаются тем, кто прошел специальную подготовку в области исламского богословия и права. Маулви получил высшее образование в медресе, школа религиозного образования при мечети. Дополнительное обучение на уровне магистратуры приводит к титулу мауляна. Медресе также идеологически разделены на два основных направления. Медресе Алиа который имеет свои корни в Алигархское движение из Сэр Сайед Ахмед Хан Бахадур а другой Кавми Мадарасса.

Образовательные учреждения

Современные учреждения

Традиционные институты

Религиозные организации

Религиозные политические партии

Статус свободы вероисповедания

Пятничная молитва за мусульман в Дакке

Конституция провозглашает ислам государственной религией, но поддерживает право исповедовать - в соответствии с законом, общественным порядком и моралью - религию по своему выбору.[67] Правительство в целом соблюдает это положение на практике. Правительство (2001–2006 гг.) Во главе с альянсом четырех партий Националистическая партия Бангладеш, Джамаат-и-Ислами Бангладеш, Ислами Ойкья Джоте и Бангладешская вечеринка Jatiyo постановлением запретила ахмадийскую литературу. Однако нынешнее правительство во главе с Бангладешская лига Авами сильно пропагандирует секуляризм и уважение к другим религиям. Несмотря на то, что все бангладешцы говорят, что религия является важной частью их повседневной жизни, бангладешская лига Авами одержала убедительную победу в 2008 году на платформе секуляризма, реформ и подавления радикальных исламистских групп. Согласно опросу Gallup, проведенному в 2009 году, одновременная сильная поддержка светской лиги Авами и почти единодушное значение религии в повседневной жизни говорят о том, что, хотя религия имеет жизненно важное значение в повседневной жизни бангладешцев, они, похоже, довольны ее отсутствием влияния в правительстве.[68]

В Бангладеш, то Международный трибунал по преступлениям судили и осудили нескольких лидеров исламской Разакар ополченцев, а также лиги мусульман Бангладеш Авами (Форид Уддин Маусуд), военные преступления совершено против индуистов во время 1971 геноцид Бангладеш. Обвинения включали принудительное преобразование Бенгальские индуисты к исламу.[69][70][71]

Смотрите также


Рекомендации

  1. ^ "Отчет о международной свободе вероисповедания Бангладеш за 2015 г." (PDF). Государственный департамент США.
  2. ^ «Глава 1: Религиозная принадлежность». Мусульмане мира: единство и разнообразие. Pew Research Center "Религия и общественная жизнь". 9 августа 2012 г.. Получено 4 сентября 2013.
  3. ^ Аль-Джаллад, Ахмад (30 мая 2011 г.). «Полигенез в арабских диалектах». Энциклопедия арабского языка и лингвистики. БРИЛЛ. Дои:10.1163 / 1570-6699_eall_EALL_SIM_000030. ISBN  9789004177024.
  4. ^ Бергман, Дэвид (28 марта 2016 г.). «Суд Бангладеш считает ислам государственной религией». Аль-Джазира.
  5. ^ «Бангладеш отклоняет дело об отказе от ислама в качестве государственной религии». Рейтер. 28 марта 2016.
  6. ^ Бангладеш - будущее мусульманского населения мира Pew Forum.
  7. ^ «Национальный том - 2: Статистика Союза» (PDF). Перепись населения и жилищного фонда. Статистическое бюро Бангладеш. 2011. Архивировано с оригинал (PDF) на 2015-12-08. Получено 2015-08-15.
  8. ^ а б "Статистика Бангладеш 2006" (PDF). Статистическое бюро Бангладеш. Архивировано из оригинал (PDF) 21 декабря 2008 г.. Получено 2008-10-01.
  9. ^ а б "История и археология: самые недооцененные активы Бангладеш?". deutschenews24.de. 2012-12-21. Архивировано из оригинал на 2014-03-15. Получено 2014-06-12.
  10. ^ а б Махмуд, Каджал Ифтихар Рашид (19.10.2012). সাড়ে তেরো শ বছর আগের মসজিদ [1350-летняя мечеть]. Протом Ало (на бенгальском).
  11. ^ Проповедь ислама: история распространения мусульманской веры Сэр Томас Уокер Арнольд, стр. 227-228
  12. ^ Маджумдар, доктор Р.С., История средневековой Бенгалии, Впервые опубликовано в 1973 г., Переиздание в 2006 г., Тулши Пракашани, Калькутта, ISBN  81-89118-06-4
  13. ^ «Как ислам и хадисы вошли в Бангладеш». ilmfeed. 26 марта 2017 г.. Получено 19 апреля 2018.
  14. ^ Джексон, Рой (2010). Мауляна Маудуди и политический ислам: власть и Исламское государство. Рутледж. ISBN  9781136950360.
  15. ^ "Рай народов | Dhaka Tribune". Archive.dhakatribune.com. 2014-12-20. Архивировано из оригинал на 2017-12-16. Получено 2016-11-07.
  16. ^ М. Шахид Алам (2016). Бедность из богатства народов: интеграция и поляризация в мировой экономике с 1760 г.. Springer Science + Business Media. п. 32. ISBN  978-0-333-98564-9.
  17. ^ Хандкер, Хиссам (31 июля 2015 г.). «Какая Индия утверждает, что была колонизирована?». The Daily Star (Комментарий).
  18. ^ Мэддисон, Ангус (2003): Центр развития исследований Историческая статистика мировой экономики: историческая статистика, Издательство ОЭСР, ISBN  9264104143, страницы 259–261
  19. ^ Хусейн, С. М. (2002). Структура политики при Аурангзебе 1658-1707 гг.. Дистрибьюторы издательства «Канишка». п. 158. ISBN  978-8173914898.
  20. ^ Хардиг, Андерс С. «Консервативные исламские взгляды набирают силу в светской Бангладеш и ограничивают свободу слова». Разговор. Получено 2020-11-07.
  21. ^ а б «Ислам в Бангладеш». Глобальный фронт. Архивировано из оригинал на 2007-10-14. Получено 2008-02-14.[самостоятельно опубликованный источник? ]
  22. ^ «В Бангладеш обнаружена древняя мечеть». Аль-Джазира английский. 2012-08-18. Получено 2016-11-07.
  23. ^ а б Бану, ОАЭ Разия Актер (1992). Ислам в Бангладеш. Нью-Йорк: БРИЛЛ. С. 34–35. ISBN  90-04-09497-0. Получено 31 июля 2016.
  24. ^ «Ислам в Бангладеш - Шах Джалал». Наша Бангла. Архивировано из оригинал на 2007-10-08. Получено 2008-09-27.[самостоятельно опубликованный источник? ]
  25. ^ «Ислам в Бангладеш - История». Наша Бангла. Архивировано из оригинал на 2006-10-05. Получено 2008-09-27.[самостоятельно опубликованный источник? ]
  26. ^ а б c Итон, Ричард М. (1993). Расцвет ислама и бенгальские границы, 1204-1760 гг. (PDF). Беркли: Калифорнийский университет Press. Архивировано из оригинал (PDF) на 2016-06-21. Получено 2016-03-20.
  27. ^ "Силхет". БангладешОнлайн. Архивировано из оригинал на 2007-10-10.[самостоятельно опубликованный источник? ]
  28. ^ а б Карим, Абдул (2012). "Шах Джалал (R)". В Ислам, Сираджул; Джамал, Ахмед А. (ред.). Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (Второе изд.). Азиатское общество Бангладеш.
  29. ^ «Ислам и развитие в Бангладеш». Berkleycenter.georgetown.edu. 2017-09-13.
  30. ^ Батута, Ибн (1978). Гош, П. Н. (ред.). Рассказ Ибн Батуты о Бенгалии. Перевод Де, Харинатха. Калькутта: Праджня. п. 76. OCLC  9088127.
  31. ^ «Какая Индия утверждает, что была колонизирована?». The Daily Star. 2015-07-31.
  32. ^ Панди, Джимли Мукерджи (10 июня 2009 г.). «Редкие сообщения 1857 г. о восстании в Бенгалии». Таймс оф Индия.
  33. ^ Хан, Аламгир (14 июля 2014 г.). «Возвращаясь к Великому восстанию 1857 года». The Daily Star.
  34. ^ «Ахмад, Мухаммад Реазуддин». Banglapedia. Азиатское общество Бангладеш. Получено 2016-03-20.
  35. ^ Джонс, Кеннет В. (1992). Религиозные противоречия в Британской Индии: диалоги на языках Южной Азии. Нью-Йорк: SUNY Press. С. 94–96. ISBN  0791408280. Получено 2016-03-20.
  36. ^ Мухопадхай, Кешоб. «Интервью с проф. Ахмедом Шарифом». Новости из Бангладеш. Служба мониторинга ежедневных новостей. Получено 2016-03-20.
  37. ^ Виллем ван Шендель (12 февраля 2009 г.). История Бангладеш. Издательство Кембриджского университета. п. 183. ISBN  9780511997419.
  38. ^ Бакстер, Крейг (1997). Бангладеш: от нации к государству. Westview Press. п. 70. ISBN  978-0-813-33632-9.
  39. ^ Бакстер, Крейг (1997). Бангладеш: от нации к государству. Westview Press. п. 88. ISBN  978-0-813-33632-9.
  40. ^ «Глава 1: Религиозная принадлежность». Мусульмане мира: единство и разнообразие. Pew Research Center "Религия и общественная жизнь". 2012-08-09. Получено 2013-09-04.
  41. ^ «Ханафитский ислам».
  42. ^ «Исламское семейное право» Бангладеш, Народная Республика ». Получено 2020-11-07.
  43. ^ «Ислам в Бангладеш». Наша Бангла. Архивировано из оригинал на 2007-02-19. Получено 2008-02-14.[самостоятельно опубликованный источник? ]
  44. ^ Фердуси, Ишрат. "Ясмин Фарзана Шафи". The Daily Star. Получено 14 февраля 2017.
  45. ^ "Свобода вероисповедания Бангладеш 2007". Государственный департамент США. Получено 2007-01-01.
  46. ^ Бхаргава, Раджив. «Включение и исключение в Индии, Пакистане и Бангладеш: роль религии». Индийский журнал человеческого развития 1.1 (2007): 69-101.
  47. ^ «Религиозная идентичность мусульман». 2012-08-09.
  48. ^ Клинтон Беннетт; Чарльз М. Рэмси (1 марта 2012 г.). Южноазиатские суфии: преданность, отклонение и судьба. A&C Black. ISBN  978-1-4411-3589-6.
  49. ^ а б Берк, Томас Патрик (2004). Основные религии: введение с текстами. Вили-Блэквелл. п. 280. ISBN  1-4051-1049-X.
  50. ^ Шах, Идрис (1991) [Впервые опубликовано в 1968 году]. Путь суфия. Пингвин Аркана. С. 13–52. ISBN  0-14-019252-2. Ссылки на влияние суфиев см. В первой части: «Изучение суфизма на Западе» и «Примечания и библиография».
  51. ^ Шах, Идрис (1999) [Впервые опубликовано в 1964 году]. Суфии. Octagon Press ООО стр. Все. ISBN  0-86304-074-8. Ссылки на влияние суфиев разбросаны по книге.
  52. ^ а б "Журнал суфизма: Сообщество: суфизм в Бангладеш". sufismjournal.org.[самостоятельно опубликованный источник? ]
  53. ^ «Суфии в Бангладеш теперь живут в страхе после нескольких убийств мачете». Первый пост. 2016-06-02. Получено 2017-02-16.
  54. ^ "Бангладеш | Всемирный альманах исламизма". almanac.afpc.org. Получено 2017-02-16.
  55. ^ а б c АХМЕД, К. АНИС (3 февраля 2017 г.). "Ползучий исламизм Бангладеш". Нью-Йорк Таймс. Получено 4 февраля 2017.
  56. ^ а б «Под огнем NCTB пытается исправить ошибки в учебниках». The Daily Star. 7 января 2017 г.. Получено 14 февраля 2017.
  57. ^ а б «Учебные затруднения: странные ошибки в школьных учебниках». БангладешНовости 24. 9 января 2016 г.. Получено 14 февраля 2017.
  58. ^ а б Нахид Камаль. "Демографические траектории Бангладеш и Западной Бенгалии в двадцатом веке: сравнительное исследование" (PDF).
  59. ^ https://www.pewforum.org/2015/04/02/muslims/
  60. ^ Хайцман, Джеймс; Уорден, Роберт, ред. (1989). «Ислам в Бангладеш». Бангладеш: страновое исследование. Вашингтон, округ Колумбия: Федеральное исследовательское управление Библиотеки Конгресса США. п. 78.
  61. ^ Хайцман, Джеймс; Уорден, Роберт, ред. (1989). «Ислам в Бангладеш». Бангладеш: страновое исследование. Вашингтон, округ Колумбия: Федеральное исследовательское управление Библиотеки Конгресса США. п. 76.
  62. ^ а б c «Закон о применении мусульманского личного закона (шариата) 1937 года». Министерство юстиции, юстиции и по делам парламента.
  63. ^ "Постановление о мусульманских семейных законах 1961 года". Министерство юстиции, юстиции и по делам парламента.
  64. ^ «Текущая правовая база: наследование в Бангладеш». Проект "Международные модели прав женщин".
  65. ^ а б Хайцман, Джеймс; Уорден, Роберт, ред. (1989). «Ислам в Бангладеш». Бангладеш: страновое исследование. Вашингтон, округ Колумбия: Федеральное исследовательское управление Библиотеки Конгресса США. п. 77.
  66. ^ Бакстер, Крейг (2002). Правительство и политика в Южной Азии. Боулдер, Колорадо: Westview Press. п. 294. ISBN  978-0-8133-0185-3.
  67. ^ «Статья 2A. Государственная религия». Министерство юстиции, юстиции и по делам парламента.
  68. ^ «Религия и секуляризм работают в тандеме в Бангладеш». Gallup. 2009-07-29. Получено 2013-08-16.
  69. ^ Анис Ахмед (28 февраля 2013 г.). «Смертный приговор исламистам в Бангладеш спровоцировал кровавые беспорядки». Рейтер. Получено 1 марта, 2013.
  70. ^ Арун Девнатх; Эндрю МакАскилл (1 марта 2013 г.). «В результате столкновений в Бангладеш погибло 35 человек после того, как исламистов приговорили к повешению». Bloomberg L.P. Получено 1 марта, 2013.
  71. ^ Джульфикар Али Маник; Джим Ярдли (1 марта 2013). «Число погибших в результате беспорядков в Бангладеш достигло 44». Нью-Йорк Таймс. Получено 1 марта, 2013.

Эта статья включаетматериалы общественного достояния от Библиотека страновых исследований Конгресса интернет сайт http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/.

внешняя ссылка