Манаса - Manasa

Для города в районе Нимуч, Индия, см. Манаса, Мадхья-Прадеш.
Манаса
Богиня змей
Manasa-popular.JPG
Деванагариमनसा
санскрит транслитерацияМанаса
Бенгальский / Хаджонгমনসা / কাণি দেউও (Kānī Dīyā)
ПринадлежностьДеви, Нага
ОружиеЗмеи
устанавливатьЗмея, Лебедь
Персональная информация
Братья и сестрыВасуки
КонсортДжараткару (в Махабхарате)
ДетиАстика (в Махабхарате)

Манаса, также Манаса Деви, это богиня змей, которым поклоняются в основном в Бенгалия, Джаркханд и другие части северо-востока Индия, главным образом для предотвращения и лечения укусов змей, а также для плодородия и процветания. Манаса - мать Астика, сестра Васуки, король Наги (змеи) и жена мудреца Джараткару.[1] Она также известна как Вишахара (разрушитель яда), Нитья (вечный) и Падмавати.[2]

В ее мифах подчеркивается ее плохой характер и несчастье из-за неприятия ее отцом. Шива и ее муж, и ненависть мачехи, Чанди (Жена Шивы, отождествляемая с Парвати в контексте). В некоторых писаниях мудрец Кашьяпа считается ее отцом, а не Шивой. Отрицаемая ее смешанным происхождением полная божественность, Манаса стремилась полностью утвердить свой авторитет как богини и приобрести стойких преданных-людей.[3] Манаса изображается доброй к своим преданным, но суровой к людям, которые отказываются ей поклоняться.[4].

Происхождение

Согласно Макдэниелу, Манаса изначально была Адиваси (племенная) богиня. Она была принята в пантеон, которому поклонялись индусские низшие каста группы. Позже она была включена в индуистский пантеон высшей касты, где теперь считается индуистской богиней, а не племенной.[5] Бхаттачарья и Сен предполагают, что Манаса возникла в Южной Индии как неведическая и неарийская богиня и связана с Каннада народная богиня змей Манчамма.[6] Димок предполагает, что, хотя поклонение змеям встречается в Веды (самые ранние индуистские священные писания) Манаса - человеческая богиня змей - имеет «небольшую основу» в раннем индуизме.[7] Бхаттачарья предполагает еще одно влияние на Манасу: Буддист махаяны богиня отравления Джангули. Джангули делится своим лебедем и своим эпитетом уничтожителя ядов с Манасой. Манаса также известен как Джагули. Теория предполагает, что Джангули, возможно, находился под влиянием Кирата-гири («победитель всех владений») Атхарваведа.[8]

По словам Тейт, Манаса как Джараткару изначально была признана дочерью мудреца. Кашьяпа и Кадру, мать всего Наги в индуистском эпосе Махабхарата.[9][10] Согласно Бхаттачарье, Джараткару Махабхараты не является популярным в Бенгалии манасой.[11]

Согласно Тейт: К 14 веку Манаса была идентифицирована как богиня плодородия и брачных обрядов и была ассимилирована в Шайва пантеон, связанный с богом Шивой. Мифы прославляли ее, описывая, что она спасла Шиву после того, как он выпил яд, и почитала ее как «избавительницу от яда». Ее популярность росла и распространилась на южную Индию, а ее последователи начали соперничать с ранним Шиваизмом (культ Шивы). Как следствие, появились истории, приписывающие рождение Манасы Шиве, и в конечном итоге шиваизм принял эту местную богиню в брахманическую традицию основного индуизма.[10] С другой стороны, С. Б. Дасгупта предполагает, что бенгальский рассказ о Манасе отражает соперничество между шиваизмом и богинями, ориентированными на богиню. Шактизм.[12]

Иконография

Манаса с Астикой на коленях, 10 век Пала бронза из современной Бихар.

Манаса изображается в виде женщины, покрытой змеями, сидящей на лотос или стоя на змее. Ее прикрывает навес из семи капюшонов. кобры. Иногда ее изображают с ребенком на коленях. Предполагается, что ребенок ее сын, Астика.[1][13]

Легенды

Махабхарата

В Махабхарата рассказывает историю женитьбы Манасы. Мудрец Джагаткару совершил суровую аскезу и решил воздержаться от брака. Однажды он наткнулся на группу людей, свисающих вверх ногами с дерева. Эти люди были его предками, обреченными на страдания, поскольку их дети еще не исполнили свои последние обряды. Поэтому они посоветовали Джагаткару жениться и иметь сына, который мог бы избавить их от этих невзгод, выполняя обряды. Васуки протянул Джагаткару руку своей сестры Манасы. Манаса родила сына, Astīka, который освободил своих предков. Астика также помогла спасти расу нага от разрушения, когда Кинг Джанамеджая решил истребить их, принося в жертву в своем Яджна, подношение огня.[14]

Пураны

Богиня Манаса в густых джунглях со змеями.

В Пурана s - первые отрывки из Священных Писаний, в которых говорится о ее рождении. Они заявляют, что мудрец Кашьяпа - ее отец, а не Шива, как описано в более позднем Мангалкавья с. Однажды, когда змеи и рептилии создали хаос на Земле, Кашьяпа создал из своего разума богиню Манасу (мана). Бог-творец Брахма сделал ее верховным божеством змей и рептилий. Манаса получил контроль над землей силой мантры - пела она. Затем Манаса умилостивил бога Шиву, который сказал ей угодить богу. Кришна. Будучи доволен, Кришна даровал ей божественное Сиддхи силы и ритуально поклонялись ей, что сделало ее признанной богиней.[15]

Кашьяпа женился на Манасе и мудреце Джараткару, который согласился жениться на ней при условии, что он бросит ее, если она не послушается его. Однажды, когда Джараткару был разбужен Манасой, он расстроился из-за нее, потому что она разбудила его слишком поздно для поклонения, и поэтому он временно оставил ее. По просьбе великих индуистских богов Джараткару вернулась в Манасу, и она родила Астика, их сын, прежде чем снова бросить жену.[15]

Мангалкавяс

Грязевой идол Манаса в Сундарбанс, Западная Бенгалия, Индия.

В Мангалкавья Они были песнопениями в честь местных божеств, таких как Манаса, сочиненная в Бенгалии между 13 и 18 веками. В Манаса Мангалкавья к Виджай Гупта и Манаса Виджая (1495) по Бипрадас Пипилай проследить происхождение и мифы о богине. Однако они еще больше отклоняются от ссылок на Пураны, вероятно, из-за проявленных творческих лицензий.

Известно, по крайней мере, пятнадцать Мангалкавий, посвященных Манасе. Ученый Д. К. Сен отследил пятьдесят одну версию ее рассказа.[16]

В соответствии с Манаса ВиджаяМанаса родился, когда статуя девушки, которую вылепила мать Васуки, коснулась Шива семя. Васуки принял Манасу как свою сестру и передал ей ответственность за яд, который был произведен, когда Король Притху доил Землю как корову. Когда Шива увидел Манасу, он был привлечен к ней, но она доказала ему, что он был ее отцом. Шива взял Манаса в свой дом, где его жена, Чанди, подозревал, что Манаса принадлежит Шиве. наложница или со-женой, и оскорбил Манасу и сжег ей глаз, оставив Манасу полуслепым. Позже, когда Шива умирал от яда, Манаса вылечил его. Однажды, когда Чанди ударил ее ногой, Манаса сделал ее бессмысленной взглядом ее ядовитого глаза. В конце концов, устав от ссор между Манасой и Чанди, Шива покинул Манасу под деревом, но создал для нее спутницу из своих слез раскаяния, которую назвали Нето или Нета.[17]

Позже мудрец Джараткару женился на Манасе, но Чанди испортил брачную ночь Манаса. Чанди посоветовал Манасе носить украшения в виде змей, а затем бросил лягушку в брачный зал, из-за чего змеи бегали по комнате. Как следствие, перепуганный Джараткару убежал из дома. Через несколько дней он вернулся, и у них родился Астика.[18]

Сцена из «Манаса Мангал».

В сопровождении своего советника Нето Манаса спустилась на землю, чтобы увидеть человеческих преданных. Сначала люди издевались над ней, но затем Манаса заставил их поклоняться ей, обрушив бедствия на тех, кто отрицал ее силу. Ей удалось обратить людей из разных слоев общества, в том числе Мусульманин правитель Хасан, но не смог обратить Чанд Садагар . Манаса хотела стать такой богиней, как Лакшми или же Сарасвати. Чтобы попасть туда, ей пришлось добиться поклонения Чанду Садагару, который был чрезвычайно непреклонен и дал клятву не поклоняться Манасе. Таким образом, чтобы обрести страх и неуверенность, Манаса один за другим убил своих шести сыновей. В конце концов Манаса сговорился против двух любящих друг друга танцоров Суда Индры, Анирудхи и Уши. Анирудх должен был родиться седьмым сыном Лакхиндера, Чанда и Санаки. Уша родилась как бехула и вышла за него замуж. Манаса убил его, но Бехула девять месяцев плавала по воде с мертвым телом своего мужа и, наконец, вернула жизни семи сыновей и утраченное процветание Чанда. В конце концов, он уступил, предложив цветок богине левой рукой, даже не глядя на нее. Этот жест так обрадовал Манасу, что она воскресила всех сыновей Чанда и вернула ему славу и богатство. В Мангал кавяс говорят, что после этого поклонение Манасе было популярным навсегда.[19]

Манаса Мангалкавья объясняет трудности Манасы в привлечении преданных несправедливым проклятием, которое она наложила на Чанда в его предыдущей жизни. Затем Чанд ответил контр-проклятием, что поклонение ей не будет популярно на земле, если он не поклонится ей тоже.[20]

Ананда К. Кумарасвами и Сестра Ниведита скажите: «[] легенда о [Чанд Садагар и] Манаса Деви, [...] которой должно быть столько же лет, сколько Микенец слой в азиатском обществе, отражает конфликт между религией Шивы и женскими местными божествами в Бенгалии. Впоследствии Манаса или Падма была признана формой Шакти, [...] и ее поклонение принято Шайвы. Она - часть матери-божества, которая для стольких поклонников ближе и дороже далекого и безличного Шивы ... ».[21]

Поклонение

Обычно манасе поклоняются без изображения. Ветка дерева, глиняный горшок или изображение глиняной змеи почитаются как богиня,[1] хотя изображениям Манасы тоже поклоняются. Ей поклоняются за защиту и лечение от укусов змей и инфекционных заболеваний, таких как оспа и ветряная оспа.

Следующие за Манасой наиболее распространены в Бенгалии, где ей ритуально поклоняются в храмах. Богине широко поклоняются в сезон дождей, когда змеи наиболее активны. Манаса также является очень важным божеством плодородия, особенно среди низших каст, и к ее благословениям обращаются во время брака или в случае бездетности. Ей обычно поклоняются и упоминают вместе с Нето, которого в разных частях Бенгалии называют Нета, Нетидхопани, Неталасундори и т. Д.

В Северной Бенгалии, среди раджбанши, Манаса (называемая Бишохора, Бишохори или Падмавати) - одна из самых важных богинь, и ее тхан (святыня) можно найти во дворе почти каждого аграрного дома. Среди индусов из низшей касты Восточной Бенгалии (современный Бангладеш) ей тоже поклоняются с большой помпой.

Манаса - особенно важное божество в Бенгалии для торговых каст. Это потому, что Чандо из Манасамангал был первым, кто начал ее поклонение, и Бехула, героиня Манасамангал была дочерью клана Саха (влиятельного торгового сообщества).

Манасе также широко поклоняются в Ассаме и Трипуре, и своего рода Оджа-Пали (музыкальный народный театр) полностью посвящен ее мифу.

Манасе поклоняются церемониально в Наг Панчами - фестиваль поклонения змеям в индуистский месяц Шраван (Июль Август). Бенгальские женщины соблюдают пост (врата ) в этот день и предлагайте молоко у змеиных нор.[22]

В Южной Индии люди недавно начали поклоняться богине Манаса Деви.[23] Храм в Муккамале, расположенный в West Godavari, Андхра-Прадеш.

Известные храмы

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б c Уилкинс стр.395
  2. ^ Доусон, Джон (2003). Классический словарь индуистской мифологии и религии, географии, истории. Kessinger Publishing. п. 196. ISBN  0-7661-7589-8.
  3. ^ Радис, Уильям (2001). Мифы и легенды Индии. ООО "Викинг Пингвин Букс" с. 130–8. ISBN  9780670049370.
  4. ^ Макдэниел стр.148
  5. ^ Макдэниел стр.148
  6. ^ Димок 1962, стр. 315-6.
  7. ^ Димок 1962, стр. 312-3.
  8. ^ Димок 1962, п. 316-7.
  9. ^ Димок 1962, стр. 313-4.
  10. ^ а б Тейт, Карен (2005). Священные места богини: 108 направлений. CCC Publishing. п. 194. ISBN  1888729112.
  11. ^ Димок 1962, п. 315.
  12. ^ Димок 1962, п. 311.
  13. ^ Чаплин, Доротея (2007). Мифологические узы между Востоком и Западом. ЧИТАТЬ КНИГИ. п. 28. ISBN  9781406739862.
  14. ^ Уилкинс стр.396
  15. ^ а б Шарма, Махеш (2005). Сказки из Пуран. Diamond Pocket Books (P) Ltd., стр. 38–40. ISBN  81-288-1040-5.
  16. ^ Димок 1962, п. 309.
  17. ^ Маклин п. 66
  18. ^ Макдэниел п. 149-51
  19. ^ Кумарасвами, Ананда К.; Сестра Ниведита (2003). Мифы индуистов и буддистов. Kessinger Publishing. С. 324–30. ISBN  0-7661-4515-8.
  20. ^ Макдэниел стр.152
  21. ^ Кумарасвами, Ананда К.; Сестра Ниведита (2003). Мифы индуистов и буддистов. Kessinger Publishing. п. 330. ISBN  0-7661-4515-8.
  22. ^ Макдэниел (2002) стр.55-57
  23. ^ «Храм Шри Манаса Деви в Муккамала Петам». Шри Шри Шри Васави Каньяка парамешвари. 24 июня 2016 г.. Получено 17 ноября 2017.
  24. ^ Муккамала, район Западный Годавари

Рекомендации

  • МакДэниел, июнь (2004 г.). Подношение цветов, кормление черепов: популярное поклонение богине в Западном Бенегале. Oxford University Press, США. п. 368. ISBN  0-19-516790-2.
  • Уилкинс, У. Дж. (2004). Индуистская мифология, ведическая и пураническая (Первое издание: изд. 1882 г.). Kessinger Publishing. п. 428. ISBN  0-7661-8881-7.
  • МакДэниел, июнь (2002). Создание добродетельных дочерей и жен: введение в женские ритуалы брата в бенгальской народной религии. SUNY Нажмите. п. 144. ISBN  0-7914-5565-3.
  • Димок, Эдвард С. (1962). «Богиня змей в средневековой бенгальской литературе». История религий. 1 (2): 307–321. Дои:10.1086/462451. JSTOR  1062059. S2CID  162313578.