Лакшми - Lakshmi

«Махалакшми» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Махалакшми (значения) и Лакшми (значения).

Лакшми
Ади Шакти,[1] Богиня-Мать,[2] Богиня удачи, богатства, любви, процветания, радости, красоты, плодородия и майя[3]
Член Тридеви
картина
Раджа Рави Варма Гая Лакшми
Другие именаШри, Нараяни, Бхагавати, Майя,[4] Падма, Камала, Хема, Вайшнави
Деванагариलक्ष्मी
ПринадлежностьДеви, Тридеви, Ашта Лакшми, Дурга
ОбительВайкунтха
Мантра।।ॐ श्रीं श्रियें नमः ।।
СимволыПадма, золото, монеты, слоны, так далее.
устанавливатьСова, Слон или же Лев[5][6][7][8]
ФестивалиДивали (Лакшми Пуджа ), Наваратри, Шарад Пурнима, Варалакшми Вратам
Персональная информация
Братья и сестрыДжьешта или же Алакшми
КонсортВишну[9]
ДетиКамадева (по некоторым текстам)
Эквиваленты
Эквивалент МанипуриЭмоину
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Лакшми (/ˈлʌkʃмя/; санскрит: लक्ष्मी, IAST: Лакшми; или же Лакшми; (горит 'богиня, ведущая к лакшья или цель '), также известный как Шри (горит 'Благородная богиня')[10] и Акшара (горит 'Нетленный'),[11][12][13] одна из главных богинь в индуизм. Она богиня богатства, удачи, любви, красоты, Майя (Йогамая,[14] Махамая,[15] Вишнумая[16]), радость и благополучие. Лакшми считается пракрити и Вишну в качестве пуруша в Вайшнавизм, одна из основных традиций современного индуизма. Она Богиня-мать в индуизме и имеет множество атрибутов и аспектов.[17][18] Вместе с Парвати и Сарасвати, она образует троицу индуистских богинь (Тридеви ).[19]

Лакшми - это одновременно жена и божественная энергия (шакти ) индуистского бога Вишну, который, согласно вайшнавизму, является защитником, разрушителем и возродителем вселенной и всей жизни.[9] Лакшми как пракрити (Махалакшми) отождествляется с тремя формами: Шри, Бху и Дурга и помоги Господу Вишну (пуруша ) во время создания, поддержания и разрушения всей вселенной.[20] Есть восемь выдающихся проявлений Лакшми, которые символизируют восемь источников богатства, которые управляют жизнью всех людей, известных как Ашта Лакшми. В каждом проявлении она исполняет определенные потребности и желания людей.[21][22]

В любое время Вишну спустившись на Землю как аватар, Лакшми сопровождала его как жену, принимая формы, соответствующие этим аватарам. Дашаватара это десять основных аватар (воплощений) Вишну. В соответствии с Вишну Пурана, в самом важном аватары Рама и Кришна, Лакшми спустился как Сита и Рукмини.[23]

Лакшми изображается в индийском искусстве как элегантно одетая женщина золотистого цвета, излучающая процветание, с совой в качестве средства передвижения, что свидетельствует о важности экономической деятельности для поддержания жизни, ее способности двигаться, работать и побеждать в запутанной темноте.[24] Обычно она стоит или сидит как йогини на пьедестал лотоса, держа в руке лотос, символизирующий удачу, самопознание и духовное освобождение.[25][26] В ее иконографии изображены четыре руки, которые представляют четыре аспекта человеческой жизни, важные для индуистской культуры: дхарма, Кама, Artha, и мокша.[27][28]

Археологические открытия и древние монеты предполагают признание и почитание Лакшми, существовавшего до 1-го тысячелетия до нашей эры.[29][30] Иконография и статуи Лакшми также были найдены в индуистских храмах по всей Юго-Восточной Азии, предположительно, со второй половины 1-го тысячелетия нашей эры.[31][32] Фестивали Дивали и Шарад Пурнима (Коджагири Пурнима) отмечаются в ее честь.[33]

Этимология

Лакшми в санскрит происходит от корневого слова лакё (लक्ष्) и лакша (लक्ष), что означает «воспринимать, наблюдать, знать, понимать» и «цель, цель, цель» соответственно.[34] Эти корни придают Лакшми символизм: знать и понимать ваша цель.[35] Родственный термин Lakaṇa, что означает «знак, цель, цель, символ, атрибут, качество, удачный знак, благоприятная возможность»..[36]

В индуистском тексте

Шри Лакшми, восхищенный слонами, Уттар-Прадеш, Каусамби, I век до н. Э.
Картина Лакшми на внутренних стенах Большой храм Танджора.

Лакшми (Лакшми) является одним из многих Индуистский божества, значение и значение которых развились в древних санскритских текстах.[37] Лакшми упоминается один раз в Ригведа, в котором это имя означает «родственный знак, знак благоприятного состояния».

भद्रैषां लक्ष्मीर्निहिताधि वाचि
бхадраишах лакшмиринихитадхи вачи

«их словам сопутствует удача»

—Риг Веда, x.71.2-переведено Джон Мьюир[37]

В Атхарва Веда, записанная около 1000 г. до н.э., Лакшми превращается в сложную концепцию с множественными проявлениями. Книга 7, глава 115 Атхарва Веды описывает множественность, утверждая, что сто Лакшми рождаются с телом смертного при рождении, некоторые хорошие, пунья («добродетельный») и благоприятный, а другие - плохие, паапи («зло») и несчастный. Хорошие приветствуются, а плохие побуждают уйти.[37] Концепция и дух Лакшми и ее связь с удачей и добром достаточно значительны, чтобы Атхарва Веда упоминает ее во многих книгах: например, в Книге 12, Глава 5 как Пунья Лакшми.[38] В некоторых главах Атхарваведы Лакшми означает добро, благоприятный знак, удачу, удачу, процветание, успех и счастье.[3]

Богиня Лакшми
Гаджалакшми - Медальон - II век до н. Э. - Красный Песчаный Камень - Перила Ступы Бхархут - Мадхья-Прадеш - Индийский музей - Калькутта 2012-11-16 1837 Cropped.JPG
Bharhut Ступа, около 110 г. до н. э.
Монета Азилиса с изображением Гаджи Лакшми, стоящего на лотосе, I век до н.э..jpg
Монеты Гандхара, I век до н.э.
Монета Викрамадитьи Чандрагупты II с именем царя шрифтом брахми 380 415 г. н.э.
Прасат Краван 0637.jpg
Камбоджа
Статуя Лакшми из песчаника (10 век), Музей истории Вьетнама, Хошимин - 20121014.JPG
Вьетнам, 10 век
Ганеша Сарасвати Лакшми в индуистском храме Malaysia.jpg
Малайзия
Лакшми - одна из троица индуистских богинь. Ее иконография встречается в древних и современных индуистских храмах.

Позже Лакшми упоминается как богиня процветания, отождествляется со Шри и считается женой Viṣṇu (Нараяна).[3] Например, в Шатапатха Брахмана, который, по разным оценкам, был составлен между 800 и 300 годами до нашей эры, Шри (Лакшми) является частью одной из многих теорий древней Индии о сотворении вселенной. В Книге 9 Шатапатха Брахмана Шри выходит из Праджапати после интенсивной медитации на сотворение жизни и природы вселенной. Шри описывается как сияющая и дрожащая при рождении женщина, обладающая огромной энергией и силой.[37] Боги околдованы, желают ее и сразу же становятся к ней алчными. Боги подходят к Праджапати и просят разрешения убить ее, а затем забирают ее силы, таланты и дары. Праджапати отказывается, говорит богам, что мужчины не должны убивать женщин и что они могут искать ее дары без насилия.[39] Затем боги подходят к Лакшми, божеству Агни получает пищу, Сома получает царскую власть, Варуна получает имперскую власть, Митра приобретает боевую энергию, Индра получает силу, Брихаспати получает священническую власть, Савитри получает власть, Пушан получает великолепие, Сарасвати получает питание, а Тваштри обретает формы.[37] Гимны Шатапатха Брахмана, таким образом, описывают Шри как богиню, рожденную с разнообразными талантами и способностями и олицетворяющую их.

Согласно другой легенде, она появляется во время сотворения вселенной, паря над водой на раскрытых лепестках цветка лотоса; ее также по-разному считают женой Дхарма, мать Кама, сестра или мать Дхату и Видхатх, жена Даттатрейи, одного из девяти Шакти Viṣṇu, проявление Пракрити как идентифицировано с Дакшаяни в Бхараташраме и как Сита, жена Рама.[3][40]:103–12

В эпосах индуизма, например, в Махабхарата, Лакшми олицетворяет богатство, богатство, счастье, красоту, изящество, очарование и великолепие.[3] В другой индуистской легенде о сотворении вселенной, описанной в Рамаяна,[41] Лакшми рождается с другими драгоценностями из пены океана молока, когда его сбивают боги и демоны для восстановления Amṛta. Она появилась с лотосом в руке, поэтому ее также называют Падмой.[3][40]:108–11

Символизм и иконография

Барельеф ГаяЛакшми на Буддист Санчи Ступа, Ступа I, Северные ворота, Династия Сатавахана скульптура, 1 век н.э.[42]

Лакшми является членом Тридеви, триада великих богинь. Она представляет Раджас гуна, а Ичча-шакти.[43][44]

Изображение, иконы и скульптуры Лакшми представлены символикой. Ее имя происходит от санскритских корневых слов, обозначающих знание цели и понимание цели.[35] Ее четыре руки символизируют четыре цели человечества, которые в индуизме считаются хорошими: дхарма (стремление к этической, нравственной жизни), Artha (погоня за богатством, средствами к жизни), Кама (стремление к любви, эмоциональному удовлетворению) и мокша (стремление к самопознанию, освобождению).[28][45]

В иконографии Лакшми она либо сидит, либо стоит на лотосе и обычно несет лотос в одной или двух руках. Лотос несет символическое значение в индуизме и других индийских традициях. Он символизирует знание, самореализацию и освобождение в ведическом контексте и представляет реальность, сознание и карма ('работа, дело') в Тантре (Сахасрара ) контекст.[46] Лотос, цветок, цветущий в чистой или грязной воде, также символизирует чистоту, независимо от хороших или плохих обстоятельств, в которых он растет. Это напоминание о том, что добро и процветание могут цвести и не подвергаться влиянию зла в окружающем.[47][48] В Период Гупта скульптура, которая раньше ассоциировала льва с Лакшми, но позже была приписана Дурга или комбинированная форма обеих богинь.[49][8]

Внизу, сзади или по бокам Лакшми очень часто изображают с одним или двумя слонами, известными как Гаджалакшми, а иногда и с совой.[24] Слоны символизируют труд, активность и силу, а также воду, дождь и плодородие для обильного процветания.[50] Сова означает пациента, стремящегося наблюдать, видеть и открывать знания, особенно в темноте. Как птица, по общему мнению, ослепленная дневным светом, сова также служит символическим напоминанием о необходимости воздерживаться от слепоты и жадности после приобретения знаний и богатства.[51]

Рукописная картина Гая-Лакшми, около 1780 г. н.э.

В некоторых изображениях богатство либо символически льется из ее руки, либо она просто держит банку с деньгами. Этот символизм имеет двойное значение: богатство, проявленное через Лакшми, означает как материальное, так и духовное богатство.[46] Ее лицо и открытые руки покрыты мудрой, означающей сострадание, отдачу или дана ('благотворительность').[45]

Лакшми обычно носит красное платье, вышитое золотыми нитями, символизирует удачу и богатство. Она, богиня богатства и процветания, часто изображается со своим мужем Вишну, богом, который поддерживает человеческую жизнь, наполненную справедливостью и миром. Этот символизм подразумевает, что богатство и процветание сочетаются с поддержанием жизни, справедливости и мира.[46]

В Японии, где Лакшми известен как Kisshōten, ее обычно изображают с Драгоценный камень Nyoihōju (如意 宝珠) в ее руке.

Имена

Гая Лакшми, Камбоджа, ок. 944-968

Лакшми имеет множество имен и множество древних Стотрам и Сутры индуизма произносят ее различные имена:[52][53]

  • Падма: Она из лотос (Тот, кто восседает на лотосе или пребывает в нем)
  • Камала или же Камалатмика: Она лотоса
  • Падмаприя: Любитель лотоса
  • Падмамаладхара Деви: Богиня с гирляндой из лотосов.
  • Падмамукхи: Лицо лотоса (та, чье лицо похоже на лотос)
  • Падмакши: Лотосоглазая (та, чьи глаза прекрасны, как лотос).
  • Падмахаста: Рука лотоса (та, чья рука держит [] лотос [es])
  • Падмасундари: Она прекрасна, как лотос.
  • Шри: Сияние, величие, великолепие, богатство.
  • Шриджа: Джатика Шри
  • Вишуприя: Любовница Вишну (возлюбленная Вишну)
  • Ulūkavāhinī: Верховая езда на сове (та, которая едет на сове)
  • Nandika: Тот, кто доставляет удовольствие, сосуд из глины и Вишнуприи (возлюбленная Вишну).

Среди других ее имен:[52] Айшвария, Акхила, Анагха, Анумати, Апара, Аруна, Атибха, Авашья, Бала, Бхаргави, Бхудеви, Чакрика, Чанчала, Деви, Хариприя, Индира, Джаладжа, Джамбхавати, Джанамодини, Джйоти, Джйотсна, Кальяни, Камалика, Кетки, Криьялакшми, Куху, Лалима, Мадхави, Мадху, Мальти, Манушри, Нандика, Нандини, Нила Деви, Нимешика, Парадигмы Пурнима, Рамаа, Рукмини, Самруддхи, Сатьябхама, Шрия, Сита, Смрити, Шридеви, Суджата, Сварна Камала, Таруни, Тилоттама, Туласи, Вайшнави, Васуда, Ведавати, Видья и Виропа.

Древняя литература о Лакшми

Упанишады

Шакта Упанишады посвящены Троице (Тридеви ) богинь - Лакшми, Сарасвати и Парвати. Саубхагьялакшми Упанишад описывает качества, характеристики и силы Лакшми.[54] Во второй части Упанишад акцент смещается на использование йоги и преодоления материальных желаний для достижения духовного знания и самореализации, истинного богатства.[55][56] Саубхагья-Лакшми Упанишад синонимично использует Шри для описания Лакшми.[54]

Стотрам и сутры

Многочисленные древние Стотрам и Сутры индуизма декламируют гимны, посвященные Лакшми.[52] Она главная богиня в Пураны и Итихаса индуизма. В древних писаниях Индии все женщины объявляются воплощениями Лакшми. Например:[52]

Каждая женщина - ваше воплощение.
Вы существуете девочками в детстве,
Как молодые женщины в молодости
И как пожилые женщины в старости.

— Шри Камала Стотрам

Каждая женщина - это ваша эманация.

— Шри Дайвакрита Лакшми Стотрам
Индуистская богиня Лакшми

Древние молитвы, посвященные Лакшми, ищут в молитвах как материального, так и духовного богатства.[52]

Через иллюзию
Человек может отключиться,
От своего высшего Я
Блуждая с места на место,
Лишенный ясной мысли,
Заблудился в деструктивном поведении.
Неважно, сколько правды,
Может светить в мире,
Освещая все творение,
Ибо нельзя обрести мудрость,
Если это не испытано,
Через отверстие в сердце ....

Пураны

Скульптура Господа Вишну И богиня Лакшми в Храм Хойсалесвара в Халебиду

Лакшми занимает видное место в Пураны индуизма. Вишну Пурана, в частности, посвящает ей много разделов и также называет ее Шри.[57] J. A. B. van Buitenen переводит отрывки, описывающие Лакшми в Вишну Пуране:[57]

Шри, верный Вишну, мать мира. Вишну - это значение, Шри - это речь. Она поведение, он поведение. Вишну - это знание, она - понимание. Он дхарма, она - добродетельное действие. Она земля, он хранитель земли. Она довольна, он - удовлетворением. Она желает, он - желание. Шри - это небо, Вишну - Я всего. Он луна, она свет луны. Он океан, она берег.

Субхасита, геномная и дидактическая литература

Лакшми, наряду с Парвати и Сарасвати, является предметом обширных Субхашита, геномная и дидактическая литература Индии.[58] Сочиненные в I тысячелетии до нашей эры - XVI веке нашей эры, они представляют собой короткие стихотворения, пословицы, двустишия и т. Д. афоризмы на санскрите написано с точностью до метра. Иногда они принимают форму диалога между Лакшми и Вишну или подчеркивают духовное послание в Ведах и этические максимы от индуистских эпосов до Лакшми.[58] Пример Субхашиты: Пуранартха Самграха, составленный Векатараей в Южной Индии, где Лакшми и Вишну обсуждают Нити ('правильное, нравственное поведение') и раджанити («государственная мудрость» или «правильное управление») - в 30 главах рассматриваются этические и моральные вопросы личной, социальной и политической жизни.[58]:22

Проявления и аспекты

Вишну отдыхает на берегу океана в сопровождении Лакшми

Деви Лакшми поклоняются как:

В восточной Индии Лакшми считается Деви. Лакшми, Сарасвати, и Парвати обычно концептуализируются как отдельные в большей части Индии, но в таких штатах, как Западная Бенгалия и Одиша, они считаются формами Дурги.[59]

Первичные проявления

В вайшнавской традиции Лакшми считается Пракрити (Махалакшми) и отождествляется с тремя формами - Шри, Бху и Дурга. Три формы состоят из Сатва ('доброта'),[3] раджас, и тамас ('тьма') гуны,[60] и помогает Вишну (Пуруша) в создании, сохранении и разрушении всей вселенной. В Веды, то Шри Сукта, Бху Сукта и Ратри Сукта посвящены этим трем формам Лакшми соответственно.[21][61][62]

В Южной Индии Лакшми встречается в двух формах: Шридеви и Бхудеви, оба по сторонам Шри Венкатешвара или Вишну. Бхудеви - это представление и целостность материального мира или энергии, называемой Апара Пракрити, или Мать-Земля; Шридеви - это духовный мир или энергия, называемая Пракрити.[9][63] В соответствии с Лакшми Тантра, Нила Деви, одно из проявлений или воплощений Лакшми - третья жена Вишну.[64][65] В Дурга В форме она представляет силу сражаться, побеждать и наказывать демонов и анти-богов. Лакшми убита Махишасура в ее воплощении в форме дурги и, следовательно, она известна под именем Махишасура Мардхини.[66][67]

Внутри храмов Лакшми часто изображают вместе с Кришна. В некоторых частях Индии Лакшми играет особую роль посредника между своим мужем Вишну и его мирскими преданными. Прося Вишну о милости или прощении, преданные часто подходят к Нему через посредничество Лакшми.[68] Она также олицетворение духовной реализации.[69] Лакшми олицетворяет духовный мир, также известный как Вайкунта, обитель Лакшми-Нараяна или что будет считаться небеса в Вайшнавизм. Лакшми - воплощение творческой энергии Вишну,[70] и первозданный Пракрити кто создает вселенную.[71]

В Южной Индии ей также поклоняются как Андал, воплощение Лакшми.[72]

Вторичные проявления

Основная статья: Ашта Лакшми

Ашта Лакшми (санскрит: अष्टलक्ष्मी, Aṣṭalakṣmī, «восемь Лакшми») - это группа из восьми вторичных проявлений Лакшми. Ашта Лакшми управляют восемью источниками богатства и, таким образом, представляют восемь сил Шри Лакшми. Храмы, посвященные Ашта Лакшми, находятся в Тамил Наду, такие как Ашталакшми Ковил недалеко от Ченнаи и во многих других штатах Индии.[73]

Мурти Шри Лакшми и ее совы Вахана, Улука.
Ашта Лакшми
Ади ЛакшмиПервое проявление Лакшми
Дханья ЛакшмиЗернохранилище богатства
Вира ЛакшмиБогатство отваги
Гаджа ЛакшмиСлоны брызгают водой, плодородием, дождями и едой.[74]
Сантана ЛакшмиБогатство преемственности, потомство
Видья ЛакшмиБогатство знаний и мудрости
Виджая ЛакшмиБогатство Победы
Дхана / Айшвария ЛакшмиБогатство процветания и удачи
Ашта Лакшми мурти поклонялись в Голу дисплей во время Душера.

Другие вторичные изображения богини включают Лакшми, проявляющуюся в трех формах: Шри Деви, Бхудеви и Нила Деви. Эту троичную богиню можно найти, например, в храме Шри Бху Нила Сахита рядом с Дварака Тирумала, Андхра-Прадеш и в храме Адинатх Свами в Тамил Наду.[75]

В Непал Махалакшми показан с 18 руками, каждая из которых держит священную эмблему, выражает священный жест или образует мудру (лотос, горшок, мудра благословения, книга, четки, колокольчик, щит, лук, стрела, меч, трезубец, мудра увещевание, петля, тюбетейка и литавра.)[76] В этом изображении Махалакшми проявляется как доброе, сострадательное, умиротворенное божество, сидящее не на лотосе, а на льве.[76]

Джайнская традиция

Гаджа Лакшми в Шраванабелагола Храм, Карнатака.

Немного Джайн храмы также изображают Шри Лакшми как богиню Artha ('богатство') и Кама ('удовольствие'). Например, она выставлена ​​вместе с Вишну в храме Паршванатха Джайн в Памятники Кхаджурахо Мадхья-Прадеш,[77] где она изображена прижатой к груди Вишну, в то время как Вишну обхватывает грудь своей ладонью. Присутствие иконографии Вишну-Лакшми в джайнском храме, построенном недалеко от индуистских храмов Кхаджурахо, свидетельствует о том, что Лакшми разделяют и принимают во всем спектре индийских религий.[77] Эта общность отражена в восхвалении Лакшми в джайнском тексте. Кальпа Сутра.[78]

Сотворение и легенды

Рукопись, изображающая Самудра Мантан, где появляется Лакшми с лотосом в руках.

Дэвы (боги) и асуры (демоны) были одновременно смертными в индуизме. Амрита, божественный нектар, дающий бессмертие, можно было получить, только взбивая Кширасагар («Океан молока»). И дэвы, и асуры искали бессмертия и решили перемешать Кширасагар с горой Мандхара. В самудра мантан началось с дэвов с одной стороны и асуров с другой. Вишну воплощенная как Курма, черепаха и гора были помещены на черепаху как столб для взбивания. Васуки, великий извергающий яд змей-бог, был обернут вокруг горы и использовался, чтобы взбивать океан. Во время вспенивания поднялось множество божественных небесных объектов. Вместе с ними появилась богиня Лакшми. В некоторых версиях она считается дочерью морской бог так как она вышла из моря.[79]

В Гаруда Пурана, Линга Пурана и Падма Пурана, Лакшми, как говорят, родилась дочерью божественного мудреца Бхригу и его жена Хьяти и был назван Бхаргави. Согласно Вишну Пуране, вселенная была создана, когда дэвы и асуры взбивают космический Кширасагар. Лакшми вышла из океана с лотосом вместе с божественной коровой. Камадхену, Варуни, Париджат дерево, Апсары, Чандра (луна) и Дханвантари с Амрита («нектар бессмертия»). Когда она появилась, у нее был выбор пойти к Дэвам или Асурам. Она выбрала сторону Дэвов и среди тридцати божеств она предпочла быть с Вишну. После этого во всех трех мирах чествовали лотосоносную богиню.[57]

Празднование в индуистском обществе

Празднования Дивали включают пуджа (молитвы) Лакшми и Ганеше. Лакшми принадлежит к традиции вайшнавизма, а Ганеша - к традиции шиваизма индуизма.[80][81]

Многие индуисты поклоняются Лакшми на Дивали, фестиваль огней.[82] Он отмечается осенью, обычно в октябре или ноябре каждого года.[83] Праздник духовно означает победу света над тьмой, знания над невежеством, добра над злом и надежды над отчаянием.[84]

Перед Дивали люди убирают, ремонтируют и украшают свои дома и офисы.[85] В ночь на Дивали индусы наряжаются в новую одежду или в свои лучшие наряды, зажигают дияс (лампы и свечи) в доме и за его пределами, а также участвовать в семейной жизни пуджа (молитвы) обычно Лакшми. После пуджа, фейерверки следуют,[86] затем семейный пир, включающий Митхай (сладости) и обмен подарками между членами семьи и близкими друзьями. Дивали также знаменует собой важный период покупок, поскольку Лакшми ассоциируется с благоприятным положением, богатством и процветанием.[87] Этот фестиваль, посвященный Лакшми, считается индуистами одним из самых важных и радостных фестивалей в году.

Гая Лакшми Пуджа это еще один осенний фестиваль, отмечаемый Шарад Пурнима во многих частях Индии в день полнолуния месяца Ашвин (Октябрь).[33] Шарад Пурнима, также называемая Коджаагари Пурнима или Куанр Пурнима, является маркировка праздника урожая конец сезон дождей время года. Существует традиционный праздник Луны, называемый Праздник Каумуди, Каумуди означает лунный свет.[88] В ночь Шарад Пурнима богиня Лакшми благодарит и поклоняется за урожай. Вайбхав Лакшми Врата соблюдается в пятницу для благополучия.[89]

Гимны

Бесчисленные гимны, молитвы, шлоки, стотра, песни и легенды, посвященные Махалакшми, читаются во время ритуального поклонения Лакшми.[52] К ним относятся:[90]

Археология

Греческая статуя Гая Лакшми, держащая лотос и рог изобилия, в окружении двух слонов и двух львов. Из Кашмира, 6 век нашей эры.

Изображение богини в виде Гаджи Лакшми или Лакшми в окружении двух слонов, обливающих ее водой, является одним из наиболее часто встречающихся на археологических раскопках.[29][30] Древняя скульптура Гая Лакшми (из городища Сонх на Матхура ) датируется доКушанская империя эпоха.[29] Сайт Атранджихера в современном Уттар-Прадеш дал терракота мемориальная доска с изображениями Лакшми, датируемая II веком до нашей эры. Другие археологические памятники с древними терракотовыми статуэтками Лакшми 1-го тысячелетия до нашей эры включают Вайсали, Сравасти, Каусамби, Кампа и Чандракетугадх.[30]

Богиня Лакшми часто встречается на древних монетах различных индуистских королевств от Афганистана до Индии. Гая Лакшми была найдена на монетах Скифо-парфянский короли Азес II и Азилисы; она также появляется на Империя Шунга монеты эпохи короля Джестамитры, обе датируются 1 тысячелетием до нашей эры. На монетах с 1-го по 4-й век нашей эры, найденных в различных местах Индии, таких как Айодхья, Матхура, Удджайн, Санчи, Бодх-Гая, Канаудж, изображен Лакшми.[91] Аналогичным образом были найдены древние греко-индийские драгоценные камни и печати с изображениями Лакшми, датируемые 1 тысячелетием до нашей эры.[92]

Редкая гранитная скульптура Лакшми возрастом 1400 лет была найдена в деревне Вагама вдоль Jehlum в Анантнаг район Джамму и Кашмир.[93]

В Помпеи Лакшми, статуэтка, предположительно принадлежащая Лакшми, найденная в Помпеях, Италия, датируется до извержения Везувия в 79 году нашей эры.[94]

В других культурах

Она также является важным божеством в Джайнизм и найден в джайнских храмах.[95][96] Кроме того, в буддизм, она рассматривалась как Богиня изобилия и богатства, и представлен на старейших из сохранившихся ступы и пещерные храмы буддизма.[97][98] В буддийских сектах Тибет, Непал, и Юго-Восточная Азия, Богиня Лакшми Васудхара отражает характеристики и атрибуты индуистской богини с небольшими иконографическими отличиями.[99]

Связанные богини

Китай

В Китае имя Лакшми пишется как Lāhākxīm (拉克希米; «рис с надеждой на победу»).

Япония

Японская богиня удачи и процветания, Кишиджотен (吉祥 天, «Благоприятные небеса»), соответствует Лакшми.[100] Кишиджотен считается сестрой Бишамон (毘 沙門, также известный как Тамон или Бишамон-тен), который защищает человеческую жизнь, борется со злом и приносит удачу. В древней и средневековой Японии Кишиджотен была богиней удачи и процветания, особенно ради детей. Кишиджотен также была богиней-хранительницей Гейши.

Хотя Бишамон и Кишиджотен встречаются в древней китайской и японской буддийской литературе, их корни восходят к божествам в индуизме.[100]

Тибет и Непал

В Тибетский буддизм, Лакшми - важное божество, особенно в Гелуг Школа. У нее есть и мирные, и гневные формы; последняя форма известна как Палден Лхамо, Шри Деви Дудсол Докам, или Камадхатвишвари, и является главной защитницей тибетского буддизма (гелуг) и тибетского буддизма. Лхаса, Тибет.

Богиня Васудхара в тибетской и непальской культуре также очень похож на богиню Лакшми.[99]

Бали (Индонезия)

Богиня Лакшми тесно связана с Деви Шри, которому поклоняются в Бали как богиня плодородия и земледелия.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Ванамали (21 июля 2008 г.). Шакти: Царство Божественной Матери. Саймон и Шустер. ISBN  978-1594777851.
  2. ^ Дэйв Симмонс (1998). Это индуизм. Нельсон Торнс Паблишинг. п. 20. ISBN  978-0748730933.
  3. ^ а б c d е ж грамм лакшми В архиве 20 мая 2015 г. Wayback Machine, Монье-Вильямс Санскритско-английский словарь, Архив Вашингтонского университета
  4. ^ Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма. Интернет-архив. Нью-Йорк: Розен. ISBN  978-0-8239-2287-1.
  5. ^ Джеки Мензис (2006). Богиня: Божественная энергия. Художественная галерея Нового Южного Уэльса. п. 113.
  6. ^ Mihindukalasūrya Ār. Число Пи. Сусанта Прананду (2005). Ритуалы, народные верования и магические искусства Шри-Ланки. Сьюзан Интернэшнл. п. 228. ISBN  9789559631835. Лев: Это была «вахана» Лакшми, богини процветания, и Парвати, жены Шивы.
  7. ^ Д. Р. Раджешвари (1989). Шакти Иконография. Интеллектуальное издательство. п. 22. ISBN  9788170760153. В некоторых местах Газалакшми также был дан Лев как ее Вахана. В Южной Индии Вара Лакшми, одна из форм восьми Лакшми, имеет Льва в качестве Ваханы. В Рамешвараме также для Вееры Лакшми Лев - это Вахана. Она несет Трисулу, Сферу, Санкху, Чакр, а также абхайю и Варада мудры.
  8. ^ а б Журнал, тома 6-7. Азиатское общество (Калькутта, Индия). 1964. с. 96. Из-за появления рога изобилия, цветка лотоса и льва богиня была описана как Лакшми - Амбика - составная икона, объединяющая понятия Шри или Лакшми, богини процветания, и Амбики, материнского аспекта Дурги.
  9. ^ а б c Ананд Рао (2004). Сотериологии Индии. LIT Verlag Münster. п. 167. ISBN  978-3-8258-7205-2. В архиве из оригинала 26 декабря 2018 г.. Получено 22 сентября 2016.
  10. ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (4 июля 2013 г.). Энциклопедия древних божеств. ISBN  9781135963903.
  11. ^ Веданта Кесари, том 70. Шри Рамакришна Матх. 1983. с. 437. Слово акшара относится к Лакшми. У нее есть тело апракрита, для него нет разрушения, поэтому ее называют акшара.
  12. ^ Вишвеша Тиртха (1983). Гита Сароддхара. Бхаратия Видья Бхаван. п. 151.
  13. ^ Epigraphia Indica, Том 40, Часть 1. Менеджер по публикациям. 1986 г. Акшара изначально была выгравирована как Лакшми.
  14. ^ Принцесса Гури Лакшми Байи (1998). Гирлянда Туласи. Бхаратия Видья Бхаван. п. 286. ISBN  9788172761103. Здесь Господа призывают к ночному сну, который является самой Йога Нидрой вместе со Шри Лакшми Деви как Йога Майей.
  15. ^ Йогананд Синха (1996). Махамая - Лоно Вселенной. Университет штата Мичиган. п. 238.
  16. ^ В. Р. Партхасарати; Инду Партхасарати (2009). Деви: Богини в индийском искусстве и литературе. Бхаратия Кала Пракашан. п. 73. ISBN  9788180902031. Лакшми воспринималась как шакти Вишну, которая была необходима для созидания и разрушения. Два эпитета богини, а именно Вишнумая и Йоганидра, относятся к этим двум аспектам шакти, а именно к творческому и скрытому.
  17. ^ Упендра Нат Дхал (1978). Богиня Лакшми: происхождение и развитие. Восточные издатели и дистрибьюторы. п. 109. Богиня Лакшми считается прародительницей мира; она поддерживает их, как и должна делать мать. Поэтому ее часто называют матой.
  18. ^ Саши Бхусан Дасгупта (2004). Эволюция поклонения матери в Индии. Адвайта Ашрам (Издательство Рамакришна Матха, Белур Матх). п. 20. ISBN  9788175058866.
  19. ^ Марк В. Мусс. Индуистские традиции: краткое введение. Fortress Press. п. 157. ISBN  978-1451414004.
  20. ^ Исаева 1993, п. 252.
  21. ^ а б Сингх, Упиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education India. п. 438. ISBN  978-81-317-1677-9. В архиве из оригинала 13 января 2020 г.. Получено 15 декабря 2019.
  22. ^ Джеймс Дж. Лохтефельд (15 декабря 2001 г.). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1. Издательская группа Rosen. п. 65. ISBN  978-0823931798.
  23. ^ Джордж М. Уильямс (27 марта 2008 г.). Справочник по индуистской мифологии. Издательство Оксфордского университета США. п. 250. ISBN  978-0195332612.
  24. ^ а б Лаура Амаззоне (2012). Богиня Дурга и священная женская сила. Университетское издательство Америки. С. 103–104. ISBN  978-0-7618-5314-5. В архиве из оригинала 26 декабря 2018 г.. Получено 15 октября 2016.
  25. ^ Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M. Издательская группа Rosen. С. 385–386. ISBN  978-0-8239-3179-8. В архиве с оригинала 28 декабря 2016 г.. Получено 15 октября 2016.
  26. ^ Генрих Роберт Циммер (2015). Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации. Издательство Принстонского университета. п. 100. ISBN  978-1-4008-6684-7. В архиве из оригинала 6 сентября 2017 г.. Получено 15 октября 2016.
  27. ^ Родос, Константина. 2011 г. Взывая к Лакшми, богине богатства в песнях и церемониях. State University of New York Press, ISBN  978-1438433202. С. 29–47, 220–52.
  28. ^ а б "Дивали - СИМВОЛИЗМ ЛАКШМИ. "Тринидад и Тобаго: Управление национальной библиотеки и информационной системы. 2009. Архивировано из оригинал 8 ноября 2014 г.
  29. ^ а б c Сингх, Упиндер. 2009 г. История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. ISBN  978-8131711200, Pearson Education. п. 438
  30. ^ а б c Вишну, Аша. 1993 г. Материальная жизнь северной Индии: на основе археологических исследований, 3 век до н. Э. до 1 века до нашей эры. ISBN  978-8170994107. С. 194–95.
  31. ^ Роведа, Виторио. 2004. "Археология кхмерских изображений". Aséanie 13(13):11–46.
  32. ^ Джонс, Сумья. 2007. "О богиня, где ты ?: Пересмотр женского божественного присутствия в кхмерском искусстве В архиве 9 ноября 2014 г. Wayback Machine." Бюллетень ПДУЭР (Осень): 28–31.
  33. ^ а б Джонс, Констанс. 2011. В Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений, Отредактировано Дж. Г. Мелтон. ISBN  978-1598842050, стр. 253–54, 798.
  34. ^ "лако, लक्ष्." Санскритско-английский словарь Monier-Williams. Германия: Кельнский университет. В архиве 20 мая 2015 г. Wayback Machine
  35. ^ а б Слива-Уччи, Кэрол. Праздновать Дивали. ISBN  978-0766027787. С. 79–86.
  36. ^ "Lakaṇa." Санскритско-английский словарь Monier-Williams. Германия: Кельнский университет. В архиве 20 мая 2015 г. Wayback Machine.
  37. ^ а б c d е Мьюир, Джон, изд. 1870. «Лакшми и Шри». Стр. 348–49 дюймов Оригинальные санскритские тексты о происхождении и истории народа Индии - их религиях и институтах в Google Книги, том 5. Лондон: Trubner & Co.
  38. ^ "अप क्रामति सूनृता वीर्यं पुन्या लक्ष्मीः"; अथर्ववेद: काण्डं 12 В архиве 8 октября 2016 г. Wayback Machine Атхарва Веда Санскрит Оригинальный Архив
  39. ^ Наама Друри (2010 г.), Жертвенный ритуал в Сатапатха Брахмане, ISBN  978-8120826656, страницы 61–102
  40. ^ а б Уильямс, Монье. Религиозная мысль и жизнь в Индии, Часть 1 (2-е изд.). В архиве 16 марта 2016 г. Wayback Machine.
  41. ^ Рамаяна, i.45.40–43
  42. ^ Тораны датируются I веком нашей эры. См .: Орнамент в индийской архитектуре, Маргарет Проссер Аллен, Университет штата Делавэр, 1991, стр.18. [1]
  43. ^ "Калькуттское обозрение". 1855.
  44. ^ Ванамали (21 июля 2008 г.). Шакти: Царство Божественной Матери. Саймон и Шустер. ISBN  978-1-59477-785-1.
  45. ^ а б Парасарти А. 1983. Символизм в индуизме. Публикация миссии Чинмая. ISBN  978-8175971493. С. 57–59.
  46. ^ а б c Парасарти А. 1983. Символизм в индуизме. Публикация миссии Чинмая. ISBN  978-8175971493. С. 91–92, 160–62.
  47. ^ Натан Р. С. 1983. Символизм в индуизме. Публикация миссии Чинмая. ISBN  978-8175971493. п. 16.
  48. ^ Гибсон, Линн. 2002 г. индуизм. Heinemann. ISBN  978-0435336196. п. 29.
  49. ^ Приятель 1986, п. 79.
  50. ^ Вернесс, Надежда. 2007 г. Континуум Энциклопедия символизма животных в мировом искусстве. Блумсбери. ISBN  978-0826419132. С. 159–67.
  51. ^ Аджнатанама. 1983 г. Символизм в индуизме. Публикация миссии Чинмая. ISBN  978-8175971493. С. 317–18.
  52. ^ а б c d е ж Родос, Константина. 2011 г. Взывая к Лакшми, богине богатства в песнях и церемониях. State University of New York Press, ISBN  978-1438433202.
  53. ^ Виджая Кумара, 108 имен Лакшми, Sterling Publishers, ISBN  9788120720282
  54. ^ а б Махадева А. 1950. «Саубхагья-Лакшми Упанишад». В Шакта-упанишады с комментарием Шри Упанишад Брахма Йогин, Адьярская библиотека, серия 10. Мадрас.
  55. ^ Саубхагья Лакшми Упанишад (Исходный текст на санскрите). В архиве 8 ноября 2014 г. Wayback Machine.
  56. ^ Warrier, A. G. Krishna, пер. 1931 г. Саубхагья Лакшми Упанишад. Ченнаи: Теософское Издательство. ISBN  978-0835673181.
  57. ^ а б c ван Буйтенен, Дж. А. Б., пер. Классический индуизм: Читатель санскритских пуран, под редакцией Корнелии Диммит. Издательство Темплского университета. ISBN  978-0877221227. стр. 95–99
  58. ^ а б c Штернбах, Людвик. 1974 г. Субхасита, гномическая и дидактическая литература, История индийской литературы 4. Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN  978-3447015462.
  59. ^ Фуллер, Кристофер Джон. 2004 г. Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691120485. п. 41.
  60. ^ Пинчмен 2014, п. 82.
  61. ^ С. М. Шриниваса Чари (1994). Вайнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина. Издательство Motilal Banarsidass. п. 177. ISBN  978-8120810983.
  62. ^ Читта Ранджан Прасад Синха (2000). Труды 9-й сессии Индийского конгресса по истории искусства, Хайдарабад, ноябрь 2000 г.. Индийский конгресс истории искусства. п. 61. Из четырех Вед: Риг, Яджур, Сама и Атхарва, Пуруша Сукта из Ригведы определяет Господа Вишну как Космического Бога. Шри Суктам, Бху Суктам и Нила Суктам из Ригведы раскрывают славу Лакшми и ее форм Шри, Бху и Нилы.
  63. ^ Эдвард Бальфур (1873 г.). Cyclopdia Индии и Восточной и Южной Азии. Adelphi Press. С. 10–11. В архиве из оригинала 26 декабря 2018 г.. Получено 22 сентября 2016.
  64. ^ Т. Н. Шринивасан (1982). Справочник южноиндийских изображений: введение в изучение индуистской иконографии. Тирумалай-Тирупати Девастханамс. п. 96.
  65. ^ С. М. Шриниваса Чари (1994). Вайнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина. Издательство Motilal Banarsidass. п. 176. ISBN  978-8120810983.
  66. ^ «Взгляд на эволюцию Чамундешвари». Deccan Herald. 15 июля 2017. В то время как воплощение Сарасвати убивает демонов Сумбху и Нисумбху, подобное воплощение Парвати убивает Чанду и Мунду, а Лакшми убивает Махишасуру, согласно Пуранам. Итак, в то время как Парвати стала известна как Чамунди, к Лакшми обращались как к Махишасура Мардини.
  67. ^ Свами Шивананда (1994). Девимахатмйам: rīdurgāsaptaśatī, Mūlabhāgepāṭhavidhisahitā. Общество Божественной Жизни. п. 1. ISBN  9788170521037. Первая глава содержит славу Маха Каали, 2-я, 3-я и 4-я главы прославляют Шри Маха Лакшми, а последние восемь глав с 5-й по 13-ю прославляют Шри Маха Сарасвати.
  68. ^ Кинсли, Дэвид. 1988 г. M1 Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in the Hindu Religious Traditions. Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0-520-06339-6. С. 31–32.
  69. ^ Srimad Devi-Bhagvata Purana
  70. ^ Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств. Рутледж. п. 285. ISBN  978-1-135-96390-3.
  71. ^ Tracy Pintchman (2001). Seeking Mahadevi: Constructing the Identities of the Hindu Great Goddess. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 84–85. ISBN  978-0-7914-5007-9.
  72. ^ Рао, А.В. Шанкаранараяна (2012). Храмы Тамил Наду. Васан Публикации. pp. 195–99. ISBN  978-81-8468-112-3.
  73. ^ Dehejia, Vidya, and Thomas Coburn. Devi: the great goddess: female divinity in South Asian art. Смитсоновский институт. ISBN  978-3791321295.
  74. ^ Dallapiccola, Anna. 2007 г. Indian Art in Detail. Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0674026919. pp. 11–27.
  75. ^ Knapp, Stephen. Справочник духовной Индии. ISBN  978-8184950243. п. 392.
  76. ^ а б Пал, Пратападитья. 1985. Искусство Непала: Каталог коллекции Музея искусств округа Лос-Анджелес. Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0520054073. п. 120.
  77. ^ а б Dehejia, Vidya. 2009 г. The Body Adorned: Sacred and Profane in Indian Art. Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0231140287. п. 151.
  78. ^ Jacobi, Hermann. The Golden Book of Jainism, Отредактировано Макс Мюллер, and Mahendra Kulasrestha. ISBN  978-8183820141. п. 213.
  79. ^ "Why Lakshmi goes to wrong people?". english.webdunia.com. В архиве с оригинала на 20 декабря 2019 г.. Получено 24 августа 2020.
  80. ^ Om Lata Bahadur 2006 С. 92–93.
  81. ^ Kinsley 1988 С. 33–34.
  82. ^ Vera, Zak (February 2010). Invisible River: Sir Richard's Last Mission. ISBN  978-1-4389-0020-9. В архиве из оригинала 26 декабря 2018 г.. Получено 26 октября 2011. First Diwali day called Дхантерас or wealth worship. We perform Laskshmi-Puja in evening when clay diyas lighted to drive away shadows of evil spirits.
  83. ^ "Дивали." Британская энциклопедия. 2009. В архиве 14 ноября 2012 г. Wayback Machine
  84. ^ Mead, Jean. How and why Do Hindus Celebrate Divali? ISBN  978-0-237-534-127.
  85. ^ Pramodkumar (March 2008). Meri Khoj Ek Bharat Ki. ISBN  978-1-4357-1240-9. В архиве from the original on 4 August 2020. Получено 26 октября 2011. It is extremely important to keep the house spotlessly clean and pure on Diwali. Lamps are lit in the evening to welcome the goddess. They are believed to light up her path.
  86. ^ Solski, Ruth (2008). Big Book of Canadian Celebrations. S&S Learning Materials. ISBN  978-1-55035-849-0. В архиве from the original on 4 August 2020. Получено 26 октября 2011. Fireworks and firecrackers are set off to chase away evil spirits, so it is a noisy holiday too.
  87. ^ India Journal: ‘Tis the Season to be Shopping Devita Saraf, The Wall Street Journal (August 2010)
  88. ^ "Sharad Poornima". В архиве from the original on 29 December 2012.
  89. ^ "Observe Vaibhav Laxmi fast on Friday for prosperity - Times of India". Таймс оф Индия. В архиве из оригинала 29 февраля 2020 г.. Получено 13 декабря 2019.
  90. ^ Lakshmi Stotra. Sanskrit documents. В архиве 12 September 2016 at the Wayback Machine
  91. ^ Upinder Singh (2009), A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century, ISBN  978-8131711200, Pearson Education, pages 438, 480 for image
  92. ^ Duffield Osborne (1914), A Graeco-Indian Engraved Gem В архиве 1 февраля 2016 г. Wayback Machine, Американский журнал археологии, Vol. 18, No. 1, pages 32–34
  93. ^ "The Tribune, Chandigarh, India – Jammu & Kashmir". Tribuneindia.com. В архиве из оригинала 2 ноября 2012 г.. Получено 9 ноября 2012.
  94. ^ "Casa della Statuetta Indiana or House of the Indian Statuette". Pompeii in Pictures. В архиве из оригинала 23 марта 2015 г.. Получено 10 февраля 2015.
  95. ^ Vidya Dehejia (2013). The Body Adorned: Sacred and Profane in Indian Art. Издательство Колумбийского университета. п. 151. ISBN  978-0-231-51266-4. The Vishnu-Lakshmi imagery on the Jain temple speaks of the close links between various Indian belief systems and the overall acceptance by each of the values adopted by the other
  96. ^ Robert S. Ellwood; Gregory D. Alles (2007). The Encyclopedia of World Religions. Публикация информационной базы. п. 262. ISBN  978-1-4381-1038-7. В архиве из оригинала 6 июля 2017 г.. Получено 15 октября 2016.
  97. ^ Wangu, Madhu Bazaz (2003). Images of Indian Goddesses: Myths, Meanings, and Models. п. 57. ISBN  9788170174165. Архивировано из оригинал 22 апреля 2019 г. The Goddess Lakshmi in Buddhist Art: The goddess of abundance and good fortune, Lakshmi, reflected the accumulated wealth and financial independence of the Buddhist monasteries. Her image became one of the popular visual themes carved on their monuments.
  98. ^ Heinrich Robert Zimmer (2015). Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации. Издательство Принстонского университета. п. 92. ISBN  978-1-4008-6684-7. В архиве из оригинала 6 сентября 2017 г.. Получено 15 октября 2016.
  99. ^ а б Shaw, Miranda. 2006. "Chapter 13." Стр. 258–62 in Буддийские богини Индии. Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691127583.
  100. ^ а б Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств. Рутледж. pp. 102, 285, 439. ISBN  978-1-135-96390-3. п. 102: "Kishijoten, a goddess of luck who corresponds to Lakshmi, the Indian goddess of fortune..."

Библиография

дальнейшее чтение

внешняя ссылка