Пхра Мае Торани - Phra Mae Thorani

Скульптура васундры в форме Матери-Земли, сжимающей свои волосы в Утоккатхане, Бангкок.

Переводы Васундхара
пали	Васундхара
Бирманский	Ватондэр (ဝ သုန္ ဓ ရေ) Ватондара (ဝ သုန္ ဓ ရာ)
Кхмерский	Нян Конг-хин (នាងគង្ហីង) Преа Торани (ព្រះធរណី) Преа Мэй Торани (ព្រះ ម៉ែ ធរណី)
Пво Карен	Сунг Тх Руи[1]
Тайский	Пхра Мае Торани (พระ แม่ ธรณี) Мае Пхра Торани (แม่ พระ ธรณี) Нанг Торани (นาง ธรณี)
Глоссарий буддизма

Будда во время битвы с Марой указал на землю, призывая Пхра Мае Торани прийти к нему на помощь из Санчи , Она находится слева и держит Калаша . Будда во время битвы с Марой указал на землю, призывая Пхра Мае Торани прийти к нему на помощь из Боробудур , Она находится слева и держит Калаша . Будда во время битвы с Марой указал на землю, призывая Пхра Мае Торани прийти к нему на помощь в Wat TraimitWitthayaram. Живопись в Лаосский ват. Будда во время битвы с Марой указал на землю, призывая Пхра Мае Торани прийти ему на помощь.

Васундхара или же Дхарани это хтонический богиня из Буддийская мифология из Тхеравада в Юго-Восточная Азия. Подобные земные божества включают Притхиви, Кришти и Дхарани. Она такая же с Васудхара бодхисаттва в Махаяна и Ваджраяна ) и Бхуми деви и Притхви в индуизм.

Этимология

Она известна под разными именами повсюду. Юго-Восточная Азия. В Кхмерский, она известна своим титулом Neang Kong-hing (នាងគង្ហីង, лит. "леди принцесса"),^[2] или как Преа Торани (ព្រះធរណី) или Преа Мэй Торани (Богиня Мать-Земля).^[3] В Бирманский, она известна как Wathondare (ဝ သုန္ ဓ ရေ) или Wathondara (ဝ သုန္ ဓ ရာ) (из пали: Васундхара) и по-разному транслитерируется как Ватхундари, Ватундайе, Васундари и т. д.^[2] В Тайский и другие Тайские языки, она известна как Торани (из пали: дхарани, горит  'земля, земля "')^[4] в различных наименованиях, в том числе Нанг Торани (นางธรณี ), Мэй Торани (แม่ธรณี ), и Пхра Мае Торани (พระแม่ธรณี ).^[2]

Иконография и символика

Национальный музей Бангкока . Лаосское искусство . в Искусство Мьянмы. Статуя Дхарани (Преа Торани) в Камбоджа.

Ват Пном фреска: Пхра Мэй Торани встала между демонами и Гаутама Будда.

Изображения Пхра Мае Торани распространены в святынях и буддийских храмах Бирма, Камбоджа, Таиланд и Лаос. Согласно буддийским мифам, Пхра Мае Торани олицетворяет молодую женщину, выжимающую из волос прохладную воду отрешенности, чтобы утопить. Мара, демон послал искушать Гаутама Будда как он медитировал под Дерево Бодхи.

В Бодхисаттва сидел в медитации на троне под Дерево Бодхи Мара, Злой, ревновал и хотел помешать ему достичь просветления. В сопровождении своих воинов, диких животных и дочерей он попытался свергнуть бодхисаттву со своего трона. Все боги испугались и убежали, оставив Бодхисаттву одного, чтобы встретить вызов Мары. Бодхисаттва протянул правую руку и коснулся земли, призывая ее быть его свидетелем. Божество земли в образе красивой женщины поднялось из-под трона и подтвердило право Бодхисаттвы занимать ваджришану. Она закрутила свои длинные волосы, и потоки воды, собранные там в результате бесчисленных пожертвований Будды на протяжении веков, создали наводнение. Потоп смыл Мару и его армию, и Бодхисаттва был освобожден для достижения просветления.

— Изучение истории и культа буддийского божества Земли на материковой части Юго-Восточной Азии^[5]

На храмовых фресках Пхра Мае Торани часто изображается с Будда в мудра известный как призывая землю в свидетели. Воды, текущие из ее длинных волос, смывают армии Мары и символизируют воду бодхисаттва совершенство щедрости (дана парами).

Призывая землю засвидетельствовать

Призывая землю засвидетельствовать

Смотрите также: Отношение маравиджая

в иконография Гаутамы Будды в Лаосе и Таиланде, "касаясь земли" мудра (Отношение Маравиджая ) относится к тому, как Будда указывает на землю, чтобы призвать Богиню Земли, чтобы она пришла ему на помощь в получении просветление свидетельствуя о своем прошлом добрые дела.^[6]

Фонтан Пхра Мае Торани, Бангкок

Буддийское возлияние воды

Фотография церемонии возлияния в 1900 году.

В Буддизм в Бирме, водная церемония (yay zet cha), который включает в себя церемониальное переливание воды из стакана в вазу, капля за каплей, завершает большинство буддийских церемоний, включая празднования пожертвований и праздники. Это церемониальное возлияние совершается, чтобы разделить накопленные цена со всеми другими живыми существами на всех 31 уровне существования.^[7] Пока льется вода, исповедание веры, называемое hsu taung imaya dhammanu, читается и проводится монахами.^[8] Затем заслуги распределяются донорами, называемыми Ахмья Вэй, говоря Ahmya ahmya ahmya yu daw mu gya ba gon law трижды, при этом публика отвечает таду, Пали для "молодец". Богиня земли, известная на бирманском языке как Wathondara (ဝ သုန္ ဒ ရာ) или же Wathondare (ဝ သုန္ ဒ ရေ), призван засвидетельствовать эти благородные дела.^[8] После этого выпитую воду выливают на землю снаружи, чтобы вернуть воду богине.

Современное использование в качестве символа

Пхра Мае Торани представлена ​​в логотип из:

• В Городское управление водоснабжения и Управление водоснабжения провинции Таиланда.
• В Демократическая партия (Таиланд) чтобы подчеркнуть важность земли и воды для Таиланда, а также пали пословица сачамве аматта вача (ส จฺ จํ เว อม ตา วาจา) «правда - это действительно бессмертное слово» для обозначения партийных ценностей.^[9]

Смотрите также

• Богиня-мать
• Притхви
• Васудхара
• Phosop
• Бхуми

Примечания

Рекомендации

1. Граверс, Микаэль (2012). «В ожидании праведного правителя: воображаемая королевская карен в Таиланде и Бирме». Журнал исследований Юго-Восточной Азии. Национальный университет Сингапура. 43 (2): 340–363. Дои:10.1017 / S0022463412000094.
2. Гатри 2004, п. 2.
3. Хедли, Роберт К. (1977). Камбоджийско-английский словарь. Издательство Католического университета.
4. Тернер 2006, п. 385. Ошибка sfn: цель отсутствует: CITEREFTurner2006 (помощь)
5. Гатри 2004, п. 1.
6. Кулер 2009.
7. Спиро, Мелфорд Э. (1996). Бирманское сверхъестественное. Издатели транзакций. С. 44–47. ISBN  978-1-56000-882-8.
8. Спиро, Мелфорд Э. (1982). Буддизм и общество: великая традиция и ее бирманские превратности. Калифорнийский университет Press. С. 213–214. ISBN  978-0-520-04672-6.
9. Гатри 2004, п. 175.

Библиография

• Кейт, Сандра (2003). Делать заслуги, творить искусство: тайский храм в Уимблдоне. Гавайский университет Press. ISBN  978-0-8248-2357-3.
• Кулер, доктор Ричард М. (2009). «Просветленный Будда» (Иллюстрированное учебное пособие). Искусство и культура Бирмы, Глава III Языческий период: классический век Бирмы - 11-14 века, Часть 4 D. Скульптура, 2. Тематическое обсуждение иконографии и значения. SEAsite, Центр исследований Юго-Восточной Азии, Университет Северного Иллинойса. Получено 2011-01-20.
• Гатри, Элизабет (2004), «Изучение истории и культа буддийского божества Земли на материковой части Юго-Восточной Азии», Диссертация подана при частичном выполнении требований для получения степени доктора философии в области религиоведения в Университете Кентербери., Кентерберийский университет, Крайстчерч, Новая Зеландия, стр. 2, HDL:10092/4350
• Холт, Джон (2009). Духи места: буддизм и лаосская религиозная культура. Гавайский университет Press. ISBN  978-0-8248-3327-5.
• Маршалл (2005). Боги, богини и мифология. Маршалл Кавендиш. ISBN  978-0-7614-7563-7.
• Мишра, П. К. (1 января 1999 г.). Исследования в области индуистского и буддийского искусства. Abhinav Publications. ISBN  978-81-7017-368-7.
• Роведа, Витторио (2005). Образы богов: кхмерская мифология в Камбодже, Таиланде и Лаосе. Речные книги. ISBN  978-974-9863-03-9.
• Страттон, Кэрол (2004). Буддийская скульптура Северного Таиланда. Serindia Publications, Inc. ISBN  978-1-932476-09-5.
• Свирер, Дональд К. (1 января 1995 г.). Буддийский мир Юго-Восточной Азии. SUNY Нажмите. ISBN  978-1-4384-2165-0.
• Тервил, Б. Дж. (1994). Монахи и магия: анализ религиозных церемоний в центральном Таиланде. Белый лотос.
• Тернер, сэр Ральф Лилли; Дороти Риверс Тернер (2006) [1962]. Сравнительный словарь индоарийских языков (Сопровождается тремя дополнительными томами: индексы, составлено Дороти Риверс Тернер: 1969. - Фонетический анализ: 1971. – Дополнения и исправления: 1985. изд.). Лондон: Издательство Оксфордского университета. Архивировано из оригинал на 2012-12-15.

внешняя ссылка

• Памятник Мае Пхра Торани
• Май Торани, Дессе де ла Терре