Просветление (духовное) - Enlightenment (spiritual)

Просвещение это «полное осознание ситуации».[Интернет 1] Этот термин обычно используется для обозначения Эпоха Просвещения,[примечание 1] но также используется в западных культурах в религиозном контексте. Он переводит несколько буддийских терминов и концепций, в первую очередь бодхи,[заметка 2] кэнсё и сатори. Связанные термины из азиатских религий: мокша (освобождение) в индуизм, Кевала Джнана в Джайнизм, и ушта в Зороастризм.

В христианстве слово «просветление» используется редко, за исключением обозначения эпохи Просвещения и его влияния на христианство. Примерно эквивалентные термины в христианстве могут быть освещение, кеноз, метанойя, открытие, спасение и преобразование.

Многолетники и Универсалисты смотреть на просветление и мистика как эквивалентные термины для религиозного или духовного понимания.

Господь Махавира достижение просветления.

Азиатские культуры и религии

буддизм

Английский термин просветление это западный перевод абстрактного существительного бодхи, знание или мудрость, или пробужденный интеллект Будды.[веб 2] Глагольный корень будд- означает «пробуждать», а его буквальное значение ближе к «пробуждению». Хотя его чаще всего используют в контексте буддизма, термин буддхи также используется в других индийских философиях и традициях. Термин «просвещение» был популяризирован в западном мире через переводы 19 века. Макс Мюллер. Это имеет западный оттенок внезапного постижения трансцендентной истины или реальности.

Этот термин также используется для перевода нескольких других буддийских терминов и концепций, которые используются для обозначения прозрения (праджня, кэнсё и сатори );[2] знание (видхья ); "выдувание" (Нирвана ) беспокоящих эмоций и желаний и последующей свободы или освобождения (вимутти ); и достижение Состояние будды, как показано на примере Гаутама Будда.

Что именно составляло пробуждение Будды, неизвестно. Возможно, это связано с осознанием того, что освобождение было достигнуто сочетанием внимательности и дхьяна, применительно к пониманию возникновения и прекращения влечения. Связь между дхьяна постижение - основная проблема в изучении буддизма и одна из основ буддийской практики.

В западном мире понятие духовного просветления стало синонимом самореализация и истинное я и ложное я, рассматривается как существенная сущность, покрытая социальной обусловленностью.[3][страница нужна ], [4][страница нужна ], [5][страница нужна ], [6][страница нужна ]

индуизм

В Индийские религии мокша (санскрит: मोक्ष мокша; освобождение) или мукти (санскрит: मुक्ति; релиз - как из корня слизь «отпустить, отпустить») - это окончательное высвобождение душа или сознание (пуруша) из сансара и положить конец всем страдания вовлечены в цикл повторяющихся смертей и возрождение (реинкарнация ).

Адвайта Веданта

Адвайта Веданта (IAST Адвайта Веданта; санскрит: अद्वैत वेदान्त [ɐdʋaitɐ ʋeːdaːntɐ]) это философская концепция где последователи стремятся к освобождению / освобождению, узнавая идентичность Самости (Атмана) и Целого (Брахмана) через долгую подготовку и обучение, обычно под руководством гуру, что включает в себя такие усилия, как знание Священных Писаний, отказ от мирской деятельности и побуждение к непосредственному опыту идентичности. Адвайта-веданта возникла в Индии до 788 г. н.э. и считается самой влиятельной[7] и самый доминирующий[веб 3][8] подшкола Веданта (в прямом смысле, конец или цель Веды, санскрит ) Школа Индуистская философия.[9] Другие основные подшколы Веданта находятся Вишиштадвайта и Двайта; в то время как второстепенные включают Шуддхадвайта, Двайтадвайта и Ачинтья Бхедабхеда.

Адвайта (в прямом смысле, недвойственность ) - это система мысли, в которой "Адвайта" относится к личности Высшего Я (Атман ) и целиком (Брахман ).[заметка 3] Признание этой идентичности ведет к освобождению. Предполагается, что для достижения этого освобождения потребуется длительная подготовка и обучение под руководством гуру, однако Рамана Махарши назвал свой опыт смерти акрама мукти, «внезапное освобождение», в отличие от крама мукти, «постепенное освобождение», как на пути веданты в джняна-йоге.

Ключевыми исходными текстами для всех школ Веданты являются Прастханатрайи - канонические тексты, состоящие из Упанишады, то Бхагавад Гита и Брахма сутры. Первым, кто четко закрепил принципы Адвайта Веданты, был Шанкара Бхагавадпада,[10] в то время как первый исторический сторонник был Гаудапада, гуру гуру Шанкары Говинда Бхагаватпада.

Философская система

Шанкара систематизировал работы предшествующих философов.[11] Его система Веданты представила метод научного толкования принятой метафизики Упанишад. Этот стиль был принят всеми более поздними школами Веданты.[нужна цитата ]

Синтез Адвайта Веданты Шанкарой резюмируется в этой цитате из Vivekacūāmai, один из его Пракарана гратхи (философские трактаты):[примечание 4]

В половине двустишия я излагаю то, что было заявлено крорами текстов;

то есть Брахман один реален, мир - митхья (не существует независимо),

а индивидуальное «я» неотлично от Брахмана.[12][примечание 5]

Нео-веданта

В 19 веке Вивекананда сыграл важную роль в возрождение индуизма,[13] и распространение Адвайта Веданты на Запад через Миссия Рамакришны. Его интерпретация Адвайта Веданты получила название «Неоведанта».[14]

В докладе на тему «Абсолют и проявление», сделанном в Лондоне в 1896 году. Свами Вивекананда сказал,

Я могу осмелиться сказать, что единственная религия, которая согласна с современными исследователями и даже идет немного дальше, чем в физическом и моральном плане, - это Адвайта, и именно поэтому она так привлекает современных ученых. Они обнаруживают, что старых дуалистических теорий им недостаточно, они не удовлетворяют их потребности. У человека должна быть не только вера, но и вера интеллектуальная ».[Интернет 4]

Вивекананда подчеркнул самадхи как средство достижения освобождения.[15] Однако этого акцента нет ни в Упанишадах, ни в Шанкаре.[16] Для Шанкары медитация и Нирвикальпа Самадхи являются средством познания уже существующего единства Брахмана и Атмана,[15] не самая высокая цель:

[Й] ога - это медитативное упражнение по удалению от частного и отождествление с универсальным, ведущее к созерцанию себя как самого универсального, а именно Сознания. Этот подход отличается от классической йоги полного подавления мыслей.[15]

Модернизация Вивекенанды подверглась критике:[14][17]

Не подвергая сомнению право любого философа интерпретировать Адвайту в соответствии с его собственным пониманием ее, [...] процесс вестернизации затемнил суть этой школы мысли. Базовая взаимосвязь отречения и Блаженства была упущена из виду в попытках подчеркнуть когнитивную структуру и реалистическую структуру, которые, согласно Самкарачарье, должны принадлежать и составлять царство майи.[14]

Нео-Адвайта

Нео-Адвайта это новое религиозное движение основанный на современной западной интерпретации Адвайта Веданта, особенно учения Рамана Махарши.[18] Нео-Адвайта подвергается критике[19][примечание 6][21][примечание 7][примечание 8] за отказ от традиционных предпосылок знания Священных Писаний[22] и "отречение как необходимая подготовка к пути джнана-йога ".[22][23] Известные учителя нео-адвайты Х. В. Л. Пунджа,[24][18] его ученики Гангаджи[25] Эндрю Коэн,[примечание 9], Мадукар[27] и Экхарт Толле.[18]

Йога

Первым средством достижения мокши является практика йоги (санскрит, Пали: योग, / ˈJəʊɡə /, йога), который является общеизвестным общим термином для физический, умственный, и духовный дисциплины, возникшие в древняя Индия.[28][29] В частности, йога - одна из шести āstika ("православные") школы Индуистская философия. Различные традиции йоги встречаются в индуизм, буддизм, Джайнизм и Сикхизм.[30][31][примечание 10]

Дофилософские рассуждения и разнообразные аскетические практики первого тысячелетия до нашей эры были систематизированы в формальную философию в первые века нашей эры. Йога-сутры Патанджали.[33] На рубеже первого тысячелетия Хатха йога возникла как выдающаяся традиция йоги, отличная от традиции Патанджали. Йога-сутры. В то время как Йога-сутры сосредоточены на дисциплине ума, хатха-йога концентрируется на здоровье и чистоте тела.[34]

Индуистские монахи, начиная с Свами Вивекананда, принес йогу на Запад в конце 19 века. В 1980-х годах йога стала популярной как система физических упражнений для здоровья во всем западном мире. Многие исследования пытались определить эффективность йоги в качестве дополнительного средства лечения рака, шизофрении, астмы и сердечных больных. В национальном исследовании, долгосрочные практики йоги в Соединенных Штатах сообщили мышечно-скелетные и умственные улучшения здоровья.[35]

Джнана-йога

Классическая Адвайта Веданта подчеркивает путь джняна йога, прогрессия учебы и обучения для достижения мокша. Он состоит из четырех этапов:[36][веб 10]

  • Саманьяса или же Сампаттис,[37] «четырехчастная дисциплина» (садхана-чатуштайа), развивая следующие четыре качества:[36][Интернет 11]
    • Нитьянитья васту вивека (नित्यानित्य वस्तु विवेकम्) - Умение правильно различать (вивека ) между вечным (Нитья) вещество (Брахман ) и субстанция преходящего существования (Анитья).
    • Ихамутрартха пхала бхога вирага (इहाऽमुत्रार्थ फल भोगविरागम्) - Отречение (вирага) удовольствий от предметов (артха пхала бхога) в этом мире (иха) и потусторонние миры (амутра) как небеса и т. д.
    • Шамади Шатка сампатти (शमादि षट्क सम्पत्ति) - шестикратные качества,
      • Ama (контроль над антахкарана).[Интернет 12]
      • Дама (контроль внешних органов чувств).
      • Упарати (прекращение этих ограниченных таким образом внешних органов от преследования иных целей, или это может означать отказ от предписанных дел в соответствии с предписаниями священных писаний).[примечание 11]
      • Titikṣa (терпение тапатрая ).
      • Raddha (вера в Гуру и Веды ).
      • Самадхана (сосредоточение ума на Боге и Гуру).
    • Мумукшутва (मुमुक्षुत्वम्) - Твердое убеждение, что природа мира - несчастье, и сильное стремление к мокша (освобождение от цикла рождений и смертей).
  • Шравана, слушая учения мудрецов о Упанишады и Адвайта Веданта, а также изучение ведантических текстов, таких как Брахма сутры. На этом этапе студент узнает о реальности Брахман и личность атмана;
  • Манана, этап размышлений над учением;
  • Дхьяна, этап медитация на истине «это Ты».

Бхакти йога

Пути бхакти йога и карма йога являются дочерними.

В бхакти-йоге практика сосредоточена на поклонении Богу любым способом и в любой форме, например Кришна или же Айяппа. Сам Ади Шанкара был сторонником преданного поклонения или Бхакти. Но Ади Шанкара учил, что ведические жертвоприношения пуджа и преданное поклонение может привести к джнана (истинное знание), они не могут напрямую привести к мокша. В лучшем случае они могут служить средством обретения мокши посредством шукла гати.[нужна цитата ]

Карма-йога

Карма-йога - это способ выполнять свои обязанности, игнорируя личные достижения или потери. По словам Шри Свами Шивананды,

Карма-йога - это посвящение всех действий и их плодов Господу. Карма-йога - это выполнение действий, пребывающих в союзе с Божественным, устраняющих привязанность и сохраняющих равновесие в успехе и неудаче. Карма-йога - это бескорыстное служение человечеству. Карма-йога - это йога действия, которая очищает сердце и подготавливает антахкарану (сердце и разум) к принятию Божественного Света или достижению Знания Самости. Важно то, что вам придется служить человечеству без каких-либо привязанностей или эгоизма.[веб 13]

Джайнизм

Джайнизм (/ˈпɪzəm/; санскрит: जैनधर्म Джайнадхарма, Тамильский: சமணம் Самахам, Бенгальский: জৈনধর্ম Джайнадхарма, телугу: జైనమతం Джайнаматы, Малаялам: ജൈനമതം Джайнмат, Каннада: ಜೈನ ಧರ್ಮ Джайна дхарма), является Индийская религия который предписывает путь ненасилие ко всем живые существа. Его философия и практика подчеркивают необходимость собственных усилий, чтобы сдвинуть душа к божественному сознанию и освобождение. Любая душа, победившая своих внутренних врагов и достигшая состояния верховного существа, называется Джина («победитель» или «победитель»). Окончательный статус этих совершенных душ называется сиддха. В древних текстах джайнизм также упоминается как шрамана дхарма (уверенность в себе) или "путь нирганта "(те, у кого нет привязанностей или отвращений).

В Джайнизм высшая форма чистого знания, которую может достичь душа, называется Кевала Джнана (Санскрит: केवलज्ञान) или Кевала Шана (Пракрит: केवल णाण). что означает «абсолютный или совершенный», а гьяна - «знание». Кевала - это состояние изоляции дживы от адживы, достигаемое посредством аскетических практик, сжигающих остатки кармы человека, освобождая его от рабства цикла смерти и возрождения. Таким образом, кевала джнана означает бесконечное знание себя и не-я, достигаемое душой после уничтожения всего. гхатия кармы. Душа, достигшая этой стадии, достигает мокса или освобождение в конце его жизни.

Махавира, 24-я тритханкара джайнизма, как говорят, практиковал строгие аскезы в течение 12 лет, прежде чем он достиг просветления,

В течение тринадцатого года, во второй месяц лета, в четвертые две недели, свет (две недели) Вайсакхи, на его десятый день, когда тень повернулась на восток и первое пробуждение закончилось, в день, называемый Суврата. в Мухурте, называемой Вигая, за пределами города Гримбхикаграма на берегу реки Рджупалика, недалеко от старого храма, в поле домохозяина Самаги, под деревом Сал, когда луна была в соединении с астеризмом Уттара Пхалгуни, (Достопочтенный) в положение на корточках соединив пятки, подвергая себя воздействию солнечного тепла, после двух с половиной дней поста без питья воды, будучи вовлеченным в глубокую медитацию, достиг высочайшего знания и интуиции, называемого Кевала, которая является бесконечной, высшей, беспрепятственной, беспрепятственной, полная и полная.[нужна цитата ]

Кевала Джнана - одно из пяти главных событий в жизни человека. Тиртханкара и известен как Кевал Джнана Кальянака и прославляется из всех богов. Говорят, что Кайвалья Господа Махавиры праздновалась полубогами, которые построили Самосарана или большое собрание проповедников для него.

Западное понимание

В западном мире концепция просветление в религиозном контексте приобрел романтичный смысл. Это стало синонимом самореализация и истинное я, которое рассматривается как субстанциальная сущность, покрытая социальной обусловленностью.[примечание 12]

Как "Aufklärung"

Использование западного слова просветление основан на предполагаемом сходстве бодхи с Aufklärung, независимое использование разума для понимания истинной природы нашего мира. На самом деле сходства с Романтизм чем с Просветлением: акцент на чувстве, на интуитивном понимании, на истинной сущности за пределами мира видимостей.[38]

Пробуждение: исторический период возобновления интереса к религии.

Эквивалентный термин «пробуждение» также использовался в христианском контексте,[39] а именно Великие пробуждения, несколько периодов религиозное возрождение в Американская религиозная история. Историки и теологи выделяют три или четыре волны роста религиозного энтузиазма в период с начала 18 века до конца 19 века. Каждое из этих «Великих пробуждений» характеризовалось широко распространенными пробуждениями во главе с евангельскими протестантскими служителями, резким ростом интереса к религии, глубоким чувством убежденности и искупления со стороны тех, кто пострадал, увеличением числа членов евангелической церкви и формированием новых религиозных движений и конфессий.

Освещение

Другой эквивалентный термин Иллюминационизм, который также использовал Поль Демьевиль в своей работе Зеркало разума, в котором он проводил различие между «освещением subie» и «освещением постепенно».[40][Интернет 14] Иллюминационизм - это доктрина согласно которому процесс человеческого мышления нуждается в помощи божественной благодати. Это самая старая и самая влиятельная альтернатива натурализм в теория разума и эпистемология.[Интернет 15] Это была важная особенность древних Греческая философия, неоплатонизм, средневековая философия, и, в частности, школа иллюминаторов Исламская философия.

Августин был важным сторонником иллюминационизма, заявляя, что всему, что мы знаем, Бог учит нас, когда Он излучает Свой свет на мир,[Интернет 16] говоря, что «разум должен быть просвещен светом извне, чтобы он мог участвовать в истине, потому что сам по себе это не природа истины. Ты зажжешь мою лампу, Господь», [41] и «Вы не слышите от меня ничего правдивого, чего бы вы не сказали мне сначала»[42] Версия иллюминационизма Августина состоит не в том, что Бог дает нам определенную информацию, а скорее в том, что дает нам понимание истинности информации, которую мы получили для себя.

Романтизм и трансцендентализм

Эта романтическая идея просветления как постижения вневременной трансцендентной реальности была особенно популяризирована Д.Т. Сузуки.[Интернет 17][Интернет 18] Дальнейшая популяризация произошла благодаря трудам Генрих Дюмулен.[43][44][Интернет 19] Дюмулен рассматривал метафизику как выражение трансцендентной истины, которая, по его мнению, была выражена буддизмом Махаяны, а не прагматическим анализом древнейшего буддизма, который подчеркивает Анатта.[45] Это романтическое видение узнаваемо и в творчестве Кен Уилбер.[46]

В древнейшем буддизме этот эссенциализм не распознается.[47][веб 20] По мнению критиков, это не способствует реальному пониманию буддизма:[Интернет 21]

... большинство из них придерживаются старого клише, согласно которому цель буддийского психологического анализа состоит в том, чтобы раскрыть скрытые тайны человеческого разума и тем самым способствовать развитию трансцендентального состояния сознания, недоступного для лингвистического выражения.[48]

Опыт

В западной культуре часто упоминается понятие «просветление. опыт". Это понятие восходит к Уильям Джеймс, который использовал в своей книге термин «религиозный опыт», Разновидности религиозного опыта.[49] Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия "религиозный опыт" еще до немецкого теолога Фридрих Шлейермахер (1768–1834), который утверждал, что религия основана на чувстве бесконечности. Понятие «религиозный опыт» использовалось Шлейермахером для защиты религии от растущей научной и светской критики.[5]

Это было популяризировано Трансценденталисты, и экспортировались в Азию через миссионеров.[50] Трансцендентализм развился как реакция на рационализм 18 века, Джон Локк философия Сенсуализм, и предопределение кальвинизма Новой Англии. По сути, это множество разнообразных источников, таких как индуистские тексты, такие как Веды, то Упанишады и Бхагавад Гита,[51] различные религии и Немецкий идеализм.[52]

Он был принят многими религиоведами, наиболее влиятельным из которых был Уильям Джеймс.[53][примечание 13]

Само понятие «опыт» подверглось критике.[4][57][58] Роберт Шарф указывает, что «опыт» - типичный западный термин, который проник в азиатскую религиозность благодаря западным влияниям.[4][примечание 14] Понятие «опыт» вводит ложное понятие двойственности между «испытывающим» и «переживаемым», в то время как суть кэнсё - это реализация «недвойственности» наблюдателя и наблюдаемого.[60][61] «Чистый опыт» не существует; весь опыт опосредуется интеллектуальной и познавательной деятельностью.[62][63] Конкретные учения и практики конкретной традиции могут даже определять, какой «опыт» есть у кого-то, а это означает, что этот «опыт» не является доказательство учения, но результат преподавания.[64] Чистое сознание без понятий, достигнутое «очищением дверей восприятия»,[примечание 15] был бы непреодолимым хаосом сенсорной информации без согласованности.[65]

Тем не менее понятие религиозного опыта получило широкое распространение при изучении религии.[66] и широко исследуется.[66]

Западная культура

христианство

Слово «просветление» обычно не используется в христианском контексте для религиозного понимания или понимания. В христианской традиции чаще используются следующие термины: религиозное обращение и открытие.

Льюис Сперри Чафер (1871–1952), один из основателей Диспенсационализм, использует слово "иллюминизм Христиане, которые «озарены», делятся на две группы: те, кто испытал истинный иллюминизм (библейский), и те, кто испытал ложный иллюминизм (не от Святого Духа).[67]

Интерес христиан к восточной духовности рос на протяжении 20 века. Известные христиане, такие как Уго Эномия-Лассаль и AMA Samy, прошли буддийское обучение и даже сами стали буддийскими учителями. В некоторых местах восточные методы созерцания были интегрированы в христианские практики, такие как сосредоточенная молитва.[Интернет 23] Но эта интеграция также подняла вопросы о границах между этими традициями.[Интернет 24]

Западный эзотеризм и мистицизм

Западная и средиземноморская культура имеет богатые традиции эзотеризм и мистика.[68] В Вечная философия, основные для Нью Эйдж понимание мира, считает эти традиции родственными Восточные религии которые направлены на пробуждение / просветление и развитие мудрости. Гипотеза о том, что все мистические традиции имеют «общее ядро»,[69] занимает центральное место в Нью Эйдж, но его оспаривают многие ученые, такие как Кац и Праудфут.[69]

Иудаизм включает мистическую традицию Каббала. ислам включает мистическую традицию суфизм. в Четвертый путь учение, просветление - высшее состояние Человека (человечности).[70]

Недвойственность

Популярное западное понимание рассматривает «просветление» как «недвойственное сознание», «изначальное естественное осознание без субъекта или объекта».[веб 25] Он используется как синоним Нео-Адвайты.

Это недвойственное сознание рассматривается как общий слой для разных религий. В этом подходе сочетаются несколько определений или значений, что позволяет признать разные традиции как имеющие одну и ту же сущность.[71] Согласно Ренарду, многие формы религии основаны на эмпирическом или интуитивном понимании «Реального».[72]

Эта идея недвойственности как «центральной сущности»[73] является частью современного взаимного обмена и синтеза идей между западными духовными и эзотерическими традициями и азиатскими религиозными движениями возрождения и реформ.[примечание 16] Западные предшественники, среди прочего, Нью Эйдж,[74] Уилбера синтез западной психологии и азиатской духовности, идея Вечная философия, и Теософия. Восточные влияния - это Индуистские движения за реформы Такие как Ауробиндо Интегральная йога и Вивекананды Нео-веданта, то Движение випассаны, и Буддийский модернизм. Поистине синкретическое влияние Ошо[75] и Раджниш движение, гибрид восточных и западных идей и учений и преимущественно западная группа последователей.[76]

Когнитивные аспекты

Религиозный опыт как когнитивный конструкт

«Религиозный опыт» имеет «доказательную ценность»,[77] поскольку они подтверждают конкретное мировоззрение переживающего:[78][4][17]

Эти опыты познавательный в том, что, по крайней мере якобы, субъект опыта получает надежное и точное представление о том, что, с религиозной точки зрения, является наиболее важными чертами вещей. Что касается их религиозных традиций, это самое главное в них. Это то, что делает их «спасительными» или сильными для спасения.[79]

Тем не менее, точно так же, как само понятие «религиозный опыт» формируется особым дискурс и габитус, «единообразие интерпретации»[80] может быть связано с влиянием религиозных традиций, которые определяют интерпретацию такого опыта.[80][4][81][78]

Различные религиозные переживания

Янделл различает различные «религиозные переживания» и соответствующие им доктринальные установки, которые различаются по структуре и феноменологическому содержанию, а также по «доказательной ценности», которую они представляют.[82] Янделл различает пять видов:[83]

  1. Нуминозный опыт - Монотеизм (Иудейский, христианский, ведантический, суфийский ислам)[84]
  2. Nirvanic опыт - буддизм,[85] "согласно которому человек видит, что" я " пучок мимолетных состояний "[86]
  3. Кевала опыт[87]Джайнизм,[77] «согласно которому человек видит себя как нерушимый субъект опыта»[77]
  4. Мокша опыт[88] - индуизм,[77] Брахман «либо как космический человек, либо, иначе, как лишенный качеств»[77]
  5. Мистический опыт природы[87]

Наука о мышлении

Различные философы и ученые-когнитивисты заявляют, что нет "истинное я" или "маленький человек" (гомункул ) в мозгу, который «смотрит шоу», и это сознание возникающая собственность которые возникают из различных модулей мозга способами, которые еще далеко не поняты.[89][90][91] По словам Сьюзан Гринфилд, «я» можно рассматривать как составное,[92] в то время как Дуглас Р. Хофштадтер описывает чувство «я» как результат познавательного процесса.[93]

Это соответствует буддийским учениям, в которых говорится, что

[...] то, что мы называем «я» или «бытие», - это всего лишь комбинация физических и ментальных агрегатов, которые работают вместе, взаимозависимо, в потоке мгновенных изменений в рамках закона причины и следствия, и что нет ничего, постоянный, вечный, неизменный и вечный во всем существовании.[94]

С этой целью Парфит назвал Будду «первым теоретик пучков ".[95]

Идея о том, что разум - это результат деятельности нейронов мозга, была особенно популяризирована Фрэнсис Крик, один из первооткрывателей ДНК, в своей книге Поразительная гипотеза.[96][примечание 17] Основная идея восходит как минимум к Этьен Бонно де Кондильяк. По словам Крика, идея не была новой:

[...] исключительно четкое изложение этого можно найти в известной статье автора Гораций Барлоу.[96]

Энтеогены

Несколько пользователей энтеогенов на протяжении веков заявили об опыте духовного просветления с использованием этих веществ, их использование и распространенность на протяжении всей истории хорошо зарегистрированы и продолжаются сегодня. В наше время мы наблюдаем повышенный интерес к этим практикам, например, рост интереса к Аяхуаска. Психологические эффекты этих веществ стали предметом научных исследований, направленных на понимание их физиологической основы. Хотя энтеогены действительно вызывают проблески более высоких духовных состояний, они всегда временны, исчезают под действием вещества. Постоянное просветление требует постоянных изменений в вашем сознании.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ «Окончательное совершеннолетие человечества, освобождение человеческого сознания от незрелого состояния невежества и заблуждения».[1]
  2. ^ Говоря о Просветлении Будды (самма-самбодхи) и, таким образом, к цели Буддийский путь, слово просветление обычно переводит слово с пали и санскрит бодхи
  3. ^ «Брахман» не следует путать с Брахма, Создатель и треть Тримурти вместе с Шива, Разрушитель и Вишну, Хранитель.
  4. ^ Авторство данной работы оспаривается. Большинство академических ученых 20-го века считают, что его автором был не Шанкара, и Свами Саччиданандендра Сарасвати Холенарсипура соглашается.[нужна цитата ]
  5. ^ шлокардхена правакшами йадуктах грантхакотибхих, брахма сатйам джагат митхйа, дживо брахмаива напарах
  6. ^ Марек: "Wobei der Begriff Neo-Advaita darauf hinweist, dass sich die Традиционная Advaita von dieser Strömung zunehmend distanziert, da sie die Bedeutung der übenden Vorbereitung nach wie vor als unumgänglichva ansieht. сам из этого движения, поскольку они считают подготовительную практику по-прежнему неизбежной)[20]
  7. ^ Алан Джейкобс: Многие твердые преданные Шри Раманы Махарши теперь справедливо называют этот западный феномен «нео-адвайтой». Термин тщательно выбран, потому что «нео» означает «новая или возрожденная форма». И эта новая форма не является Классической Адвайтой, которой, как мы понимаем, обучали оба Великих Самореализованных Мудреца, Ади Шанкара и Рамана Махарши. Его даже можно назвать «псевдо», потому что, представляя учение в сильно ослабленной форме, его можно было бы описать как претендующее на звание Адвайты, но на самом деле это не так в самом полном смысле этого слова. В этом разбавлении основных истин в приятном стиле, приемлемом и привлекательном для современного западного ума, их учение вводит в заблуждение.[21]
  8. ^ См. Другие примеры Conway [веб 5] и Шварц [Интернет 6]
  9. ^ В настоящее время Коэн дистанцировался от Пунджи и называет свои учения «Эволюционным просветлением».[26] Что такое просветление, журнал, издаваемый организацией Коэна, еще в 2001 году несколько раз критиковал нео-Адвайту.[веб 7][веб 8][Интернет 9]
  10. ^ Таттвартхасутра [6.1][32]
  11. ^ нивартитанаметешах тадвйатириктавинайебхйа упараманамупаратиратхава вихитанам кармаṇṇ видхина паритйагах[Ведантасара, 21]
  12. ^ Жан-Жак Руссо оказал большое влияние на развитие этой идеи. См. Например Учения Ошо для популяризации этой идеи.
  13. ^ Джеймс также дает описание опыта обращения. Христианская модель драматических обращений, основанная на ролевой модели обращения Павла, могла также служить моделью для западных интерпретаций и ожиданий в отношении «просветления», подобно протестантским влияниям на буддизм Тхеравады, как описано Карритерсом: «Это покоится. на идее о верховенстве религиозных переживаний, предпочтительно зрелищных, как источника и легитимации религиозных действий. Но это предположение имеет естественную основу не в буддизме, а в христианских и особенно протестантских христианских движениях, которые предписывают радикальное обращение ".[54] См. В Секиде пример этого влияния Уильяма Джеймса и историй христианского обращения с упоминанием Лютера.[55] и Святой Павел.[56] См. Также McMahan о влиянии христианской мысли на буддизм.[6]
  14. ^ Роберт Шарф: «Роль опыта в истории буддизма была сильно преувеличена в современной науке. Как исторические, так и этнографические данные свидетельствуют о том, что привилегия опыта вполне может быть прослежена в некоторых реформаторских движениях двадцатого века, особенно в тех, которые призвать вернуться к дзадзэн или же випассана медитации, и эти реформы находились под глубоким влиянием религиозного развития на западе [...] Хотя некоторые адепты действительно могут испытывать «измененные состояния» в ходе своего обучения, критический анализ показывает, что такие состояния не являются отправной точкой для подробный буддийский дискурс, относящийся к «пути».[59]
  15. ^ Уильям Блейк: «Если бы двери восприятия были очищены, каждая вещь казалась бы человеку такой, какая она есть, бесконечной. Ибо человек закрыл себя, пока он не видит все вещи через узкие щели своей пещеры».[Интернет 22]
  16. ^ См. МакМахан, «Создание буддийской современности».[6] и Рамбачан, «Пределы Писания: новое толкование Вед Вивеканандой»[17] для описания этого взаимного обмена.
  17. ^ Крик после своей работы над ДНК сосредоточил свои оставшиеся исследования на мозговой основе сознания.

Рекомендации

  1. ^ Портер 2001, п. 1.
  2. ^ Фишер-Шрайбер, 2008 г., п. 5051, лемма «бодхи».
  3. ^ Carrette & King 2005.
  4. ^ а б c d е Шарф 1995b.
  5. ^ а б Шарф 2000.
  6. ^ а б c МакМахан 2008.
  7. ^ Индич 1995.
  8. ^ Зеллиот 1980.
  9. ^ Deutsch 1988.
  10. ^ Коллинсон 1994.
  11. ^ Накамура 2004, п. 680.
  12. ^ Шанкара, Вивекачунамани
  13. ^ Плотный 1999, п. 191.
  14. ^ а б c Мукерджи 1983.
  15. ^ а б c Команс 1993.
  16. ^ Comans 2000, п. 307.
  17. ^ а б c Рамбачан 1994.
  18. ^ а б c Лукас 2011.
  19. ^ Марек 2008, п. 10, примечание 6.
  20. ^ Марек 2008, п. 10 примечание 6.
  21. ^ а б Джейкобс 2004, п. 82.
  22. ^ а б Дэвис 2010, п. 48.
  23. ^ Йогани 2011, п. 805.
  24. ^ Каплан 2009, п. 16-17.
  25. ^ Лукас 2011, п. 102-105.
  26. ^ Глейг 2011, п. 10.
  27. ^ Мадукар 2006, стр. 1-16, (Интервью со Шри Х.В.Л. Пунджей).
  28. ^ Батист 2011.
  29. ^ Йогани 2011.
  30. ^ Ларднер Кармоди и Кармоди 1996, п. 68.
  31. ^ Сарбакер 2005, п. 1–2.
  32. ^ Доши 2007.
  33. ^ Whicher 1998, п. 38–39.
  34. ^ Ларсон 2008, п. 139–140.
  35. ^ Бирди 2008.
  36. ^ а б Пулигандла 1997, п. 251-254.
  37. ^ Ади Шанкара, Таттва бодха (1.2)
  38. ^ Райт 2000, п. 181-183.
  39. ^ Руффин 2007, п.[страница нужна ].
  40. ^ Демьевиль 1991.
  41. ^ Признания IV.xv.25
  42. ^ Признания X.ii.2
  43. ^ Дюмулен 2005a.
  44. ^ Дюмулен 2005b.
  45. ^ Думонлин 2000.
  46. ^ Уилбер 1996.
  47. ^ Надзиратель 2000, п. 116-124.
  48. ^ Калупахана 1992, п. xi.
  49. ^ Хори 1999, п. 47.
  50. ^ Король 2002.
  51. ^ Versluis 2001, п. 3.
  52. ^ Харт 1995.
  53. ^ Шарф 2000, п. 271.
  54. ^ Карритерс 1983, п. 18.
  55. ^ Секида 1985, п. 196–197.
  56. ^ Секида 1985, п. 251.
  57. ^ Мор 2000, п. 282-286.
  58. ^ Низкий 2006, п. 12.
  59. ^ Шарф 1995c, п. 1.
  60. ^ Хори 1994, п. 30.
  61. ^ Сами 1998, п. 82.
  62. ^ Мор 2000, п. 282.
  63. ^ Сами 1998, п. 80-82.
  64. ^ Сами 1998, п. 80.
  65. ^ Мор 2000, п. 284.
  66. ^ а б Спилка 2003, п. 246-289.
  67. ^ Чафер 1993, п. 12–14.
  68. ^ Hanegraaff 1996.
  69. ^ а б Капюшон 2001, п. 32.
  70. ^ Успенский н.д..
  71. ^ Кац 2007.
  72. ^ Ренард 2010, п. 59.
  73. ^ Вулф 2009, п. iii.
  74. ^ Hanegraaf 1996.
  75. ^ Шварц 2010, п. 306.
  76. ^ Aveling 1999.
  77. ^ а б c d е Янделл 1994, п. 25.
  78. ^ а б Янделл 1994.
  79. ^ Янделл 1994, п. 18.
  80. ^ а б Спилка 2003, п. 259.
  81. ^ Бергер 1990.
  82. ^ Янделл 1994, п. 19-23.
  83. ^ Янделл 1994, п. 23-31.
  84. ^ Янделл 1994, п. 24-26.
  85. ^ янделл 1994, п. 24-25, 26-27.
  86. ^ Янделл 1994, п. 24-25.
  87. ^ а б Янделл 1994, п. 30.
  88. ^ Янделл 1994, п. 29.
  89. ^ Деннет 1992.
  90. ^ Рамачандран 2012.
  91. ^ Дамассио 2012.
  92. ^ Гринфилд 2000.
  93. ^ Хофштадтер 2007.
  94. ^ Рахула 1959, п. 66.
  95. ^ Парфит 1987.
  96. ^ а б Крик 1994.

Источники

Опубликованные источники

  • Авелинг, Гарри (1999), Ошо Раджаниш и его ученики: некоторые западные представления, Motilall Banarsidass
  • Батист, Шерри (2011), Йога с отягощениями для чайников, ISBN  978-0-471-74937-0
  • Бергер, Питер Л. (1990), Священный балдахин. Элементы социологической теории религии, Нью-Йорк: якорные книги
  • Бирди, Гурджит С. (2008), Характеристики пользователей йоги: результаты национального исследования. В: Журнал общей внутренней медицины. Октябрь 2008 г., том 23, выпуск 10. с.1653-1658
  • Каплан, Мариана (2009), С широко открытыми глазами: развитие проницательности на духовном пути, Звучит верно
  • Карритерс, Майкл (1983), Лесные монахи Шри-Ланки
  • Чафер, Льюис Сперри (1993), Систематическое богословие, 1 (Перепечатка ред.), Kregel Academic, ISBN  978-0-8254-2340-6
  • Коллинсон, Дайана; Уилкинсон, Роберт (1994), Тридцать пять восточных философов, Рутледж, ISBN  0-415-02596-6
  • Крик, Фрэнсис (1994), Поразительная гипотеза, Нью-Йорк: Macmillan Publishing Company
  • Дамасио, А. (2012), На ум приходит «я»: конструирование сознательного мозга, Винтаж
  • Дэвис, Лиза С. (2010), Адвайта Веданта и дзен-буддизм: деконструктивные методы духовного исследования, Международная издательская группа Continuum
  • Демьевиль, Поль (1991), Зеркало разума. В: Питер Н. Грегори (редактор) (1991), Внезапно и постепенно. Подходы к просвещению в китайской мысли, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Деннет, Дэниел С. (1992), Сознание объяснено, Аллен Лейн The Penguin Press
  • Дойч, Элиот (1988), Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN  0-88706-662-3
  • Доши, Ману Доши (2007), Перевод слова Таттвартхасутра, Ахмадабад: Шрут Ратнакар
  • Думонлин, Генрих (2000), История дзен-буддизма, Нью-Дели: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. ООО
  • Дюмулен, Генрих (2005a), Дзен-буддизм: история. Том 1: Индия и Китай, Книги Мировой Мудрости, ISBN  978-0-941532-89-1
  • Дюмулен, Генрих (2005b), Дзен-буддизм: история. Том 2: Япония, Книги Мировой Мудрости, ISBN  978-0-941532-90-7
  • Глейг, Энн Луиза (2011), Просвещение после Просвещения: американские трансформации азиатских созерцательных традиций, УНИВЕРСИТЕТ РИСА / ProQuest, ProQuest  885589248
  • Гринфилд, Сьюзен (2000), Частная жизнь мозга: эмоции, сознание и тайна личности, Нью-Йорк: John Wiley & Sons
  • Ханеграафф, Воутер Дж. (1996), Религия Нью Эйдж и западная культура. Эзотеризм в зеркале светской мысли, Лейден / Нью-Йорк / Кельн: E.J. Brill
  • Харт, Джеймс Д., изд. (1995), Трансцендентализм. В: The Oxford Companion to American Literature, Oxford University Press
  • Хофштадтер, Дуглас Р. (2007), Я странная петля, Основные книги
  • Худ, Ральф В. (2001), Измерения мистических переживаний: эмпирические исследования и психологические ссылки, Родопы
  • Хори, Виктор Соген (зима 1994), «Преподавание и обучение в монастыре Дзэн Риндзай» (PDF), Журнал японоведов, 20 (1): 5–35, архивировано с оригинал (PDF) на 2019-10-25
  • Хори, Виктор Соген (1999), Перевод Дзен-разговорника. В: Бюллетень Nanzan 23 (1999). (PDF)
  • Индич, Уильям М. (1995), Сознание в Адвайта Веданте, Издательство Banarsidass, ISBN  81-208-1251-4
  • Джейкобс, Алан (2004), Адвайта и западная нео-адвайта. В: The Mountain Path Journal, осень 2004 г., стр. 81-88., Раманашрам, архивировано из оригинал на 2015-05-18
  • Калупахана, Дэвид Дж. (1992), История буддийской философии, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Капло, Филипп (1989), Три столпа дзен, ISBN  978-0-385-26093-0
  • Кац, Джерри (2007), Один: Основные сочинения о недвойственности, Разумные публикации
  • Король, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток», Рутледж
  • Ларднер Кармоди, Дениз; Кармоди, Джон (1996), Безмятежное Сострадание, Oxford University Press, США
  • Ларсон, Джеральд Джеймс (2008), Энциклопедия индийских философий: Йога: индийская философия медитации, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-3349-4
  • Низкий, Альберт (2006), Хакуин о Кеншо. Четыре способа познания, Бостон и Лондон: Шамбала
  • Лукас, Филипп Чарльз (2011 г.), «Когда движение - это не движение. Рамана Махарши и Нео-Адвайта в Северной Америке», Nova Religio, 15 (2): 93–114, Дои:10.1525 / №.2011.15.2.93, JSTOR  10.1525 / №.2011.15.2.93
  • Марек, Дэвид (2008), Dualität - Nondualität. Konzeptuelles und nichtkonzeptuelles Erkennen in Psychologie und buddhistischer Praxis (PDF)
  • Мадукар (2006). Самый простой способ (2-е изд.). Издания Индии. ISBN  978-8-18965804-5.
  • МакМахан, Дэвид Л. (2008), Становление буддийского модернизма, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, ISBN  9780195183276
  • Мор, Мишель (2000), Выходя из недвойственности. Практика коана в традиции Риндзай со времен Хакуина. В: Стивен Хайне и Дейл С. Райт (ред.) (2000), «Коан. Тексты и контексты в дзен-буддизме», Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Ньюленд, Терри (1988), РАЗУМ - МИФ - Тревожные разговоры с человеком по имени У.Г., Пост Бетим: Публикации Динеш
  • Успенский, П. (нет данных), В поисках чудесного
  • Парфит, Д. (1987), Разделенные умы и природа людей. В C. Blakemore и S. Greenfield (ред.) (1987), "Mindwaves". Оксфорд, Блэквелл. Страницы 19-26
  • Портер, Рой (2000), Сотворение современного мира: нерассказанная история британского просвещения
  • Рахула, В. (1959), Чему учил Будда, Лондон и Нью-Йорк: Гордон Фрейзер и Grove Press.
  • Рамачандран, В. С. (2012), Мозг-обличитель: поиски неврологом того, что делает нас людьми, W. W. Norton & Company
  • Рамбачан, Анатананд (1994), Пределы Писания: новое толкование Вед Вивеканандой, Гавайский университет Press
  • Ренар, Филипп (2010), Недуализм. De directe bevrijdingsweg, Котен: Uitgeverij Juwelenschip
  • Раффин, Дж. Рикси (2007). Рай разума: Уильям Бентли и христианство эпохи Просвещения в раннюю республику. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19532651-2.
  • Сами, AMA (1998), Waarom kwam Bodhidharma naar het Westen? Движение ван Дзен встретил Вестена, Ашока: Ашока
  • Сарбакер, Стюарт Рэй (2005), Самадхи: нуминозное и прекращающее в индо-тибетской йоге, SUNY Press
  • Секида, Кацуки (1985), Обучение дзен. Методы и философия, Нью-Йорк, Токио: Weatherhill
  • Шарф, Роберт Х. (1995b), «Буддийский модернизм и риторика медитативного опыта» (PDF), NUMEN, 42 (3): 228–283, Дои:10.1163/1568527952598549, HDL:2027.42/43810, заархивировано из оригинал (PDF) на 2019-04-12, получено 2012-10-28
  • Шарф, Роберт Х. (1995c), «Санбокёдан. Дзен и путь новых религий» (PDF), Японский журнал религиоведения, 22 (3–4), Дои:10.18874 / jjrs.22.3-4.1995.417-458
  • Шарф, Роберт Х. (2000), «Риторика опыта и изучение религии» (PDF), Журнал исследований сознания, 7 (11–12): 267–87, архивировано с оригинал (PDF) на 2013-05-13, получено 2012-10-28
  • Шварц, Джеймс (2010), Как достичь просветления: видение недвойственности, Разумные публикации
  • Верслуис, Артур (2001), Эзотерические истоки американского Возрождения, Oxford University Press
  • Надзиратель, А. (2000), Индийский буддизм, Дели: Motilal Banarsidass Publishers
  • Уичер, Ян (1998), Целостность йога-даршаны: переосмысление классической йоги, SUNY Press, ISBN  978-0-7914-3815-2
  • Уилбер, Кен (1996), Проект Атман
  • Вулф, Роберт (2009), Живая недвойственность: просветительские учения о самореализации, Библиотека Карины
  • Райт, Дейл С. (2000), Философские размышления о дзен-буддизме, Кембридж: Издательство Кембриджского университета
  • Янделл, Кейт Э. (1994), Эпистемология религиозного опыта, Издательство Кембриджского университета
  • Йогани (2011), Продвинутые практики йоги - легкие уроки для экстатической жизни, ISBN  978-0-9819255-2-3
  • Зеллиот, Элеонора; Бернцен, Максин (1980), Опыт индуизма: очерки религии в Махараштре, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  0-8248-0271-3

Интернет-источники

  1. ^ «просветление - определение из онлайн-словаря Merriam-Webster». Merriam-webster.com. 2007-04-25. Получено 2009-11-13.
  2. ^ Лаури Гленн (2018). "Что такое бодхи?". Bodhi Therapeutics. Получено 2020-05-21.
  3. ^ Ганди и буддизм махаяны, Journal of Oriental Studies 35: 2 (1996), pp. 84-105 (accessdate = 2011-06-10).
  4. ^ "Полное собрание сочинений Свами Вивекананды / Том 2 / Джнана-йога / Абсолют и проявление - Wikisource". En.wikisource.org. 2008-04-05. В архиве из оригинала 28 июня 2011 г.. Получено 2011-06-10.
  5. ^ Тимоти Конвей, Нео-Адвайта или Псевдо-Адвайта и Настоящая Адвайта-Недвойственность
  6. ^ Джеймс Шварц, Что такое Нео-Адвайта?
  7. ^ Что такое Просветление? 1 сентября 2006 г. В архиве 14 апреля 2013 г., в Archive.today
  8. ^ Что такое Просветление? 31 декабря 2001 г. В архиве 10 марта 2013 г. Wayback Machine
  9. ^ Что такое Просветление? 1 декабря 2005 г. В архиве 14 апреля 2013 г., в Archive.today
  10. ^ Шанкара, Ади. "Жемчужина мудрости". Чарльз Джонстон (Пер.). стр. гл. 1. Получено 2008-04-28.
  11. ^ «Ашрам Адвайта Йоги, Джнана-йога. Вступление". Yoga108.org. Архивировано из оригинал на 2013-01-13. Получено 2012-09-10.
  12. ^ «Антахкарана-Йога (определение)». En.mimi.hu. Получено 2011-06-10.
  13. ^ Шри Свами Шивананда, Карма Йога
  14. ^ Бернар Фор, Исследования чань / дзэн на английском языке: состояние дел
  15. ^ Стэнфордская энциклопедия философии
  16. ^ Освещение и просветление
  17. ^ Роберт Х. Шарф, Чей Дзен? Возвращение к дзен-национализму
  18. ^ Ху Ши: Чань (дзэн) буддизм в Китае. Его история и метод
  19. ^ Критическое введение Джона Макрея к переизданию книги Дюмулена История дзен
  20. ^ Институт Нандзан: обрезка дерева бодхи
  21. ^ Дэвид Чепмен: Преодоление невыразимого
  22. ^ Ценовая база данных
  23. ^ Созерцательная проповедь: центральная молитва
  24. ^ Внутренние исследования: христианское просвещение?
  25. ^ «Неделимый журнал, О журнале". Архивировано из оригинал на 2018-08-23. Получено 2013-02-21.

внешняя ссылка